Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости. Лӕджы фӕндаг» на канале «Поют Осетины» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 28 мая 2023 года в 15:36, длительностью 00:03:56, на видеохостинге RUTUBE. Смотрите видео на тему «Осетин поет французскую песню данс» в TikTok (тикток).
Лауызгананта у осетин 2024 - фото сборник
Он был молод душой. С каждым мог найти общий язык, говорил со всеми как с равными», — рассказывает супруга его племянника Индира Гусова. Он никогда не жаловался на здоровье и не показывал вида, но родные и близкие понимали, скольких усилий ему это стоит. Внучка Фатима Теблоева вспоминает, как на 9 мая он сказал, что хотел бы прожить еще пять лет, чтобы закончить свои работы. День похорон Нафи Джусойты пройдет 29 июня в Южной Осетии.
На встрече с исполняющим обязанности ректора СОГУ Аланом Огоевым говорили о ресурсном центре французского языка — он работает при университете и второго такого в республике нет. В Северо-Осетинском госуниверситете обсудили перспективы сотрудничества с председателем Ассоциации осетин во Франции Лорой Джанаевой. Она вместе с целой делегацией прибыла в Осетию сразу с несколькими миссиями. Студенты вуза, благодаря этому центру, могут получать дипломы специального образца: они дают возможность продолжить обучение за рубежом.
Ответственными за кувд назначаются четыре семьи, причем каждый год выбирают новых Фысымов, каждый из них жертвует на праздник по барану. Совместными усилиями варят пиво, готовят араку.
Те, у кого родился мальчик или вернулся из армии сын, привозят в святилище жертвенное животное, три пирога, араку, пиво. Люди поклоняются Великому Богу, чтобы Он послал им Свою благодать, способствовал в добрых начинаниях. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко см. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода.
Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров!
Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос.
Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи ответственность за семью — и отныне эту ответственность он будет нести наравне со взрослыми мужчинами. В Алагирском ущелье было, да и сейчас есть, много святилищ, но самым популярным из них было святилище Мадизана. Это святилище, его называли еше Старый Дагомский Уастырджи, находится в Дагоме. B святилище Мадизан совершали паломничество не только жители Дагома и окрестных сел, но и жители Алагирского и Куртатинского ущелий, и даже Кабарды. Дзуар Мадизана обладал большой силой.
В святилище мирились кровники из Алагирского и Куртатинского ущелий. Судьями, примирителями выбирали самых уважаемых, самых достойных и честных людей. После примирения бывшие кровники клали в святилище по камню, что было равнозначно клятве. Поляна, на которой собирались дагомские судьи и шло примирение, называлась Мадизанской поляной см. На этой поляне решались вопросы, которые не могли быть решены в других местах. Считалось, что решение, вынесенное на Мадизанской поляне, в святилище Мадизана, верно и обсуждению не подлежит.
Аларды у тынг карз бардуаг. Перед праздником Аларды справляют день Рыны бардуага повелителя эпидемий — рын. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды — божество оспы, кори и глазных болезней — еще более суровое божество.
В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.
Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.
Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков.
Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище.
С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.
Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество.
Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе.
ЗИАНЫ ÆГЪДÆУТТÆ - Похоронные обряды - Ирыстон
Всё, что приготовлено за этим столом, кушанья и напитки, мы посвящаем умершим. Сегодня они на земле, с нами, и пусть на нас хорошо смотрят. Да будет на том свете перед ними то, что мы им сегодня посвящаем и пусть едят их, с кем хотят. Да удостоятся они света! В одном из вариантов приготовления — кукурузу дробили, отделяли шелуху и варили жидкую похлёбку. Если еда в сумке становилась меньше, то родственники радовались, значит, покойник взял свою долю. На первый план выступала связь весеннего праздника с культом плодородия. Весеннее пробуждение от зимнего сна, рассматривавшееся в древности как воскресение умершей жизни, порождало благоговейное отношение к этому явлению. Его отмечали ежегодно всенародным празднеством, приготовлением особых кушаний. Аналогичное явление выхода душ из царства мёртвых наблюдается в греческих и китайских верованиях, хотя различное по времени.
У греческого народа есть поверье о том, что души умерших возвращаются в родные места на 12 дней. Называли их умерших каликандзорами. Воображаемое появление мёртвых всегда вызывало страх у живых. Древние афиняне уберегались от пришельцев, окружая свои дома и храмы красной нитью, то есть создавали магический круг — который души не могли переступить. Любимая еда каликандзоров — блины оладьи. Женщины специально их пекут в тот день, когда духи покидают мир живых… Вера в каликандзоров связана с культом предков и культом мёртвых недавно умерших реальных родственников. Каждая семья накрывала для умерших пиршественный стол. Варили семена сельскохозяйственных культур и ставили в горшке на алтарь, в отдельной комнате. Верования и легенды греков и римлян, Ян Парандовский, Изд.
Блины были одним из поминальных кушаний и на Руси.
Помимо собственно постных блинов, на стол в этот день ставят вареную кукурузу и сладкую пшеницу. Как рассказал в беседе со Sputnik благочинный церквей Аланской епархии отец Иаков Хетагуров , по традиции, праздник приходится на вторую половину марта — в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины лауызта из муки и воды, без соли. Это постный хлеб из легкого заквашенного теста, которое печется как блины, и пропитывается чесночным или ореховым соусом. Само слово "лауыз" происходит от кавказского "лаваш".
Администрация имеет право без предварительного уведомления пользователя заблокировать ему доступ к странице или удалить его аккаунт в случае нарушения пользователем правил комментирования или при обнаружении в действиях пользователя признаков такого нарушения.
Администрация имеет право без предварительного уведомления пользователя заблокировать ему доступ к странице или удалить его аккаунт в случае нарушения пользователем правил комментирования или при обнаружении в действиях пользователя признаков такого нарушения.
В Южной Осетии отмечают Лауызганан
Новости Телепроекты. Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы – первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы – второй лауызганан, зазхассан – день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. Публикуем календарь национальных праздников осетин с точными датами торжеств и кратким объяснением их смысла. Лауызгананта у осетин. Сказители осетинские Бибо Дзугутов. Осетинский музыкальный инструмент фандыр. Считается, что весенние обычаи и обряды осетин тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия.
Поминальный стол у осетин
Заурбек артист Осетии. Адаты горских народов Кавказа. Осетины дигорцы. Адаты Дагестана. Народы Кавказа кавказское гостеприимство. Уастырджи Лотиев. Игорь Лотиев картины. Лотиев осетинские святые. Игорь Лотиев Лики вечности.
Вадим Каджаев картины. Осетинские художник Вадим Каджаев. Каджаев Алан Осетия. Вадим Каджаев Воля предков. Нарты осетинский фандыр. Хъисын фандыр в и Абаев. Нарт Сырдон. Алан Битиев художник.
Осетинская живопись Цомартов. Картины Битиева Алана. Осетинские художники. Туганов Махарбек художник. Туганов Махарбек Сафарович картины. Махарбек Туганов Нартский эпос. Махарбек Сафарович Туганов Нарты. Имагожев Хож Ахмед.
Нартский эпос Ингушетии. Ацамаз Нартский эпос. Вайнахский Нартский эпос. Цаллагов Виктор Касполатович. Картины осетинских художников. Картина осетинский праздник. Эльмурза Мистулов. Эльмурза Хапцев.
Элмарз-Хаджи Хаутиев. Хаджи Берзек Керантух. Кануков Умарби художник. Нартский эпос Каджаев. Ирон фынг. Осетинский Ныхас картина. Совет старейшин Северной Осетии. Осетинские иллюстрации.
Осетинские старейшины. Игорь Лотиев осетинские боги. Пантеон осетинских богов Лотиева. Игорь Лотиев осетинские небожители картины. Республика Северная Осетия Алания народ. Северная Осетия Алания население. Традиции Южной Осетии. Хаджимурза Заурбекович Мильдзихов.
Хаджимурза Мильдзихов биография. Осетин Мильдзихов. Азанбек Джанаев. Азанбек Джанаев Нартский эпос. Азанбек Джанаев картины. Азанбек Джанаев война. Осетия письменность. Алфавит осетинского языка.
Осетинский язык письменность. Письменность осетин. Мате Санакоев. Санакоев Григорий. Восстание осетин. Осетинский календарь праздников на 2021 год. Осетинский календарь праздников на 2022. Осетинский календарь праздников на 2020.
Осетинский календарь 2020. Нартский эпос. Сосруко Нартский эпос. Батраз Нартский эпос. Дзантиев Нартский эпос. Дасаевы осетины. Осетины аксакалы. Осетины в Америке.
Старец осетин. Осетинский Ныхас.
Надеюсь, осетины воспримут эту мою инициативу в том духе, в котором она совершается. Здорово было бы, если бы тот, кто знает, написал бы про грузинские обычаи почтения и поминовения усопших. Осетинские похоронные обряды по книге «Осетинские обычаи», Владикавказ, «Урсдон», 1999, составитель Гастан Агнаев, стр. У осетин есть пословица: «Там, где стоит колыбель, будет стоять и гроб».
Стать рядом с близкими, поддержать их словом, помочь делом — отличительная черта осетинского народа. Особенно наглядно она проявляется в тяжелые минуты, когда мы теряем близких… В семье случилось горе — умер кто-то из ее членов, и тут же на помощь приходят близкие, родственники, соседи, односельчане. Распахиваются ворота — это свидетельствует о том, что в доме находится покойник. В Осетии члены семьи никогда не занимаются похоронами. Это поручается кому-нибудь из наиболее ответственных и уважаемых стариков, уважаемых людей, который к тому же хорошо знает законы и обычаи. Его называют «Карты уынаффаганаг» буквально — «советник двора», распорядитель.
Они же решают, кто будет открывать траурную встречу, кто скажет последнее «прощай» от имени соседей, односельчан и т. Родственники и близкие покойного составляют списки лиц, которых нужно известить о смерти, и вручают их карганагу. Иногородним отправляют телеграммы. В наше время карганаг уже не обходит каждый дом, а сообщает скорбную весть кому-нибудь из наиболее близких родственников, а тот уже оповещает остальных. Многие пользуются услугами телевидения, дают объявления в газету, сообщают скорбную весть по телефону. Оповещая о смерти, карганаг снимает шапку и говорит примерно следующее: — Пусть с сегодняшнего дня вам сообщают только добрые вести, но такой-то скончался.
Похороны состоятся тогда-то там-то. Рухсаг уад! Царство ему небесное! Ему отвечают примерно так: — Рухсаг уад! А ты с сегодняшнего дня сообщай только добрые вести. На поминальный стол ставят то, что приносят соседи два пирога, арака , так как убитым горем родственникам не до этого.
Мардахсавар готовят для тех, кто будет сидеть ночью у гроба покойного. В день похорон у гроба покойного собирается много народа, поэтому его выносят во двор. Но прежде, чем вынести гроб, покойнику посвящается два пирога: ведь сегодня он в последний раз «переступает» порог своего дома и отправляется в путь, из которого не возвращаются. Гроб устанавливают так, чтобы лицо покойного было обращено на восток. Крышка гроба находится с левой стороны. Самая трудная работа приходится на долю могильщиков, поэтому им первыми приносят угощение с поминального стола, предварительно посвятив его халар канын покойному.
Похороны обычно бывают на второй или третий день. Все время, пока покойник находится дома, у ворот стоят его близкие и соседи только мужчины и принимают соболезнования. Мужчины выражать соболезнование приходят группами, если маленькая группа — идут по два, если большая — по четыре человека. В группе из двух человек соболезнование выражает тот, кто стоит справа, в группе из четырех человек — второй. Человек, который принимает соболезнования от имени семьи и близких покойного, выходит навстречу пришедшим и говорит примерно следующее: — Да будет вам Божья благодать! Чтоб отныне вы ходили только по добрым делам цинты цаут.
Пусть труд ваших ног, боль ваших душ помогут покойному по дороге в страну мертвых. Выражающий соболезнование выступает на шаг вперед и говорит: — Покойный называет имя рухсаг уад! Да будет ему благодать мертвых, в чью страну он отправился. Пусть он с того света благодетельствует тем, кого оставил здесь. Чтобы вы отныне тоже участвовали тоже в хороших делах. В некоторых селах первыми соболезнование выражают мардзыггой люди, прибывшие отдать последний долг умершему , и только потом им отвечают от имени родственников покойного, которые обычно стоят так, чтобы к ним было легко подойти.
Выразив соболезнование, мардзыггой, если позволяет площадь и планировка двора, отходят в правую сторону, что говорит о том, что сердцем они рядом со скорбящей семьей. Те, кому полагается по родству, а также близкие друзья покойного с плачем подходят к гробу, остальные ограничиваются соболезнованием. Выражать соболезнование с палкой в руках, даже если человек хромает, не полагается. Женщины из семьи покойного, а также ближайшие родственницы стоят или сидят у гроба и плачут. Очень часто среди женщин, пришедших попрощаться с покойным, оказывается карагганаг ус плакальщица , которая своими жалостливыми причитаниями заставляет плакать еще сильнее. Бывает так, что плакальщица сама потеряла кого-то из близких, поэтому плач ее бывает особенно искренним и проникновенным.
Можно сказать, что среди пришедших на похороны не остается человека, который бы остался равнодушным, не проникся бы сочувствием к судьбе покойного. В день похорон анусон хадзар — могила покойника — бывает готова. Во многих мусульманских селах в последнее время покойников стали хоронить в гробах, правда, крышку гроба не закрывают, а многие ее совсем не делают. В Дигории есть села, где покойнику, если он был женат, каиста родственники по браку приносят сиахсаггаг последний дар зятю : целиком сваренного барана, выпивку, четыре пирога, шапку, покрывало на гроб, туфли — и посвящают у гроба. Когда умирает замужняя женщина, ей из цагата цагат — родительский дом замужней женщины приносят платок. Мужчине от родственников жены полагается шапка.
В определенное время около 14 часов распорядитель похорон приглашает собравшихся подойти поближе, чтобы сказать прощальное слово покойнику. Раньше музыкантов на похороны не приглашали. В настоящее время это тоже не является обязательным, а делается с согласия семьи покойного. Человек, открывающий траурную встречу, говорит несколько общих фраз о покойном, а потом от имени соседей и односельчан предоставляет слово заранее намеченному человеку. Тот подходит к гробу, снимает шапку левой рукой и произносит примерно следующее: — Скорбящие по покойному дзылла люди , вы разделяете горе этого рода и односельчан покойного, и пусть Дунесфалдисаг «сотворивший Вселенную» отплатит вам добром. Воздать последние почести покойному завещано нам предками, и пусть обычай этот не забывается нами.
Не бывает счастливой смерти, но пусть этот день станет для вас таким удачным, чтобы каждый из вас мог сказать: «С того дня, как я был на похоронах называется имя , моя жизнь изменилась к лучшему». Он имя достойно прожил среди соседей. Для старших был младшим, для младших — старшим. Все мы люди, все мы грешны, и если он был в чем-то грешен, пусть Хуыцау простит ему. Если он невольно кого-то обидел или перед кем-то был в долгу, пусть ему это простится. А для его соседей, для его односельчан, пусть отныне наступят счастливые дни.
Особой благодарности достойны приехавшие издалека люди, да дарует им Хуыцау Свою милость. Сердечную благодарность приношу вам, дорогие женщины, вы украшаете и нашу радость и наше горе. Да насладитесь вы счастьем своих детей. Покровительство покойника равносильно покровительству дзуара святого, божества , так пусть он способствует тому, чтобы ваша жизнь была долгой и счастливой. Рухсаг у! Да пребудешь ты в царстве света!
Да пребудешь ты с чистыми и безгрешными. Да будет тебе благодать Барастыра владыки Страны мертвых, который судит и отправляет либо в рай, либо в ад , к которому ты идешь. Да застанешь ты двери рая широко распахнутыми, а его зеленые луга станут местом, где ты будешь сидеть, воды его родников — водами, которыми ты будешь освежать свой рот. Да будет прямой и удачной твоя дорога. Пусть земля предков будет тебе так же сладка, как материнские объятия, легка, как пух, а могила твоя светла. Пусть твой фарн фарн — термин, обозначающий в осетинском языке все хорошее: мир, благополучие, изобилие, счастье останется живым.
Затем выступает представитель рода, который благодарит мардзыггой и высказывает пожелание, чтобы отныне его род приходил к собравшимся только на свадьбы и кувды пиры , чтобы он платил свой долг, разделяя их счастье. Если в чьем-то доме есть больной, пусть выздоровеет, если кто-то из домочадцев отправился в дальнюю дорогу, пусть живым и здоровым возвращается в отчий дом. Они, мардзыггой, воздали почести их покойнику, так пусть живут в благополучии, пусть долгие годы у них никто не умирает. Кое-где на траурных встречах выступают от имени сотрудников, друзей покойного, родственников жены. Рассказывают, каким человеком был покойный, какую жизнь прожил, какой след оставил после себя. Когда настает время выносить покойника, распорядитель траурной встречи приглашает родных и близких подойти попрощаться с покойным — они последний раз видят его дома, и скорбь их безмерна.
После того, как родные попрощались с покойным, несколько молодых людей выносят гроб.
Хетаг - персонаж осетинской легенды, сын кабардинского князя, которого преследовали из-за того, что отказался принять ислам. Хетаг скрылся от родственников в Осетии и услышал зов леса, но не успевал до него добраться. Тогда Хетаг попросил лес прийти к нему, после чего вокруг него выросла роща.
В День Хетага в Северной Осетии принято посещать священные рощи.
Поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно. Готовилось семь видов еды. На фасоль и пшеницу клали золу, чтобы не спутали на том свете еду. Некоторые зёрна выбрасывали за порог. Каждая семья готовилась к этому периоду тщательно, каждый старался встретить его в чистоте и опрятности.
Подметается и убирается как двор, так и всё внутри дома; двери все оставляли растворёнными настежь. К закату солнца в пятницу вечером для них готовы кушанья и напитки. С заходом солнца в пятницу, по народному поверью, мёртвые свободны. Новые покойники остаются охранять место, старые же, то есть умершие не в истекшем году, сажают детей на деревья, а сами идут в дом к родным живым. Никто не должен в продолжении этого действа производить сотрясения толочь что-либо в ступке или делать сильные удары, могущие производить сотрясение земли , не то могут попадать с деревьев дети умершие. Целый год мёртвые питаются дзыджыдой.
В чьем доме умерший находил зерно, в том году умирал кто-то из родственников. Заготовив кушанья и напитки к вечеру пятницы, сидят долго за полночь и ждут возвращения мёртвых. После долгого ожидания решают, что мёртвые возвратились, и тогда посвящают все приготовленное мёртвым и принимаются за еду и питьё. Когда ели кутью из пшеницы, то из рук не должно было падать ни одно зёрнышко: «Не кидайте их, говорили старшие, иначе их найдут покойники». Совершались поминки, а те, которые накрывали только для своей семьи — они были для ранее умерших. Всё, что приготовлено за этим столом, кушанья и напитки, мы посвящаем умершим.
Сегодня они на земле, с нами, и пусть на нас хорошо смотрят. Да будет на том свете перед ними то, что мы им сегодня посвящаем и пусть едят их, с кем хотят.
Поминальный стол у осетин
Лауызгананта у осетин. Сказители осетинские Бибо Дзугутов. Осетинский музыкальный инструмент фандыр. В Северо-Осетинском госуниверситете обсудили перспективы сотрудничества с председателем Ассоциации осетин во Франции Лорой Джанаевой. Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. Лӕджы фӕндаг» на канале «Поют Осетины» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 28 мая 2023 года в 15:36, длительностью 00:03:56, на видеохостинге RUTUBE. Лауызта-ритуальные осетинские постные блины, которые обычно подают на поминальный стол в специальные дни лауызганан в марте. Считается, что весенние обычаи и обряды осетин тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия.
Лауызгананта у осетин
| Лауызгæнæн | Осетинский Календарь | Смотрите видео на тему «Осетин поет французскую песню данс» в TikTok (тикток). |
| 09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон - Культура - ИрИнформ | Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания". |
| Информация | У осетин "лауызганан" с давних пор считается обязательным для поминовения усопших родственников. |
| Фотоподборки - Страница 862643 | Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы – первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы – второй лауызганан, зазхассан – день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. |
Артгананта у осетин в 2024 году
«Эта тема обсуждалась довольно давно в осетинском обществе, и звучали призывы признать преследование осетин в 1920-е годы актом геноцида со стороны тогдашнего временного меньшевистского правительства Грузии. первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. Во Владикавказе простились с выдающимся осетинским литератором, ученым Нафи Джусойты. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания". Лауызгананта у осетин. Обычаи осетинского народа. Осетины презентация.
В Северной Осетии завершились съемки короткометражного фильма о культуре осетин
Весеннее пробуждение от зимнего сна, рассматривавшееся в древности как воскресение умершей жизни, порождало благоговейное отношение к этому явлению. Его отмечали ежегодно всенародным празднеством, приготовлением особых кушаний. Аналогичное явление выхода душ из царства мёртвых наблюдается в греческих и китайских верованиях, хотя различное по времени. У греческого народа есть поверье о том, что души умерших возвращаются в родные места на 12 дней. Называли их умерших каликандзорами. Воображаемое появление мёртвых всегда вызывало страх у живых.
Древние афиняне уберегались от пришельцев, окружая свои дома и храмы красной нитью, то есть создавали магический круг — который души не могли переступить. Любимая еда каликандзоров — блины оладьи. Женщины специально их пекут в тот день, когда духи покидают мир живых… Вера в каликандзоров связана с культом предков и культом мёртвых недавно умерших реальных родственников. Каждая семья накрывала для умерших пиршественный стол. Варили семена сельскохозяйственных культур и ставили в горшке на алтарь, в отдельной комнате.
Верования и легенды греков и римлян, Ян Парандовский, Изд. Блины были одним из поминальных кушаний и на Руси. В традиционный день поминания умерших, в так называемую Дмитриевскую субботу, которая сохранила в своих обрядах явный оттенок родового культа и связана с представлением о смерти и покойниках, которые могут покровительствовать или вредить, готовили кутью, кисель, блины, причём блин — специально поминальный. Чичеров В. Зимний период русского земледельческого календаря, М.
Обряд поминовения усопших имеет целью задобрить, оказать внимание бывшим членам семьи, получить от них помощь. Время весеннего равноденствия — середина весны, бурно обновляется природой. Это земледельческий праздник плодородия.
Кануков Умарби художник.
Нартский эпос Каджаев. Ирон фынг. Осетинский Ныхас картина. Совет старейшин Северной Осетии.
Осетинские иллюстрации. Осетинские старейшины. Игорь Лотиев осетинские боги. Пантеон осетинских богов Лотиева.
Игорь Лотиев осетинские небожители картины. Республика Северная Осетия Алания народ. Северная Осетия Алания население. Традиции Южной Осетии.
Хаджимурза Заурбекович Мильдзихов. Хаджимурза Мильдзихов биография. Осетин Мильдзихов. Азанбек Джанаев.
Азанбек Джанаев Нартский эпос. Азанбек Джанаев картины. Азанбек Джанаев война. Осетия письменность.
Алфавит осетинского языка. Осетинский язык письменность. Письменность осетин. Мате Санакоев.
Санакоев Григорий. Восстание осетин. Осетинский календарь праздников на 2021 год. Осетинский календарь праздников на 2022.
Осетинский календарь праздников на 2020. Осетинский календарь 2020. Нартский эпос. Сосруко Нартский эпос.
Батраз Нартский эпос. Дзантиев Нартский эпос. Дасаевы осетины. Осетины аксакалы.
Осетины в Америке. Старец осетин. Осетинский Ныхас. Нартовский Ныхас.
Ныхас у осетин. Каджаев картины. Каджаев горы. Нартский Ныхас.
Три пирога национальный застолье осетин. Осетинское застолье. Свод незыблемых правил. Карачаевцы балкарцы кумыки.
Чеченцы, балкарцы, Черкесы, осетины,. Ингуши Карачаевцы балкарцы. Черкешенка Лермонтов. Кавказ Черкесы черкешенка.
Горянки черкешенки. Горцы и горянки Дагестана. Абрек Хаджи-Мурат. Тигран Кайтмазов художник.
Кавказская война Хаджи-Мурад. Гора имама Шамиля. Высказывания про осетин. Лермонтов про осетин.
Цитаты про осетин. Стих Лермонтова про осетин. Традиционный осетинский стол. Адыги Черкесы кабардинцы.
Горец Кавказа Карачай. Кабардинец Осетинец. Головной убор адыгейцев кабардинцев Черкесов. Нахско-Дагестанская группа Лезгины.
Национальный костюм лезгин лезгин. Балкарцы Горцы Кавказа. Джигит Грузия. Джеоргуба 2021.
Джеоргуыба 2022. Праздник Уастырджи Джеоргуыба.
Женщины, как и раньше, идут на кладбище, чтобы посвятить приготовленное покойному. День поминовения усопших в текущем году. О происхождении этого термина есть две точки зрения. Одни ученые считают, что термин «Зардаваран» букв, «класть сердце» произошел от следующего обычая.
В этот день приносят в жертву барана или ягненка, посвящают его покойному, а сердце жертвенного животного закапывают у могилы, что свидетельствует о том, что родные помнят об ушедшем в мир иной, по-прежнему считают его членом семьи. В Зардаваран накрывается поминальный стол, приглашаются ближайшие родственники, соседи. Один из стариков посвящает приготовленные яства покойному, и все садятся за трапезу. Женщины, взяв с собой четное количество пирогов, сладости, выпивку, мясо и др. Поплакав, погоревав, они посвящают принесенное покойному, а потом садятся за импровизированный поминальный «стол». День поминовения мертвых.
Приходится на последнюю пятницу августа. На поминальный стол ставят фрукты, овощи, выпивку, различные яства и посвящают покойнику. Приглашаются ближайшие родственники, соседи. Женщины идут на кладбище. Погоревав, поплакав, они посвящают принесенное покойнику, чтобы дары осени были и перед усопшими в раю, чтобы они получили свой «хай» часть на том свете. Поминальный день в августе у осетин Хроника военных действий в Южной Осетии и аналитические материалы Публикации по истории Осетии и осетин Перечень осетинских фамилий, некоторые сведения о них Перечень населенных пунктов Осетии, краткая информация о них и фамилиях, в них проживавших Сборник материалов по традициям и обычаям осетин Наиболее полное на сегодняшний день собрание рецептов осетинской кухни В данном разделе размещаются книги на разные темы Коста Хетагуров «Осетинскя лира», по книге, изданной во Владикавказе Орджоникидзе в 1974 году.
На всех пиршествах, в том числе и за поминальным столом, первый тост всегда произносят за Бога. Создатель Вселенной обитает на небесах. Восседая в золотом кресле, обозревает мир. Следит за землей, за людьми, предопределяет их судьбы. Знает, кого наделить счастьем, кого наказать. В Осетии много святилищ в честь Бога.
Праздник в честь Бога приходится или на конец июля, или на первое воскресенье августа. Ответственными за кувд назначаются четыре семьи, причем каждый год выбирают новых Фысымов, каждый из них жертвует на праздник по барану. Совместными усилиями варят пиво, готовят араку. Те, у кого родился мальчик или вернулся из армии сын, привозят в святилище жертвенное животное, три пирога, араку, пиво. Люди поклоняются Великому Богу, чтобы Он послал им Свою благодать, способствовал в добрых начинаниях. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко см.
Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье.
Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Роща Хетага - это реликтовый лес округлой формы, где растут многовековые деревья. С ней связаны многие традиции и запреты. Например, из неё ничего нельзя выносить. Здесь запрещено разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь.
Раньше посещать рощу могли только мужчины.