Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням. Когда празднуется древнеславянская (языческая) Масленица: На территории Российской Федерации в древние времена, до принятия христианства, Масленица широко праздновалась в качестве языческого праздника.
Провожаем зиму и встречаем Масленицу: все традиции праздника - видео
| Почему масленица в разное время каждый год | Масленица была «сдвинута» во времени, чтобы она, во-первых, не совпадала с языческим празднованием и, во-вторых, не попадала на христианский пост, когда праздновать запрещено. |
| Масленица: сколько блинов нужно съесть и кого нельзя прогонять | Масленичная неделя обычно начинается за 8 недель до Пасхи. В 2023 году масленица отмечается в период с 20 по 26 февраля. |
| Когда и как празднуют Масленицу в 2022 году | Время новостей Итоги Большая студия Есть вопрос Хочу к Пухову! |
| Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта | Каждый год на Масленицу наши СМИ разражаются однотипными статьями и видеосюжетами, рассказывающими нам о древних славянских корнях этого праздника. |
Масленица по дням недели
Например, в некоторых районах Нижегородской области зафиксирован обычай в конце Масленой недели водить "кобылу" или "коня". Для этого несколько мужчин брали лестницу, клали её себе на плечи, приделывали голову из глины, соломы или тряпок, хвост из мочала, накрывали всю эту конструкцию покрывалами и так ходили по деревне. Потом "коня" ломали. Показательно, что известный фольклорист И. Снегирёв, описывая в своём труде 1838 г.
Он лишь пишет, что в Нерехте Костромская область вечером в воскресенье жгли снопы соломы. Вспоминая в этой связи о соломенных чучелах, которые сжигались или бросались в воду, автор приводит такие примеры из обычаев немецких славян или поляков, но не русских. Некоторые другие авторы XIX в. Современный историк М.
Васильев, перепроверив данные по Новгородскому региону, пришёл к выводу , что там такого обычая также не существовало. Примечателен и другой вывод учёного: нередко этнографы заранее представляют себе те результаты, что хотят найти, и подгоняют ответы своих информантов под шаблонные представления о Масленице. Взятие снежного городка, 1891 Но, хотя мы видим, что сожжение чучела не было непременным атрибутом праздника, без забав с огнём обычно не обходилось. Чаще всего — и это действительно делалось повсеместно на территории России — в последний день Масленицы просто разводились костры.
Но и тут наблюдалось большое разнообразие: костры могли жечь за околицей деревни, либо на перекрёстке дорог, либо просто на дороге, костры могли жечь в центре села или где-то на близлежащей возвышенности, костры могли быть передвижными, когда их разводили прямо в санях, либо в санях могли возить бочку, в которой горели дрова, либо могли привязывать к саням ворох горящей соломы и волочить её по селу. Костры могли быть разной формы и величины, иной раз топливом обкладывали дерево или большой куст и сжигали всё вместе. Пожалуй, только лишь это, как бы мы сказали теперь, файер-шоу да повсеместное обжорство и веселье и можно признать поистине универсальными признаками Масленицы. Другие известные элементы этого праздника были распространены хотя и широко, но всё же не повсеместно.
Примечательно, что фольклористам почти не известно каких-то чисто масленичных песен, что также плохо вяжется с мнением о древнем ритуальном характере праздника. Вероятно, преувеличено и значение традиции непременно угощаться на Масленицу блинами. Да, блины были распространённым блюдом, но не везде. Где-то пекли пироги разной формы и с разной начинкой, где-то пекли хворост, но вообще на Масленицу ели всё, что было запасено на этот случай.
Главным было как следует наесться перед долгим и строгим постом.
Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!
А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю.
А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике?
Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов.
Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи.
Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в.
Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение.
Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали.
Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту.
Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта».
Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи.
Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу?
В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица — подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома. Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение.
Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице. Этим ограничением Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи. Но седмица — сплошная, то есть поста в среду и пятницу нет. Отягощение себя излишней пищей в эти дни чревато проблемами со здоровьем в результате резкого перехода на великопостный устав. Если и праздновать Масленицу, то умеренно, без обжорства, не забывая о подготовке к Великому посту.
Традиция кушать блины никак не нарушает устава Сырной седмицы. Разгульное веселье в течение недели нынче вряд ли доступно среднестатистическому городскому или сельскому жителю. В нем и нет необходимости.
Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым.
Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор.
Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср.
Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В.
Первый блин, по традиции, отдается голодающим, чтобы помянуть тех, кого нет в живых. На улицах также готовились к гуляниям: изготавливали ледяные фигуры, заливали горки. Сваты наведывались друг к другу в гости. Холостые девушки и юноши присматривались друг к другу. Если смотрины проходили успешно, семьи договаривались о скором браке молодых после окончания Великого поста. Среда — «Лакомка». Из названия этого дня понятно, что в среду народ поедал блины с самыми разными начинками: вареньем, творогом, мясом, медом, сметаной, сгущенкой и прочими вкусностями. Тещи ждали в гости затьев, накрывали пышный стол, на котором помимо блинов красовались другие традиционные русские блюда. Четверг — «Разгуляй».
В этот день было принято отказаться от всякой работы и посвятить весь день гуляниям и веселью. Пятница— «Тещины вечерки». Зять и теща меняются местами: теперь он угощает маму жены. На столе обязательно присутствовали все те же блины.
Новости страны Северной
Масленица по дням недели: у каждого дня Масленицы есть свое особенное название, традиции и правила: церковные и народные. Масленица по дням недели: у каждого дня Масленицы есть свое особенное название, традиции и правила: церковные и народные. Поскольку дата Пасхи каждый год определяется по лунному календарю, то и дата Масленицы также меняется каждый год. в 2001 году масленица праздновалась с 19 по 25 февраля.
Новости страны Северной
Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года.
Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В.
Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества.
К христианству этот обряд не имеет никакого отношения.
Сжигают чучело, чтобы отметить наступление весны, и это символизирует жертвоприношение. Но таких масленичных обрядов нет в христианстве, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Сама же Сырная седмица праздником не является. Православные в дни Масленицы тоже могут печь блины, приглашать друг друга в гости, но веселые проводы зимы не сопровождаются сжиганием чучела, потому что христиане в эти дни готовятся к Великому посту. И, хотя во многих веселых народных традициях нет ничего плохого, древние славянские обычаи сжигания чучела не входят в их число.
По уставу Церкви в эти дни уже нельзя вкушать мясо, но еще можно молочные продукты и рыбу. Сырная седмица — это светлое предчувствие поста. Неделя завершается Прощеным Воскресеньем, когда мы просим прощения у Бога и у близких за свои грехи, ошибки и слабости. Впереди — Великий пост, время подготовиться к Пасхе и к победе над смертью. Войти в это время лучше без ропота, без душевных обид.
И это время должно стать тихим размышлением, в храмах уже идут службы, которые готовят людей к посту, а широкие масленичные гулянья лучше оставить. Для христиан Праздник Праздников — это Пасха. Традиция печь блины допустима, потому что молочные продукты на Сырной неделе не запрещены, но время проводов зимы для верующих — это время вступления в дни Великого поста. Необходимо помнить о том, что Сырная седмица, в соответствии с церковным календарем, готовит нас к Великому посту — времени покаяния, размышлений о жизни человека, о том, что нам еще предстоит сделать для своего духовного совершенствования, чтобы омолодиться душой… Великий пост — время напряжения духовных сил, стяжания добродетелей.
Иногда в таком поезде оказывалось до сотни лошадей. Торжественная, ярко наряженная процессия объезжала поселок и прибывала к специальному костру, где чучело сжигали под песни и хороводы. В Центральной России обязательной народной забавой были кулачные бои, эта же традиция существовала в регионах Сибири. Когда-то массовое побоище воспринималось как жертва богам, символ столкновения зимы с весной, в которой люди стремились помочь солнцу.
Впоследствии кулачные поединки утратили символическое значение и превратились просто в массовую забаву. В некоторых областях вместо сжигания чучело хоронили, причем устраивали настоящую похоронную процессию с «попом», «дьячком» и обязательными плакальщицами. Это обрядовое действие должно было привлечь весну, заставить зимние холода как можно скорее уйти. Сейчас традиция хоронить масленицу практически не сохранилась. Традиции масленичных угощений Традиционные русские блины — обязательное, но далеко не единственное угощение на праздничном столе. Обычно готовили и другие блюда с использованием муки, молока, масла, яиц, сметаны — продуктов, которые потом запрещались на 7 недель Великого поста. На столе чаще всего были всевозможные ватрушки, оладьи, вареники, в качестве напитка готовили горячий медовый сбитень с пряностями. Блины делали не только из пшеничной, но и из гречневой муки.
Чтобы блинчики получались тонкими, «кружевными», каждая хозяйка старалась использовать свои особые секреты. Современные сковороды для блинов позволяют не беспокоиться, что праздничное угощение пригорит, а вот кухонная «техника» наших предков требовала немалого мастерства и опыта. Если блины выходили некрасивыми и пригорали, это считалось плохой приметой, сулило бедность и неурожай. Важной частью праздничного угощения считались рыбные блюда, особенно всевозможные пироги и кулебяки с рыбной начинкой. В богатых домах такие пироги могли быть многоярусными — использовалось до 10 видов разных начинок.
Поэтому логически более правильно предположить, что это именно язычники использовали христианский праздник для того, чтобы внедрить в сознание христиан языческие идеи. Церковь всегда была против: по правилам Шестого Вселенского собора она карала празднующих Масленицу отлучением или извержением из сана. И действительно, игрища на Масленицу совсем не так безобидны, как кажется.
Во-первых, обычай сжигать чучело и печь блины связан с желанием древних славян разбудить покойников, дремлющих в земле, чтобы они летом дали зерну вырасти и принести урожай — об этом филолог Пoлинa Дeмчeнкo пишет в статье «Пoминoвeниe ycoпшиx, pяжeниe и oбильнaя eдa кaк aкциoнaльныe блoки Macлeницы». Во-вторых, в древние времена, скорее всего, сжигали не чучело, а человека, принося его в жертву богам. В-третьих, с Масленицей связаны обычаи «беснования» у славян — на Комоедице они предавались пьянству, блуду и ходили «стыдить» девушек, отказавших сватам, мазали им ворота нечистотами, а если под руку пьяной толпе попадались «виновницы», то их били, мазали дегтем и возили по деревне, издеваясь, — о таком поведении наших предков упоминал этнограф Сергей Васильевич Максимов. Доставалось и родителям разборчивой невесты: толпа ломала телеги, сани, выламывала заборы и двери и крушила все на своем пути. Поэтому главная ошибка современного человека — это считать Масленицу милым, старым и совершенно безобидным праздником. Ошибка — следовать суевериям Еще одна ошибка — следовать на Масленичной неделе языческим обычаям и верить в суеверия: непременно объедаться блинами, в определенный день недели ходить «на блины к теще» или наоборот, обязательно в определенный день звать ее с подругами на блины к себе, считая, что если этого не выполнить, то случится несчастье. Верить, что если в это время не отнесешь на могилку предков кучку горячих блинов, то они «обидятся», «не поймут», «навредят». Ошибкой будет и обильное мясное питание, которое некоторые позволяют себе накануне поста.
Мясо в эту неделю уже не едят.
Почему даты масленицы меняются каждый год?
Каждый год Масленица отмечается в разные числа, все зависит от начала Великого поста и, соответственно, Пасхи. Год из года торжество отмечают в разные дни. 22 МАРТА не одну тысячу лет Русичи — Славяне отмечают праздник Комоедица или Масленица. В течение долгого времени праздник Масленицы отмечали неделю до и неделю после дня Весеннего Равноденствия.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
| Почему Прощеное воскресенье не имеет ничего общего с Масленицей? | Поскольку дата Пасхи каждый год определяется по лунному календарю, то и дата Масленицы также меняется каждый год. |
| Масленица 2024 — что делают в неделю Масленицы — обычаи и традиции — ВокругСада.ру | 22 МАРТА не одну тысячу лет Русичи — Славяне отмечают праздник Комоедица или Масленица. |
| Почему праздник Масленица празднуется каждый год в разное время? - Часто задаваемые вопросы | Масленица по дням недели: у каждого дня Масленицы есть свое особенное название, традиции и правила: церковные и народные. |
Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю
И почему пасха всегда через 40 дней после масленицы? Почему Пасха празднуется каждый год в разное время? И почему пасха всегда через 40 дней после масленицы? Как отмечать Масленицу в 2024 году. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2024 году, и как отмечать ее по дням. Когда в 2024 году Масленица в России и других странах, все про праздник, который к православным перешел с язычества, обряды, что нельзя делать, как соорудить чучело и испечь блины.
Ответы экспертов, почему Масленицу празднуют в разное время каждый год
Когда Масленица в 2024 году, зачем сжигать соломенное чучело, как гадали на блинах? Почему Праздник Пасхи каждый год в разное время? Православные христиане празднуют Пасху в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, последовавшего после дня весеннего равноденствия. Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Масленица не имеет определенной даты и каждую весну приходится на разные числа. Также в городе с 2011 года ещё до начала праздничной недели проходит конкурс масленичных кукол «Краса Масленица». В видео дана информация которая поможет понят каждому какие праздники Масленицы и Новолетия считаются Светлыми= Святыми, когда они происходят, для того чтобы.