Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. 5. Сжигать чучело не означает проводить зиму. Провожали зиму сожжением чучела Масленицы, то есть символическими похоронами.
Откуда пошла традиция сжигать чучело на Масленицу?
В последний день Масленицы принято сжигать чучело, а пепел от костра развеять над полями. Если вы решили сжечь чучело на Масленицу – внимательно присмотритесь к деталям, изучите, из чего оно сделано. Церковь терпимо относится к Масленице, однако сжигание чучела не поощряет, относя этот ритуал к языческим.
Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело
День Взятия снежных городков и всевозможного веселья. На Разгуляй поют песни, катаются на санках и прыгают через костер. Тещины вечерки пятница. В этот день зять зовет тещу в гости. Золовкины посиделки суббота. В этот день по традиции жена встречает у себя дома сестер мужа. Прощеное Воскресенье. В этом году Прощеное Воскресенье придется на 17 марта. В воскресенье - Проводы Масленицы - сжигают чучело Марену, поминают предков, в том числе на кладбище, а также просят прощения.
В некоторых деревнях и сейчас бросают в огонь старые и ненужные вещи, чтобы вместе с наступающей весной принести в дом обновление. Но делается это, в основном, ради развлечения. Похожие праздники есть и в других странах. Только традиции отличаются. Не всегда в других странах на Масленицу что-то сжигают. Например, в Великобритании по первому удару колокола на главной ратуши нужно испечь блин, по второму пробежать короткую дистанцию, не уронив угощение со сковородки. Кто первым достигает финиша — получает поцелуй или крепкое рукопожатие звонаря. Во Франции с карнавалами и поеданием блинов встречают праздник Марди Гра, который обязательно должен закончится в полночь. В Исландии с приходом весны принято готовить особые пирожные, а затем отправляться гулять всей семьёй. В Дании устраивают весёлые представления и концерты, обмениваются анонимными записками. Как празднуют Масленицу в других странах: чьё чучело сжигают и зачем Что и для чего сжигают на Масленицу в других странах? Польское чучело называется Мажана. Оно делается по образу красивой девушки с косами и в сарафане. Всю неделю Мажана, как и Масленица, путешествует по селу, а потом ей создают пару — Маженяка, в рваном кафтане и с бутылкой водки. Мажану с Маженяком заносят в каждую избу, чтобы они забрали пьянство и беды.
Понедельник, 20 февраля, «Встреча». В этот день заканчивали подготовку развлечений к празднику и выпекали первый блин, который было принято отдавать неимущим. В первый день люди готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Вторник, 21 февраля, «Заигрыш». В этот день было принято устраивать народные гулянья — кататься на санях, ледяных горках, каруселях. Среда, 22 февраля, «Лакомка». Третий день ознаменовывался приходом гостей на блины, а тещи угощали блинами своих зятьев. Примета: чем дружелюбнее теща к зятю, чем больше блинов он съест у нее в доме, тем счастливее будет супружеская жизнь молодых. Также в среду проводились кулачные бои. Готовить просто: нежный блинный торт к Масленице Четверг, 23 февраля, «Разгуляй». С четвертого дня начинается широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями. Пятница, 24 февраля, «Тещины вечерки». В этот день по традиции зятья должны пригласить своих тещ в дом и угощать блинами.
У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки… Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше. Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны. Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти? Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные. Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя. Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки — в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость. Ёлочка — это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил.
Масленица 2023: почему на Масленицу сжигают чучело?
Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны. В костёр с горящей фигурой бросали традиционную поминальную пищу — блины, яйца, лепёшки. Что дальше 2 марта начинается Великий пост — самый важный этап у православных христиан, который продлится вплоть до 19 апреля, когда состоится Пасха Христова.
Разумеется, никто не может запретить вам изготовить чучело Масленицы и водить вокруг него хороводы. Однако популярный ритуал сожжения Зимы нужно согласовывать с городскими властями и МЧС — на законной основе он ежегодно совершается во многих крупных столичных парках, таких как Измайлово, Сокольники, парк Горького и музей-заповедник Коломенское. Правда, в 2010 году в Мосгордуме неожиданно сочли обычай опасным и объявили, что в тот год празднование Масленицы пройдет без него. В столичном МЧС напоминают: в Москве нет мест, где можно самостоятельно сжечь масленичное чучело. Подобные мероприятия нуждаются в согласовании. Чем безопаснее с точки зрения распространения огня выбранное место и чем легче его в случае угрозы покинуть людям, тем больше вероятность того, что вы получите разрешение. Сжигание чучела — это действие, которое под присмотром взрослых может послужить своего рода разрядкой для детей.
Изначально жечь чучело на Масленицу было совсем не обязательно: так поступали только в некоторых сибирских регионах, но с огнем Масленица была связана всегда. Это своего рода зимний фестиваль еды и праздник очищения перед Великим постом — поэтому жгли костры, старый хлам, делали огненные колеса, чтобы избавиться от лишнего, грязного, ненужного, от грехов.
В Томскстате посчитали стоимость продуктов для блинов к Масленице Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и традиции, как его нужно проводить. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались. Понедельник, 20 февраля, «Встреча». В этот день заканчивали подготовку развлечений к празднику и выпекали первый блин, который было принято отдавать неимущим. В первый день люди готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Вторник, 21 февраля, «Заигрыш».
В этот день было принято устраивать народные гулянья — кататься на санях, ледяных горках, каруселях. Среда, 22 февраля, «Лакомка». Третий день ознаменовывался приходом гостей на блины, а тещи угощали блинами своих зятьев. Примета: чем дружелюбнее теща к зятю, чем больше блинов он съест у нее в доме, тем счастливее будет супружеская жизнь молодых. Также в среду проводились кулачные бои. Готовить просто: нежный блинный торт к Масленице Четверг, 23 февраля, «Разгуляй». С четвертого дня начинается широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями.
Согласно народным приметам и поверьям, в это особое время можно повернуть свою судьбу в другое русло, навсегда изменив жизнь в лучшую сторону. Символы Масленицы: приметы о блинах и чучеле зимы Блины — главное праздничное лакомство, любимое всеми без исключения. Круглые ароматные блинчики символизируют Солнце, согревающее землю и приносящее тепло. Считается, что чем больше блинов будет выпечено на Масленицу, тем богаче и счастливее будет ваша семья этой весной. По обычаю, блинами щедро угощали всякого заглянувшего в гости на масленичной неделе. Считается, что, проявляя щедрость и радушие к гостю, вы «задабриваете» весну и призываете в свой дом счастье. Если блинное тесто оказалось пересоленным, тот, кто его готовил, будет много плакать в этом году. Чтобы избежать последствий недоброй приметы, необходимо вылить тесто в проточную воду, мысленно отправляя с ним ваши поводы для печали.
Приметы и поверья на Масленицу
Но наука реконструкции обряда позволяет предположить, что древние далеко не всегда следовали в своих действиях принципу добровольности жертвы. Дело, однако, не в этом. Детям конечно же не нужно знать, какие тайны древней истории таит в себе сказка. Дети воспринимают сказку здесь и теперь, внутри контекста той культуры, в которую рождаются и в которой живут, внутри современного ассоциативного ряда. И праздник для ребенка становится празд-ником не потому, что он был значимым событием в глубокой древности, а потому, что имеет смысл сегодня и отвечает психологическим запросам детства. Психологопедагогический критерий в «отборе традиций» для внедрения их в жизнь детсковзрослого сообщества, учет детского восприятия мира при работе с детьми совершенно необходим. Прежде чем водружать куклу на костер, нужно подумать, чем она по природе своей является для ребенка.
Кукла в игровом детском мире призвана изображать человека. Дети кукол кормят, одевают, укладывают спать — то есть воспроизводят по отношению к ним «родительские» дей-ствия. Это значит, что кукла — отчасти сам ребенок, что ребенок временами с ней отождествляется. И мы на этом играем, требуя, чтобы дети не бросали кукол на пол, не рвали им волосы, не ломали. Мы говорим: «Нельзя так обращаться с куклой. Кукле больно!
Мы изо всех сил поддерживаем отношение ребенка к кукле как к одушевленному существу или хотя бы как к существу, которое может оживать временами. Например, по ночам. Литература изобилует сюжетами об оживших игрушках. Что же случается с нами, когда мы под предлогом «возрождения национальных традиций» водружаем куклу на костер и попираем традиции педагогической культуры? И проиграет ли празднование Масленицы, если исключить из него обряд сжигания антропоморфной фигуры? Возрождение традиций — дело непростое, оставляющее некоторый простор для творчества.
Невозможно построить на месте взорванного когда-то храма новый и делать вид, что это — «тот самый храм». Он похож на прежний по форме и воздвигнут с намерением исправить прошлое. Но взрыв-то не отменить. И есть существенная разница между храмом Христа Спасителя, воздвигнутым на народные пожертвования в честь победы в войне 1812 года, храмом, стены которого были исписаны именами павших на полях сражений, и нынешним новоделом. Это уже другое здание, другое символизирующее, другие функции выполняющее. Масленица, которую мы справляем сегодня, напоминает обряд, праздновавшийся в старину, но не тождественна ему и по смыслу, и по содержанию.
Для людей прошлого это было культовое действо, священный обряд заклинания Солнца. Жертва огню тогда была не эстетическим и не развлекательным дей-ствием, и обойтись без нее было нельзя. Это, по представлениям наших предков, ослабило бы силу воздействия на высшие силы.
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом.
Эта зона огораживается и находится под постоянным контролем. Рядом обязательно должны находиться пожарные расчеты, способные немедленно приступить к тушению, при необходимости, а на вооружении администрации на таком мероприятии предусматриваются огнетушители. Основная опасность этого действия заключается в материалах, из которых изготавливается тряпичная кукла. Обычно из чего делают чучело? Это солома, различные тряпки, лыко, поролон. В некоторых вариантах символ зимы набивают ватой или делают из плотной бумаги. Все эти предметы легко могут воспламениться от небольшого источника огня, и быстро разгораются. Крайне важно следовать мерам предосторожности при организации мероприятий, где используется открытый огонь: Соблюдать необходимое расстояние между местом сожжения и зданиями, постройками. Оно должно быть как минимум 50 м. На место празднеств должен быть обеспечен беспрепятственный подъезд необходимых служб чрезвычайного реагирования. В необходимом количестве должны быть заправленные огнетушители. Не подпускать людей, в особенности детей, к месту сжигания Масленицы ближе, чем на 15 м. При сильном ветре рекомендуется отменить использование огня. Можно сделать искусственную импровизацию языков пламени. После мероприятия провести тщательный осмотр территории на предмет обнаружения тлеющих кусков чучела. Под пристальным контролем должны находиться малолетние граждане и подростки. Кроме того, следует знать, что если на время проведения Масленичных гуляний был установлен особый противопожарный режим, то использование открытого огня будет запрещено. Наказание за неправильное сжигание чучела нормативным актом не предусмотрено.
А чтобы высшие силы были благосклонны к крестьянам и послали им хороший урожай, пепел после сожжения чучела раскидывали по полям. Оставлять его было дурной приметой, поскольку полагали, что тогда урожай будет плохим, а внезапно наступившие холода могут уничтожить новые посевы. Впрочем, у некоторых народов было принято развеивать пепел по воздуху. Этот обряд представлял собой символическое жертвоприношение высшим силам. Примечательно, что в старину, когда праздник длился не 7, а целых 14 дней, за это время устраивали несколько ритуальных поджогов соломенного чучела. Этот старинный обычай, пускай и в измененном виде, сохранился до сих пор. Для наших предков это действо имело важное значение, ведь они верили, что с помощью определенных ритуалов можно изменить к лучшему свою судьбу. Теперь же сжигание чучела на Масленицу носит в основном лишь развлекательный характер. Ритуал жертвоприношения со временем превратился в зрелищную забаву, которая олицетворяет конец зимы и приход настоящей весны. Во сколько будут сжигать чучело на Масленицу в 2024 году? Многие люди интересуются: в какое время жгут чучело на Масленицу? Этот обряд обычно проводится в завершение празднества, вечером, на закате дня, хотя в некоторых городах и селах устраивается днем.
Проводы Масленицы: что за праздник и почему надо сжигать ее чучело
| Масленица — Википедия | Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. |
| Что нужно сделать перед Масленицей, чтобы год не рыдать – 10 примет и запретов | Но сжигать чиновников ярославцам запретили, и тогда чучела просто вываляли в грязи. |
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
Церковь терпимо относится к Масленице, однако сжигание чучела не поощряет, относя этот ритуал к языческим. Традиционно масленичная неделя завершается сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. Когда по традиции веков надо сжигать чучело на Масленицу, когда это произойдет в 2024 году. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. Масленичную неделю принято делить на два этапа: с понедельника по среду – Узкая Масленица, а с четверга по воскресенье – Широкая.
Кукла и чучело Масленицы: значение оберега
Сжигать чучело Масленицы — обычай, который восходит к народному обряду начала нового годового цикла. сжигать чучело Масленицы. Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. Даже не зная, что означает это сжигание чучела, есть ощущение, что совершается какая-то дикость. Что сжигают на Масленицу – читайте о том, чье чучело (Зимы или Масленицы) предают ритуальному огню, зачем, что сжигают вместе с куклой.
Что сжигают на Масленицу: чьё чучело и зачем?
| Почему на Масленицу пекут блины и сжигают чучело: с чем это связано | Церковь терпимо относится к Масленице, однако сжигание чучела не поощряет, относя этот ритуал к языческим. |
| Сожжем Зиму законно: Статьи общества ➕1, 05.03.2019 | Особенности создания масленичного чучела Один из самых популярных вопросов, возникающих в преддверии праздника, — о том, зачем жгут чучело на масленицу. |
| Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу | В воскресенье было принято провожать зиму и сжигать чучело Масленицы, что символизировало наступление весны. |
Зачем на Масленицу сжигают чучело?
Сожги ее, разорви или утопи Чучело Масленицы сжигали на большом ритуальном костре, что символизировало прощание с зимой. Его в конце концов сжигали на большом масленичном костре. Это был символический акт, если расшифровать: зима должна была уступить место весне, теплу. В самые древние времена во время этого праздника проводили символические жертвоприношения. Для исполнения роли Масленицы звали ряженых, в процессе церемонии их как будто бы убивали, что тоже символизировало собой проводы зимы и появление весны. Позднее вместо ряженых стали использовать чучело. Его могли вылепить из снега, скрутить из соломы или смастерить из веток деревьев. Чучело гримировали, то есть пририсовывали ему глаза и рот с помощью угля, а роль носа играла морковка. Но судьба у таких кукол была одна — их сжигали. Кстати, в некоторых регионах России символ Масленицы не только жгли, но и могли утопить в каком-нибудь водоёме, сбросить с горы или просто разорвать. Если было принято прибегать к услугам человека, он ложился в корыто или гроб.
Его друг стоял рядом, изображал священнослужителя и щедро окропляя мнимого «умершего» святой водичкой. Итак, чучело Зимы сжигали, и это был очистительный обряд, который был должен избавить всех живущих в округе от влияния нечисти. Часто ритуальный костер делали из старых и ненужных вещей, это могла быть рассохшаяся кадка, развалившиеся сани, обветшалая домашняя утварь. Каждый хотел за счет такой «кремации» очиститься от хлама. Проводы, которые сопровождались смехом, веселыми шутками, песенками становились своеобразным залогом сытой и благополучной жизни в течение следующего года. Кстати, в Европе тоже существовали похожие обряды.
Другой план — то, что со времен принятия христианства та неделя, которая прежде была посвящена обрядам проводов зимы и встречи весны, по церковному календарю является последней из трех подготовительных недель перед Великим постом — временем серьезной внутренней работы над собой. Это особый период в жизни христианина, смена ритма богослужебной и молитвенной жизни, и к этому тоже надо как-то подойти и подготовиться, чтобы эта смена произошла с пользой для души. Для этого и существуют подготовительные недели.
Третья из них, масленица, — неделя, в которую мы уже не едим мяса, но зато можно есть молочные продукты и печь традиционные для этой недели блины — угощение, сделанное как раз на основе молочных продуктов и без мяса. А если отойти от гастрономии, то эта седмица идет после Недели то есть воскресного дня о Страшном суде. В этот день за Божественной литургией читаются стихи 35 — 46 из 25 главы Евангелия от Матфея, в которых говорится о том, как будет происходить Страшный Суд и по каким критериям Господь будет судить человека. Сам Христос рассказывает об этом своим ученикам, а через них и каждому из нас.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело Этот праздник проходит в 2023 году с 20 по 26 февраля Культура , 09:44, 20 февраля 2023, Евгений Тимофти Слушать новость Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело. Этот праздник проходит в 2023 году с 20 по 26 февраля. Сегодня, 20 февраля, началась масленичная неделя. Первый день Масленицы называют «встречей».
Проводят его вместе с родственниками и пекут блины. Масленица — обожаемый многими праздник, означающий, что конец зимы наступит совсем скоро. И если вы печете блины, участвуете в народных гуляниях и наблюдаете за сжиганием чучела, пять интересных фактов об этом празднике для вас. Изначально Масленица имела другое название. Комами наши предки называли медведей, а праздник весны — комоедицей.
Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46]. Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47].
Масленица: как ее провести правильно, что можно делать, что нельзя
Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Чьё чучело сжигают на Масленицу: зимы или Масленицы? Как нужно наряжать чучело и что можно бросать в костер вместе с чучелом? Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО. Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Интересные обряды, связанные с масленичным чучелом Поскольку праздник был поразительно популярным, его сценарий порой заметно видоизменялся. Так, например, в некоторых губерниях не сжигали чучело, а символом торжества становились люди, наряженные на манер соломенных фигурок. Обычно символом торжества делали красивую девушку, но могли нарядить и старуху или же местного уважаемого человека. Повозив этого наряженного в специальный костюм человека по всей деревне, люди бросали его в снег и вываливали там в течение нескольких минут. Также видоизменялся и обряд сжигания самого чучела.
В костер бросали все подряд, начиная от маленьких фигурок и заканчивая деревянными поленьями. Что же могло отправиться в такое кострище вместе с фигурой из соломы? В некоторых губерниях проводили религиозное сжигание колеса из дерева, которое было символом солнца. Также люди могли кинуть в костер бумажки с пожеланиями и просьбами.
Зачастую религиозному сожжению подвергались и старые вещи, например лапти или рубахи, и с их помощью люди пытались избавиться от напастей. В Костромской фигура «соломенного мужика» губернии существовала традиция сжигания «соломенного мужика». Каждый житель деревни брал небольшой пучок соломы и кидал в общую кучу, под ноги фигуры из соломы. Когда набиралось достаточное количество легко воспламеняющего материала у ног мужика, его поджигали, символизируя таким образом проводы мороза и холода.
Также в Костромской губернии многие мужики отправлялись путешествовать на повозках по городу в специальных соломенных колпаках. В наступлением вечера эти колпаки сжигались, как символ наступления весны и прощания с зимой. Сразу же после сжигания подобного чучела люди отправлялись домой или же в церковь. С последними проблесками костра заканчивался и праздник, а значит наступало время Великого поста.
Считалось, что ритуальное сожжение очищало душу каждого человека, и теперь люди могли жить в ожидании чего-то светлого и памятного. Современный смысл традиции Зачем сжигают масленицу сейчас — вопрос совершенно иного порядка, поскольку у современного ритуала нет абсолютно никакого религиозного подтекста. В течение целой недели люди обильно потребляют блинчики, а сжигание соломенного чучела становится скорее развлечением, нежели неким ритуалом с особым смыслом.
Тепло означало возвращение жизни и было это одним но не единственным из главных предметов празднования. А вот людей инакомыслящих раньше жгли, и жгли по обвинению церкви... Вот один пример картина Сурикова «Боярыня Морозова» : Боярыня Морозова была противницей реформ патриарха Никона, тесно общалась с апологетом старообрядчества — протопопом Аввакумом. Феодосия Морозова занималась благотворительностью, принимала у себя в доме странников, нищих и юродивых. Оставшись в тридцать лет вдовой, она «усмиряла плоть», нося власяницу Домашние молитвы Морозова совершала «по древним обрядам», а её московский дом служил пристанищем для гонимых властью староверов.
Евгения Родочинская Зачем сжигают чучело В селе чучело традиционно сжигали за околицей, а в городах — на главной площади. В процессию собиралось все население. Обряд сжигания чучела на Масленицу, по поверьям язычников, нужен для того, чтобы уходило все плохое. Это своеобразные «похороны» Мораны-Зимы и переход к новой жизни. Пепел от костра обычно развеивали по полям. Считалось, что так они будут более плодородными. Обряд сопровождался хороводами, песнями и плясками, специальными напевами-«закличками», в которых люди зазывали Весну.
Допустимо ли существующие веками народные традиции трансформировать и подгонять под требования сегодняшнего дня? Ru обратился к священнослужителям. Директор Синодальной библиотеки Московской Патриархии протоиерей Борис Даниленко считает, что народные традиции в Москве возрождают на редкость бестолково. Глупыми с богословской, и с общекультурологической точки зрения. Все, что связано с фундаментальной традицией, московские власти преломляют через призму собственного невежества", - заявил он. Говорить о том, что это неотъемлемая часть российской культуры, просто неверно. А теперь московские чиновники, вместо того, чтобы заняться уборкой снега с улиц, думают теперь, чем бы заменить пожароопасную горящую Масленицу", - сказал священник. Тогда бы они узнали, что неделя перед Великим постом по традиции - время сугубой помощи малоимущим людям, больным и обездоленным. Но московских чиновников почему-то привлекают именно языческие традиции, хотя ни в культурном, ни в социальном отношении ничего хорошего в праздновании языческой Масленицы нет", - заключил он. Директор православной гимназии протоиерей Алексий Новичков, настоятель храма Тихвинской иконы Божией Матери села Душоново Щелковского района Московской области, также не понимает, чем обусловлено желание московских чиновников праздновать языческую Масленицу. И какую духовную пользу мог бы принести людям этот праздник? Но общее внимание привлекается почему-то именно к народным гуляниям, а не к тому, что Масленица - это время приготовления к Великому посту. Вот на чем следовало бы сделать акцент", - сказал священник. Согласен с мнением главы городского комитета по туризму председатель Отдела по делам молодежи Рязанской епархии иеромонах Платон Воробьев. Считаю, что эту традицию давно стоит отменить в России - кстати, как и новомодный "День святого Валентина", - сказал он.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Чучело Масленицы, возможно, символизировало смерть, а не зиму. Масленичная традиция. Сжигание чучела – примета избавления в своей жизни от всего плохого и ненужного.