Калмыцкий национальный праздник Цаган Сар в 2024 году приходится на 10 февраля. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. праздник весны! древний и традиционный Калмыцкий праздник встречи весны в 2022-м году.
Сагаалган в 2024 году
В праздник Цаган Сар калмыки зовут всех к себе на чай: родных, соседей, друзей. Праздник Цаган Сар в 2024 году будет 10 февраля в Калмыкии — по лунному календарю храма «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Элисте. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого. Популярная мифология В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. Указ Главы Республики Калмыкия от 10.02.2023 № 25 "Об объявлении 21 февраля 2023 года Днем национального праздника "Цаган Сар".
Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни
Иллюстрация: Кермен Манджиева Цаган Сар и гостеприимство В Цаган Сар принято ходить в гости, причем в определенном порядке: сначала проведать старших в роду, затем младших, затем родственников по материнской линии. По этикету праздника готовят гостинцы, чаще всего это боорцг - традиционное мучное изделие калмыков. Это старая традиция, которая отдает дань традиции скромного поведения. Некоторые исследователи считают, что она может быть связана с анималистическими верованиями и подражанием крыльям птиц. Против своей воли Окон Тенгри была вынуждена выйти замуж за царя мангасов и родила от него ребенка. Узнав, что младенец, когда вырастет, уничтожит людской род, она убивает его и спасает человечество. С тех пор она становится божеством и каждый год после победы над мангасами спускается на землю, согревает ее теплом - тогда приходит весна.
В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом. В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Тэги: традиции, обряды Каждая калмыцкая семья в 1-ый день первого лунного месяца с радушием встречает долгожданную весну - дарительницу новых надежд и новых начинаний. К светлому и долгожданному Цаган сару калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия во всем: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко. Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали? С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо , которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов». Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение. К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны тиб. Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков. Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам. Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния. Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни. В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей. Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей. В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками. Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон. Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей. По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма ргад-мо бал-ма ввела отсчет времени, основанный на фазах луны. Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров. Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов. Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар. Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар. Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца. По второй традиции — в первый день 12-го месяца январь , в соответствии с началом празднования Лосар в Китае со времен правления императора Тризон Децена. И, наконец, следуя системе Ламы Дрогон Чеогал Пхагпа 13 в. В нарушение основных традиций, этот праздник проводился в разных регионах Тибета в разное время года, в соответствии с местными традициями и разными сроками сбора урожая. В некоторых местах Лосар празднуется даже дважды в год. Со временем празднование Лосар в начале года стало стандартом в Тибете для всей страны. В начале последнего месяца года люди начинают готовиться к Лосар. С началом многих ритуалов и домашних дел, связанных с пышными празднованиями, появляется много работы, отсюда и распространенное высказывание «Новый год — это новая работа». Приготовление к Лосару начинается со сбора свежеприготовленной ячменной муки для phye-mar подслащенная ячменная мука символизирует благопожелание , dro-ma маленький высушенный батат , бра-сил сладкий рис , ло-пхуд молодые ростки пшеницы или ячменя символизируют рождение нового года , чанг ячменное пиво , чая, масла, овечьих голов, лампадок, борцоков, фруктов и сладостей, и особенно местных продуктов. Полный набор этих сезонных лакомств также необходимо установить и на алтаре. Улицы чистят, дома заново красят. Готовят новую одежду или самую лучшую старую, и когда приближается праздник, некоторые или все символы, приносящие счастье, наносятся на стену с помощью пхае-мар. Все сосуды в домашнем хозяйстве банки, горшки перевязывают белыми шерстяными шарфами, стирают или меняют шторы на окнах и дверях. На тропинках и дверях рисуют свастики символизируют несокрушимость добра и раковину процветание Дхармы. Подношения располагают на алтаре в последний вечер перед Лосар. Тибетский хлеб и сухари готовят в больших количествах за несколько дней, недель, месяцев до праздника, в соответствии с нуждами семьи. Обычно рано утром на заре хозяйка торопится принести первое ведро воды нового года. У сосуда она ставит первую порцию пхае-мар и чанг, чтобы умилостивить нагас подземных змеевидных существ и духов. Дома она подает кашу, приготовленную из чанг, и будит всю семью, приглашая их «Таши делег» здравствуйте , и затем все одеваются во все самое лучшее. После выражения почтения богам перед алтарем, после молитв и после зажжения лампадки, они занимают свои места в соответствии с положением старшинства. Затем хозяйка подает пхае-мар, чанг и сладкий рис, после этого чай, сладкий суп, кашу из чанга и набор кхаб-се, называемый дкар-спро. В этот день люди не общаются друг с другом слишком много, не тратят деньги в больших количествах, так как верят, что удача может отвернуться от них. Со второго дня Лосар люди начинают посещать друг друга и продолжают праздновать, играя в карты, кости, с песнями и танцами. Если лунный календарь предвещает, что второй день будет благоприятным, люди поднимают молитвенные флаги на крышах и делают подношения духам дома в виде благовоний и черного чая.
Его всегда считали его символом наступления весны и пробуждения природы. Наталья Стрельцова ИА REGNUM Весна в окошке «По легенде в этот день нужно сделать подношение защитнице и покровительнице калмыцкого народа богине Окон Тенгри, которая в первый день первого весеннего месяца спускается с небес и согревает землю своим теплом. Именно к ней обращены все наши молитвы о благополучии.
Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено. Название праздника «Цаган» имеет один перевод - белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное. Наконец, наступает первый день весны - первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником. К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать.
Цаган Сар - праздник весны
В праздновании Цаган Cap можно выделить три основные фазы: канун, первый день и весь остальной месяц. Самый важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь докшитов тибет. В центре хурула помещалась икона дарциг с изображением Окон Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. В последние годы у буддистов Калмыкии сложилась традиция рано утром в день Цаган Сара собираться в хурулах, чтобы принимать от лам обеты Махаяны с обещанием отказаться от негативных деяний сроком на один день.
А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней. К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг чехлы для волос , которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо - традиционное блюдо праздничного стола, накрываемого в Цаган Сар. Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разных видов и разной формы. Например, пеклись: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцын толга. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку. Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота. Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье.
Зажигают зул лампадку , перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, - день молитв и очищения. Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено. Название праздника «Цаган» имеет один перевод - белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач.
Его название имеет сразу несколько значений: белый месяц, счастливый месяц, месяц приветствий и поздравлений. С его приходом завершалась зимовка, и семьи в течение недели перекочевывали на новое место.
Когда празднуют Цаган Сар? Существуют две традиции празднования Цаган Сара: индийская и китайская. Оба календаря лунно-солнечные, из-за чего возникает проблема: лунный месяц несоизмерим с солнечным годом. В обеих системах ее решили по-разному: в китайской лишние дни просто убрали, а в индийской добавили тринадцатый месяц. Именно поэтому у народов, отмечающих Цаган Сар, даты празднования могут различаться.
Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар. Калмыки с нетерпением ждали этого дня.
Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу. У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник.
И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай. Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд. Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней.
Как празднуют цаган сар в калмыкии. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным днем. Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным днем. В Калмыкии сегодня отмечают национальный праздник весны Цаган Сар.
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
Если не удается соблюдать вегетарианство на протяжении всего месяца, то, как правило, отказываются от мяса в первые 15 дней месяца, или хотя бы на 15-й день. Считается, что духовная практика, начатая в этот месяц, непременно будет успешно завершена и принесет плоды, очистит карму и позволит сделать существенный шаг вперед в духовном продвижении. Также это время считается особенно благоприятным для очистительных практик. Самым важным временем месяца является пятнадцатый лунный день — когда Будда Шакьямуни достиг Просветления и ушел в Паринирвану. У ойрат-калмыков и монголов смысл праздника Ур Сар также заключался в торжестве по случаю обновления природы, перехода с весенних пастбищ на летние, увеличения стад, обеспечения богатства и благополучия.
Приуроченный к окончанию периода расплода скота и наступившему изобилию, он нередко отмечался с особой пышностью, при большом стечении народа. Так, в ставке калмыцкого хана Дондук-Даши в 1742 году на празднование Урс Сара собралось около пяти тысяч человек. Бакаева в своей книге «Буддизм в Калмыкии» Элиста, 1994. Длительность праздника была различной.
В Калмыкии мотивация празднования Цаган Сара традиционно объясняется мифологическими событиями: почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Традиционно Окон Тенгр изображается восседающей на спине мула, поверх которой накинута человеческая кожа попона , - по одной из легенд, кожа убитого ею сына. Богиня Окон Тенгр тиб.
Палден Лхамо, санскр. Шри Деви - это единственная богиня из числа великих просветленных дхармапал хранителей учения. Оберегающая от злых духов, порчи, злых языков и от всех внешних врагов, Окон Тенгр - одна из основных защитников веры и учения в закрепившейся среди калмыцких буддистов традиции гелугпа тибетского буддизма.
Она оберегает учения великой колесницы Махаяны. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены ее воле, поэтому ее имя без надобности стараются не упоминать.
По преданиям, калмыки празднуют Цаган Сар еще и как победу легендарной девы Галл-Окон Тенгри Окон Тенгр над племенем жестоких и коварных мангусов, олицетворяющих силу зла. Поэтому первый день Белого месяца начинается с торжественной службы во всех буддийских храмах. Празднику посвящено много песен, сказаний, стихов. В Элисте проводятся специальные праздничные ритуалы и праздничный молебен.
Следуя этой традиции, в преддверии праздника, студенты и активисты профбюро факультета в холле 3 этажа 7 корпуса университета накрыли праздничный стол и угостили всех желающих ароматными борцоками и калмыцким чаем.
Ребята также приготовили и главное угощение Масленицы — блины, ведь с 20 февраля началась масленичная неделя. Масленица — это шумный и веселый праздник. В былые времена популярными забавами масленичной недели были кулачные бои, катание на санях, лазанье на столб за призом, поедание блинов на время, сжигание чучела, купание в прорубях.
Как празднуют цаган сар в калмыкии. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
Цаган Сар - праздник весны | начале марта у калмыков проходит традиционный праздник Цаган Сар. |
Цаган Сар как символ традиций народа – Степные вести | Национальный праздник Цаган Сар, который в 2023 году приходится на 21 февраля, объявлен в Калмыкии праздничным днем. |
Бурятские ламы рассказали, как отмечать праздник "Белого месяца" | Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии. |
Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения
В праздновании Цаган Cap можно выделить три основные фазы: канун, первый день и весь остальной месяц. Самый важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь докшитов тибет.
В центре хурула помещалась икона дарциг с изображением Окон Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей.
Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. В последние годы у буддистов Калмыкии сложилась традиция рано утром в день Цаган Сара собираться в хурулах, чтобы принимать от лам обеты Махаяны с обещанием отказаться от негативных деяний сроком на один день.
В этот день принято готовить ароматный калмыцкий чай и борцги, а также ходить в гости. Считается, что праздник сплачивает общество и помогает глубже понять вековые традиции и национальный характер народа. Дата праздника в разные годы приходится на разные дни.
Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов.
Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод. В первый день Сагаалгана буряты поздравляют своих близких, родителей по специальному бурятскому национальному этикету. Обмен подарками должен производиться в традиционном головном уборе. На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения. Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше.
Не обходится у бурятов без народных игр и забав. Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей.
Замечательный праздник для души преподнесет зрителям Национальный драматический театр им. Театр приглашает жителей и гостей столицы 12 и 13 февраля на концерт «Гимн любви». Национальный оркестр Калмыкии 14 февраля выступит с концертом в поселке Лиман Астраханской области. В беседе со «Степными вестями» руководитель ансамбля, заслуженный деятель искусств Калмыкии Савр Катаев отметил, что на концерте в честь Цаган Сар в Лимане прозвучат самые лучшие произведения из репертуара оркестра в исполнении солистов Данары Шалхановой, Эдуарда Бурлакова, Мергена Кима, Татьяны Бузылевой. Оркестр в 2018 году принял участие в открытии хурула в астраханском поселке. Также оркестр выступит у себя в республике — перед жителями поселка Улан-Хол. По традиции в день празднования Цаган Сар в хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни» пройдет торжественный молебен. Согласно буддийской мифологии в этот день богиня-воительница Окон Тенгри побеждает мангусов, похитивших светило, и тогда освобожденное солнце возвращается на Землю — приходит весна, расцветает природа и возрождается духовно человек. Церемония торжественного молебна и другие мероприятия хурула будут транслироваться, в связи с эпидемиологической ситуацией, в онлайн-режиме.
Сагаалган в 2024 году
В целях дальнейшего развития национально-культурных традиций калмыцкого народа 10 февраля 2024 года объявлено Днем национального праздника "Цаган Сар". У монгольских народов начало нового года отмечают Праздником Белого месяца, который имеет разные названия: Сагаалган, Сагаалха, Цаган Сар и другие. Национальный праздник Цаган Сар, посвященный началу весны и Новому году по лунному календарю, отпраздновали в Калмыкии. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого. это в первую очередь праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища. Цаган сар — (в переводе с калмыцкого «белый месяц») калмыцкий национальный праздник, ознаменовывающий наступление весны, пробуждение природы.
Как празднуют цаган сар в калмыкии. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо. первый весенний праздник, который отмечается в первый день первого весеннего месяца по лунному праздник весны и обновления, чистоты помыслов, счастья и добрых ожиданий. НАШ КАНАЛ на БУСТИ (Большое количество уникального контента только для наших подписчиков)НАШ КАНАЛ НА ПАТРИОНЕ Цаган Сар Калмыцкий праздник Цаган Сар переводится как «Белый месяц» согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны. В социальных сетях поднимается вопрос, когда правильно отмечать один из самых любимых праздников калмыков – Цаган Сар.
Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024
Считается, что его истоками являются религиозные верования. В России праздник не отмечали как начало Нового года с установлением григорианского календаря, но были сохранены традиционные для буддистов обычаи, которые связаны с данной датой. В России Сагаалган был возрожден в 90-х годах прошлого века. Несмотря на то, что традиционно праздник отмечался до середины 20-х годов, он стал народным сравнительно недавно. Первый день праздника является выходным на следующих территориях: Забайкальский край; Усть-Ордынский и Агинский Бурятские округа. В Калмыкии дата с 2004 года является национальным торжеством, народный праздник отмечается в Тыве. Когда отмечают праздник? Праздник не имеет фиксированной даты и является плавающим. Чаще всего на протяжении всего XXI века канун Сагаалгана выпадает на февраль. В этом столетии празднование несколько раз выпадает на конец января заключительные дни.
История праздника Однозначно можно сказать, что главным событием, которое отмечалось восточными народами в белый месяц, было начало весны. Люди прощались с зимой, старым годом, начинали новую страницу в своей жизни. Вместе с природой вступали в новый сезон. По свидетельствам путешественника Марко Поло, присутствовавшего на праздновании Сагаалгана во времена хана Хубилая, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров великому правителю. Для гостей было организовано пиршество с большим размахом. И хотя хан исповедовал буддизм, никаких отсылок к ритуалам, относящимся к этой конфессии, описано не было. Главная религиозная традиция празднования весны — Великий молитвенный фестиваль Монлам — зародилась в Тибете только в XV веке.
Неизвестно, когда точно этот обряд перешел к другим народам, отмечающим Сагаалган. Но в конце концов, именно эта религия сохранила «белый месяц» до наших дней, несмотря на разделение стран, культур и народов. Например, калмыки, покинувшие восточный регион, унесли религиозные традиции на юг России и сохраняют их там по сей день. По свидетельствам путешественника Марко Поло, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров правителю. Источник: Пресс-служба Мэра и Правительства Москвы Традиции и обычаи Сагаалгана Примечательно, что Сагаалган смешал в себе сразу несколько восточных традиций, культур и религий. Потому многие ритуалы имеют разные смыслы. Например, название «белый месяц» у монголов подразумевало отсылку к периоду, когда во время сбора урожая делались кисломолочные заготовки.
А в буддизме этот цвет подразумевал очищение от всего старого, начало нового, чистого пути. Бурятская культура наложила свой отпечаток на лунный Новый год, дополнив обряды своими смыслами. Обряд очищения Дугжууба — важная традиция, которой придерживаются буряты. Перед началом действа человек обтирается тканью или тестом: протирая лоб, он убирает дурные мысли, рот — очищается от плохих слов, грудь — чистит сознание, ладони — избавляется от нехороших поступков. Вытираются и больные места — для оздоровления. Далее лоскут относят в буддийский храм дацан и кидают в костер. Если обтирание было сделано тестом, из него следует слепить человечка и бросить в другой костер «соор», который будет гораздо крупнее по размеру, чем огонь для ткани.
С помощью молитв во время обряда в дацане сжигается и негативная карма. Очищать следует и свое жилище. Перед праздником нужно сделать генеральную уборку дома, выкинуть все старые, сломанные вещи. Традиционный подарок С тех пор как в обычаи древнего монгольского праздника были вплетены буддистские традиции, самым главным подарком стал хадаг.
Что касается женщин, то во время ритуала они должны были опустить рукава вниз настолько, насколько это возможно, чтобы спрятать кисти рук. Если человек приходит в чужой дом, то приветствие отличается. Тот, кто приветствовал, вставал на одно колено, прикладывал ладони ко лбу и произносил традиционные слова: «Благополучно вышли из зимы! Независимо от того, насколько далеко живут друг от друга родственники, в этот день они в обязательном порядке приезжали друг к другу. Существует определенная очередность визитов и характер подарков. Все зависит от положения того или иного человека. Особое внимание всегда уделялось родителям и родственникам по материнской линии. Женщины приходили в гости к родителям мужа со своими детьми для того, что бы поклониться предкам. Одним из обязательных праздничных даров являлась связка баурсаков традиционное мучное изделие. Подарки Блюдо «баурсак» — традиционная выпечка, изготовленная из сдобного пресного теста и обжаренная в кипящем масле. Из баурсаков составляли порционные наборы. Баурсаки имеют большое символическое значение. Так, фигурки животных из сдобного теста символизировали желание иметь приплод скота. Баурсаки, имеющие вид барана «хуц» , выражали стремление к приплоду именно этого вида животного. К тому же, фигурка барана отражала давний обряд жертвоприношения, то есть символ заменял животное, которое в древности подносили божествам. Такое же значение имели баурсаки «кит», которые своей формой напоминали внутреннее содержимое коня. Баурсаки «евртэ тохш» олицетворяли крупный рогатый скот, крученые «мошкмр» ассоциировались с национальным блюдом из вареных бараньих внутренностей. Для того, чтобы заманить удачу и успех, жарили баурсаки «джола», напоминающие повод. Если у людей было желание жить единой семьей, то преподносили баурсак — «шошрх». Подношения С раннего утра в день Цагар Сара производился ритуал кропления калм. Он заключался в том, что хозяин жилища, переступив порог, кропил вокруг свежезаваренным чаем. Это было своего рода подношение предкам и Старцу. Бурханам подносили баурсаки в виде солнца или лотоса. Донские калмыки особенно любили баурсаки в виде кисточки, похожие на лотос — «бурхан зала», или «цацг».
Традиционный подарок С тех пор как в обычаи древнего монгольского праздника были вплетены буддистские традиции, самым главным подарком стал хадаг. Это полоска ткани, желательно из шелка, которая становится подношением в храме. Особенное значение имел цвет отрезка. Голубой считался символом спокойствия, а белый говорил о чистоте помыслов. Важным и по сей день остается старшинство: в первую очередь дары вручаются самым взрослым и уважаемым членам семьи. Перед алтарем с изображением божества зажигаются аромапалочки и лампадки. Обязательные блюда должны быть из разряда так называемой белой пищи. Это молочные продукты: сметана, творог, саламат и другие. Почетным гостям подается баранья голова — тоолэй. Так же выставляется мясной бульон, кровяная колбаса, блюда хошхоног и ореомог, которые готовятся из бараньих внутренностей. Выкладывается выпечка, например, идээ — башня коржей, приготовленных из слоеного теста. Вечером вся семья садиться за стол в головных уборах и одежде, которая должна быть застегнута на все пуговицы. Хозяйка дома подносит чай божествам, а потом наливает чашку хозяину. Важно все праздничные дни есть очень много и сытно, чтобы весь год в доме был достаток. Обряд Сан Салыры Больше известен среди бурятских соседей — тувинцев. Глава семьи идет в отдаленную местность и разводит костер с помощью бересты и можжевельника, политого маслом. Когда огонь разгорается, мужчина кидает в него кусочки пищи, приготовленной для праздничного стола, и молится о благополучии своего рода. Хозяйка дома готовит малый сан: разводит небольшой костер возле дома с помощью масла и можжевельника, встает перед ним на колени и просит духов защитить свою семью от болезней и напастей. Служба в Дацане Молитвы в буддийских храмах начинаются за три дня до начала Нового года. Первая из них возносится десяти божествам — защитникам Учения — дхармапалам. А следующие 15 дней после наступления весны торжественные службы хурал посвящены чудесам, которые сотворил Будда. Называется этот период Монлам. Каждый день чуда соответствует определенному году 12-летнего цикла в буддизме. В зависимости от года рождения верующие посещают одну из служб, которая принесет им наибольшую пользу. Например, людям, родившимся в год Овцы благоприятно посетить хурал на шестой день Монлама, поскольку в это время их молитвы будут иметь наибольшую силу.