Историки склонны полагать, что именно Комоедицу можно считать древним языческим новым годом. Новый год сочетает в себе христианские традиции и до сих пор хранит дух языческих поверий. Новый год язычники тоже праздновали не как сейчас, а весной, в марте: именно тогда заканчивается зима, пробуждается природа – это повод для нового отсчета времени.
Как менялись новогодние традиции: от жертвоприношений до неоновых гирлянд
Kомоедица Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица Березень, было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни. У древних славян Новый год начинался 1 числа месяца Рамхатъ (что означает Божественное начало) в день осеннего равноденствия. Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали. Языческий новый год древних славян Иначе выглядит языческий Новый Год древних славян. Древние славяне-землепашцы считали первым днем нового года 1 марта, когда начинались работы на полях после зимы. Встреча нового года, это древний ритуал, корни которого уходят аж к язычеству.
Новый год по славянскому календарю
| Языческие корни новогодних обрядов: staryiy — LiveJournal | Славяне отмечали переход к новому году сначала 1 марта, когда, после затяжной зимы, природа обновлялась и возрождалась. |
| История Нового года: как отмечали праздник наши предки / Сергей Васильев | не самый первый. |
Как древние славяне встречали весну
Источник: Pinterest Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле. Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в году. До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет.
Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён. Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества.
Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства.
Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти.
Привычка украшать дом елкой пришла к нам из Древней Руси: колючки отгоняли злых духов от жилища. Морока, Трескуна и Морозко, добрых зимних духов, приносивших снега и морозы, задабривали с помощью киселя, кутьи и блинов. Все это выставляли на окна. Позднее появилась привычка ходить с подарками для духов по улице и угощать всех желающих.
И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками. Овсень — брат-близнец Коляды. Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться. Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой. А пока хозяйки шептали заклинания, чтобы ближайший урожай был хорошим и все были сыты целый год, пока не придет время новых посевных. Затем надо было низко поклониться горшку с кашей и только потом поставить в печь.
Славяне считали, что 26 декабря день начинает прибавляться в свете и зарождается новое солнце, которое может подарить радость жизни и другие земные богатства. Главным украшением праздника были новогодние песни и колядование. Фольклор тех времени, пусть и со многими поправками, дошел и до наших дней. Привычка украшать дом елкой пришла к нам из Древней Руси: колючки отгоняли злых духов от жилища. Морока, Трескуна и Морозко, добрых зимних духов, приносивших снега и морозы, задабривали с помощью киселя, кутьи и блинов. Все это выставляли на окна. Позднее появилась привычка ходить с подарками для духов по улице и угощать всех желающих.
И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками. Овсень — брат-близнец Коляды. Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться.
В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё — перебираться в новые дома и справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины.
Славянский Новый год
В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. Календарь языческих праздников древних славян на 2024 год включает следующие даты: 7 января – Рождество Лады. Календарь языческих праздников древних славян на 2024 год включает следующие даты: 7 января – Рождество Лады. Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Чтобы поторопить Коляду, древние славяне зимой разводили большие костры, собирались вокруг и обращались к языческому богу с мольбой.
Славянское Новолетие
VI, с. Известно что, праздник как явление способен сохранять на протяжении длительного времени самые глубинные основы народного духа. Именно поэтому, внимательное исследование праздников, зафиксированных письменными источниками и этнографическими свидетельствами может пролить свет на ранний пласт народных верований. В нашем представлении праздник - это остановка будничного течения дел, отдых и развлечения. Поскольку на Руси уже тысячу лет существует христианство, - это еще и вереницы нарядных, смиренных прихожан, торжественно украшенные церкви, крестные ходы и далеко льющийся, мелодичный колокольный звон. Весь год русского человека заполнен церковными праздниками, но почти все христианские праздники возникли на месте старых языческих. Образовалась своеобразная амальгама двух вер, официальной христианской и народной языческой, и народная, не смотря на тщательные попытки ее искоренения, продолжала жить и живет по сей день. Можно думать, что именно отзвук двойной системы нового года - народный и официальной - мог сказаться в ряде памятников древней литературы, упоминающих периоды годовой жизни русских.
Некоторые из них начинают первый период года с зимы, указывая как на начало ее святочное время. Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце кратчайший день в году постепенно начинает возрастать. Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня.
Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода - черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ в легендах получил христианское обоснование. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста. Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества. Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира.
Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне. Она отражалась, в частности, в приурочиваемой к ним легенде о городе, который из-за гордыни, любви к избыточной роскоши или самомнения горожан неожиданно провалился под землю. Провалившись под землю, город продолжал быть видимым сквозь образовавшееся на месте расселины озеро. Этот подводный мир, откуда даже слышен колокольный звон - оказывался как бы перевернутым образом земного, его зеркальным отражением. Ибо, как думали в древности, вновь родиться ничто не может, пока не умрет. Поэтому смерть, хоть ее и страшились, воспринималась не трагическим концом всего, а лишь вдохновляющим началом новой жизни. Закономерно поэтому, что в эти праздники земная сторона мира входила в контакты с потусторонней.
Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки - это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Тут же и земледельческая магия - обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее.
В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним - кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой. Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест. Забота о силе, здоровье и плодовитости скота отразилась в ритуальной еде крестьян, в ряде случаев, осмысляемой как средство сохранения скота и обеспечения приплода в хозяйстве.
Его олицетворяли всякие вещные символы, в том числе и живые персонификации. В конце праздника их уничтожали торжественно. На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество. Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт. В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека.
Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные. Жертвенная новогодняя свинья - или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Общинный характер ритуальной еды свидетельствует о сохранении в быту русской деревни пережиточных форм обрядности, характерной для родового строя. Наряду с этим существовала и другая форма ритуального съедания свиньи - семейная. Вечером в этот день собираются все домашние, ставят свечу перед иконой, молятся Василю Великому, и когда помолятся хозяин ил старший в доме отделяет себе голову поросенка, затем разламывает, но не разрезывает жаркое и раздает всем по частям, смотря по возрасту.
Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Обрядовый новогодний ужин, во время которого семья должна была съесть кесаретского поросенка имел вполне определенное магическое значение: он должен был вызвать обилие, плодовитость, урожай, благополучие в семье. Ритуальная еда, возглавляемая главой семьи, сохраняла древний языческий смысл под покровом трапезы христианского праздника. От православия, за исключением свечи Василю Кесарийскому, обращения к нему, в обряде почти ничего нет. Требование плодовитости скота, заявляемое во время трапезы, подражание младшим в роде хрюканью свиньи - все эти детали указывают на то, что в русском обрядовом съедании свиньи в новогодний вечер следует видеть пережитки ритуального убийства зверя с целью достичь желаемого благополучия и довольства в жизни.
Кроме съедания мяса зверя или сделанного из теста изображения его, в новогодних трапезах столь же широкое распространение имеют кушанья, приготовленные из зерен злаков, разной муки, плодов, ягод - из продуктов, добываемых трудом земледельца. Как у древних славян, у русских эти трапезы приходились преимущественно накануне трех главных дней зимних праздников: рождества, нового года, крещения. Наименование обрядовый трапез дано по названию одного из главных блюд, употребляемого на них - кутьи. Это блюдо было исконным в новогоднем ритуальном столе. В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная или постная кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний а иногда и в крещение. Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян.
Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах.
Изюминка игры состояла в том, что при каждом ударе у кузнеца сваливаются портки, и он остается совершенно обнаженным. Когда всех стариков «перекуют» на молодых, кузнец обращается к девушкам, спрашивая у каждой: «Тебе, красавица, что сковать? Тебе, умница, что сковать? Игра в «кузнеца» была популярнейшим святочным представлением, а было их бесчисленное множество. Собравшиеся на святочные посиделки играли «в молчанку». По команде «раз, два, три» все парни и девушки замолкали, словно набрав в рот воды... Не выдержавшие испытания подвергались условленному наказанию, например съесть пригоршню угля, поцеловать какую-нибудь старуху, позволить облить себя водой с ног до головы, бросить в рот горсть пепла, сходить на гумно и принести сноп соломы. Последняя санкция считалась одним из тягчайших, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы «огуменника». Бывало, в «жировую» избу врывалась целая ватага «нечисти» — парни наряжались в белые длинные рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевали страшные маски и с шумом и гиком заскакивали в избу и пугали девушек. Когда первый испуг проходил, девушки, конечно же, знавшие о возможности прихода подобных «гостей», начинали выгонять нечистую силу. Игра не только носила веселый и развлекательный характер, но и имела магический смысл: выгнав из дома нечисть, пусть ряженую, были уверены, что обезопасили наступающий год, расчистили дорогу приближающемуся Новому году. Иногда парни переодевались девушками, а девушки парнями и затем разыгрывали друг друга. Святочные забавы, ряжение продолжались и днем. Так, в Ярославской губернии все девушки и молодые люди, холостые и женатые, наряжались цыганами и цыганками и ходили по домам ворожить на ладони и собирать яйца или наряжались в красные рубахи, брали косы, грабли и отправлялись с песнями по соседним деревням, как будто во время сенокоса. Некоторые представления, вроде знаменитой народной драмы «Царь Максимилиан» или «Степан Разин», «Лодка», разыгрывались в специально отведенных для этих целей больших помещениях, например в амбаре. Гадания Святочные торжества не обходились без гадания — отголоска языческих представлений. Во времена язычества гадание, предсказание будущего было одним из главных обрядов в богослужении. Особую радость и волнение приносили Святки незамужним девушкам: считалось, что как раз в это время лучше всего можно узнать, выйдешь ли в следующем году замуж, как будут звать твоего суженого и будет ли он богат или беден. Святочными гаданиями занимались вечером или ночью. Гадали во все дни Святок, но наиболее важным и значимым считался обряд накануне Рождества, Нового года и в особенности Крещения. Способов гадания было множество. Так, в Сибири собирали кольца, запонки, сережки, клали их в блюдо и накрывали салфеткою, нарезали маленькие кусочки хлеба и клали сверх салфетки. Сначала пели «хвалебную» песню хлебу и соли и брали кусочки; ложась спать, клали их под головы, загадывая, что приснится. Затем пели песни; по окончании каждой из них трясли блюдо, и один ловил что попадалось по одной вещице. Тот, чья вещь, по песне определял, какая судьба ему нагадалась. А на другом конце России — в Ржевском уезде Тверской губернии — гадали подобным же образом. Для этого брали шапку, и каждый клал в нее кольцо, серьгу или что-либо такое, после шапку встряхивали и пели песни-стишки, под которые вынимали вещицы. Девушки ходили «слушать» за деревню на перекресток дорог: в какой стороне залает собака, туда и замуж идти. Подслушивали под окнами: если ругаются — в плохой дом выйдешь, смеются — в хороший. Сняв крест и не благословясь, девушка одна или с подругой шла к конюшне, становилась спиной к дверям и ударяла три раза по ним левой пяткой, приговаривая: «Если выйду замуж, то оцепайте лошадей» то есть надевайте узду. Если лошади забренчат уздами, то гадающая в этом году выйдет замуж. Отправлялись и к амбару, предварительно сняв крест. Сказав: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить! Повсеместно девушки на святках выходили «снег полоть». Снег собирали в полу одежды и говорили: «Поля, полю снежок на собачий следок! Весьма распространено было гадание с помощью петуха. Гадальщицы раскладывали на полу или на столе щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу — к богатству; хлеб — к урожаю; ножницы — суженый будет портной; золу — табачник; уголь — к вечному девичеству; монетки — к деньгам; если петух клюнет зеркало — муж будет щеголем; если начнет пить воду — быть мужу пьяницей и т. На ночь девицы подвешивали в сарае гребень: жених ночью чешется, и его узнают по масти оставшихся волос. Выдергивали из стога колосок: если попадется с зерном, замужем быть за богатым. Страшным, но «самым верным» считалось гадание ночью в пустой бане с помощью зеркала и свечей. Решалась на такое высматривание «суженого» далеко не каждая девушка. В «страшные вечера», по представлениям крестьян, нечистая сила становилась очень активной. Как бы в подражание разыгравшейся нечисти, парни от Нового года до кануна Крещения вовсю чудили: опрокидывали поленницы дров, закладывали чем попало ворота, так что хозяевам было не выйти на улицу, забирались на крыши и закрывали досками трубы — при топке печи избы наполнялись дымом.
Пока получение урожая зависело от ручного труда, многие народы продолжали славить это время года и считать его самым важным в году. Через проведение весенних праздников и ритуалов древние славяне призывали весну, славили ее, чтобы теплые дни пришли как можно скорее. Ниже расскажем о них более подробно. Авдотья Весновка Первый праздник, о котором пойдет речь, связан с наступлением первого дня весны. Известен этот праздник как Авдотья Весновка, а также как Авдотья Плющиха. Образовано это слово от старославянского глагола «плющить», что означает «разбивать». Весной лед на реках начинал таять, и в честь этого проводился этот славный праздник. Как отмечают исследователи, изначально этот праздник был связан с языческим, а позже он получил новое христианское прочтение. Так появилась святая Авдотья, которая заведовала приходом весны. В другой, более древней версии приходом весны заведовали кукушки, которые приносили ключи языческому богу-громовержцу Перуну. Именно в этот день люди шли колядовать, закликая весну и призывая птиц принести тепло. Молодые девушки и дети выходили на улицу для того, чтобы петь заклички и разбросать печенье в форме жаворонков для приближения весны. Жаворонки Еще один важный весенний праздничный день носит название Жаворонки. Отмечали его 22 марта, в день весеннего равноденствия. Именно в этот день длина светлого и темного времени суток выравнивается. Название свое этот праздник получил по той причине, что именно жаворонки первыми возвращаются с зимовки с приходом тепла. Древние славяне верили, что именно птицы приносят в деревни настоящую весну.
Потому кельты были убеждены, что божество, населяющее елку, требует кровавых жертв, и друиды постоянно развешивали на ветвях елки внутренности жертв. Например, для этого использовали кишки, почки, сердце и печень. Интересно, что у древних славян традиции наряжать елку не было. Это праздничный символ пришел от немцев в гораздо более позднее время. Когда христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки — тряпочными и бумажными гирляндами. Вот такая трансформация. О других новогодних традициях, символах и обрядах поговорим в следующих материалах.
Овсень малый – 2024: традиции, что можно и нельзя делать
- Свежие записи
- История Нового года: как отмечали праздник наши предки
- Бог Корочун
- Святочные гулянья
- Дед Мороз-демон и эротические игры: как отмечали Новый год древние славяне
- Праздник Йоль в славянском язычестве называют Солнцеворот.
Языческий новый год древних славян
Новый год сочетает в себе христианские традиции и до сих пор хранит дух языческих поверий. В Древней Руси счет времени велся по лунно-солнечному календарю. Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. Природа возрождалась после зимы, начинался посевной сезон. Значит, и новолетие, то есть Новый год. Праздник отмечали ярко и бурно на Масленицу, во второй половине марта: именно тогда наступало время первого равноденствия. Зимой славяне отмечали праздник Коляда. Торжество длилось 12 дней — с 25 декабря по 6 января. Число 12 почитали особо. Жрецы использовали его в различных праздничных ритуалах: судили о будущем урожае по двенадцати снопам, пользовались водой из двенадцати колодцев для особых гаданий, двенадцать дней горел священный огонь на все время празднования Коляды. Славяне считали, что 26 декабря день начинает прибавляться в свете и зарождается новое солнце, которое может подарить радость жизни и другие земные богатства.
Великий праздник Космической и Земной Любви. Купала - Бог Ява. День урожая Спожинки Последний день сенокоса. Праздник Лады и Лелии. Завершение полевых работ, а также проводы летнего и теплого дня.
День Сварога. День осеннего солнцестояния. Сварог - это Бог Небес и Огонь. День благодарения ей. Современные украинские и бывшие русские имена за месяцы не были абсолютно равны.
Сичень - метель плетёт людей и природу. Ути - злой Березен - месяц березы. Квитен - месяц цветов. Травен - месяц травы. Червень - красивая, красная вишня.
Вересен - месяц вереска. Листопад - падение листьев. Листопад - украинский. Груден - конгеляция земли. В этот период людей может захватить потусторонний мир , в котором действуют другие законы, время течет по-другому.
Известны ведь истории о том, как люди попадали к злым существам и могли не заметить, как проходили дни, месяцы, годы. У многих народов бытовали такие поверья. В одной из самых старых русских былин, Садко попадает к морскому царю и теряет чувство времени, пока в человеческом мире происходят страшные события. Груден - украинский. Студен - холодный.
Конечно, в разных регионах было несколько имен в течение нескольких месяцев. Год был разделен на два пути - лето и зиму. Брезозоль был первым месяцем года, потому что природа проснулась от зимнего сна. Жива была Леди лета, а Мора была Леди зимой. Славяне отличаются двумя лицами Солнца - солнцем лета, но Солнцем зимы.
Никто не знает древних имен дней недели. До 18 века мы использовали буквы вместо цифр. Если мы рассмотрим 5-дневную неделю, то это День Велеса. Его название связано с городом Йоджлома, центром региона, где производство этих изделий происходило из окрестных деревень и откуда оно было распространено по всей России, Азии и Европе. Тема всегда овощная: ветви, листья и ягоды, такие как земляника, малина, черника и т.
И для того, чтобы люди держались за Явь, им дано было ощущение времени. Люди получили способ оглядываться назад, всматриваться вперед, в будущее, и отслеживать этот поток времени, ощущать и ценить каждое мгновение, проведенное в этой жизни. Вот и славят Коляду, давшего людям такую важную защиту , светлым праздником , суть которого — радость земного существования, веселье этого мира, по времени и по законам которого мы ведем свое земное существование. Это золото, с любопытством, получается без использования золота в любое время, через долгий и трудоемкий процесс. Среди этих неподчиненных, старообрядцы, верных древним православным культам, было множество мастеров-иконописцев, которые начали применять техники иконописи к различным объектам домашнего хозяйства, которые интенсивно производились в их новом доме.
Сначала изготавливается объект, который должен быть украшен. Наиболее используемым материалом для этого является липовая древесина, которая ранее сушилась не менее 3 лет. Как только окончательная форма получена, ее сначала обрабатывают льняным маслом , а затем глинистым элементом, который наносится кожаным тампоном. После того как вы оставите объект сухим в течение 8 часов, нанесите 3 или 4 слоя высушивающего масла, хорошо распределенного по всей поверхности. Эта часть процесса имеет решающее значение для устойчивости к окраске и конечного продукта высокого качества.
Он также длинный, так как между слоями масла объект должен быть полностью высушен. Праздновали так. Ряженые, толпой, вваливались в избы, в окне которых горели свечи — особый знак. Вся эта толпа кричит, смеётся, пляшет. Участники веселья рассказывают истории, сказки, кто — то начинает гадать, кто — то просить угощенья.
Исследователи замечали, что пляски ряженых отличались от тех парных или коллективных плясок, которые исполнялись на обычных праздниках. Парни и девушки изображали «странные движения», «прыжки и гарцевание», «удивительные и преотчетливые движения ногами», «всевозможные вихляния, верчения и кувыркания». Всё сопровождалось звоном, шумом, грохотом, треском, лязгом печных заслонок, железных вёдер, ложек, палок, сковородок и т. Только последний слой остается слегка липким, чтобы облегчить нанесение металлического порошка. После нанесения металлического порошка объект остается серебристого цвета.
Все это выставляли на окна. Позднее появилась привычка ходить с подарками для духов по улице и угощать всех желающих. И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками.
Овсень — брат-близнец Коляды. Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться.
Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой. А пока хозяйки шептали заклинания, чтобы ближайший урожай был хорошим и все были сыты целый год, пока не придет время новых посевных. Затем надо было низко поклониться горшку с кашей и только потом поставить в печь.
Следить надо было пристально: если каша убежит из горшка, жди беды. Каша получилась хорошей — значит, Овсень выказал свою доброжелательность, и весь год в этом доме будут жить-поживать да добра наживать.
Ими украшают гроб с умершим. Это связывает ель и смерть воедино. Именно смерть становиться важным атрибутом встречи нового года, так как зима плотно связана с языческим богом Стрибог по Ю.
Петухову Стрибог произошло от Сатурна. Стрибог — это бог ветров. Язычникам он являлся в образе старца с длинной бородой, в руках держал косу. Иногда вместо косы старец мог держать посох или жезл власти, именно этим посохом Стрибог управлял Смертью. В мистериях друидов тоже был жрец, который одевался в Сатурна.
В жертву ему приносили девственниц жертва прототип нынешней Снегурочки. В ней рассказывается о Великом Старце Севера, а это одно из имен… дьявола. От сюда можно сделать смелый вывод, что появление Деда Мороза с мешком подарков трактуется не правильно.
Как древние славяне встречали весну
Поскольку в этот день также почитали память преподобного Симеона, праздник имел негласное название «Сёмин день». Традиции Новолетия, или Славянского нового года Первой важной традицией этого праздника является разведение огня специальным способом, или «Осенины». Для ритуала брали сухое дерево и с помощью трения высекали в нем огонь. Таким огнем топили бани и печи, предварительно очистив их от старой золы и старых углей. Также крестьяне благодарили уходящий год за собранный урожай, за его богатство, а также просили такого же в следующем году. Впервые у людей появлялась возможность отдохнуть, поскольку все полевые работы заканчивались. Женщины устраивали засидки, собираясь в одном большом доме и занимаясь рукоделием, а вечером все шли на общие гуляния, в ходе которых разжигали большой костер.
Тем не менее большинство современных историков, основываясь на различных старорусских календарях, уверено, что никакой связи именно с Новым Годом для наших предков день Коляды не имел. Это был безусловно важный и торжественный день. Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года. Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь.
Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года.
Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде.
В старину в этот день замечали: иней на деревьях — к богатому урожаю зерна. У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, он связывался с божеством Колядой. Главным атрибутом празднества был костер, изображающий и призывающий свет солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься все выше и выше. Ритуальный новогодний пирог — каравай — по форме тоже напоминал солнце. В Марий Эл в преддверии Нового года сыграют 11 свадеб.
В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими! Хороший обычай. Снова нашлись удивительные совпадения. Дата — 3 дня после Солнцестояния. Обряды очищения и преломления хлеба. Праздничные гуляния в завершение поста. Название этого праздника происходит от славянского слова «сочиво». Сочиво — сок из семян, употребляемый для приправы, вместо масла, а также пища, приправленная этим соком.
Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании. Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть. На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Запутанная история с Рождественской Елью остается объектом научных и не очень научных споров. За последние 2 тысячи лет образ зимнего Деда менялся многократно. Характерные признаки — борода, тулуп да валенки, грозный вид и волшебный посох. Модный сегодня тип мужчин, скажем честно.
Трудный характер у Деда. То морозит, то одаривает, то требует песен и стихов. Его далекий предок Карачун так и вовсе лютый был мужик. Еще его звали Мороком — сгорбленным растрепанным стариком, который ходил по лесам в льняной рубахе и в лаптях. Все на своем пути он покрывал снегом или превращал в лед — деревья, реки, землю. Славяне верили, что при встрече с Мороком человек превратится в ледяное изваяние, поэтому очень боялись злого духа.
История Нового года: как отмечали праздник наши предки
23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». Новый год для древних славян стал необходимостью – важным переходом, к которому постепенно начали переучиваться обеспеченные и бедные жители Руси. При этом и Новый год, и даже Старый Новый год – праздники, в народе нашем очень популярные.
Славянский языческий Новый год
О каких-либо языческих праздниках в том числе и русских новогодних , кроме церковных, и речи быть не могло. На первых порах в Русской Православной церкви служили византийские священники, которые категорически отвергали все чуждые им языческие праздники и обряды древних славян. Колядование они стали считать «отвратительным беснованием в звериных образах», а главным праздником на Руси стало Рождество Христово, и праздновалось оно не 7 января, а 1 сентября. Праздник этот не рассматривался собственно, как день рождения Христа, а символизировал явление всему народу Бога во плоти. Этот православный праздник в те далекие времена чаще всего называли Богоявлением. Новая христианская религия отрицала силу и великолепие, но прославляла беспросветную нищету, потому что именно в таком человеческом обличии пришел на землю Спаситель. Рождество символизирует откровение Бога во Христе и через Христа, Божественную благодать.
Не роскошные жилища, а убогая пещера примет пришедшего к нам Создателя и Владыку. Таким нам показывается мощь и великолепие человеческих качеств: кроткое смирение, беспросветная нищета, присущая христианству кротость. А с другой стороны - пагубность непомерной гордыни, несметного богатства, показного тщеславия и излишней роскоши. Почти всё население Руси отказалась принимать новое вероисповедание и вот почему. У славян главное значение уделялось устоявшимся народным традициям предков; Новая христианская религия отвергала благоустроенный быт и материальные ценности, а это было в диковинку для славян. Они испокон веков с утра до ночи трудились на своем подворном хозяйстве с целью приготовления съестных запасов на длинную зиму и создания уютной обстановки в крестьянском доме.
Новая христианская церковь призывала их пожертвовать всем этим для искупления грехов, отказываться от материальных благ ради духовного совершенствования, потому что лишь находящийся в нужде и лишении человек способен возносить «правильную молитву» Богу. Отказавшиеся принять христианство славяне продолжали встречать языческий русский Новый год с приходом долгожданной весны. Они соблюдали и обряды колядования, и широкую Масленицу, и другие языческие обычаи. Даже те немногие русские люди, кто сумел искренно поверить в Иисуса Христа, одновременно продолжали верить и в мохнатого домового, и в лесного лешего, и в речных русалок, в других древнеславянских сверхъестественных сущностей. Исключение составляли истинно верующие славяне, принявшие монашеский постриг или помогающие в церковных богослужениях. Они отмечали Богоявление с началом осени, и этот праздник отмечался не особым застольем, а ночным бдением и торжественным богослужением.
Языческий Новый год и Русская православная церковь С завоеванием Константинополя турками османами кончилось на Руси и влияние Византийской церкви. Русская Православная церковь, чтобы привлечь в свое лоно больше верующих, была вынуждена согласиться с тем, что подавляющее большинство славянских народов продолжало придерживаться привычных языческих обычаев. РПЦ вынуждена была пойти на уступки, потому что любой приход, будь то в городе или деревне, существует за счет пожертвований прихожан. Размер дохода церкви напрямую зависит от количества её посетителей. Несмотря на то, что православная церковь пропагандировала нищету и убожество, сами священнослужители далеко не всегда хотели голодать и жить в скромных условиях.
Главной целью таких переодеваний было веселье, чистое и животное.
Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением. Два человека составляли собой «кобылку», на которую садится третий — и вся эта процессия с криком и шумом перемещается по поселению. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года, принятая в Византии — 1 марта. Долгое время «народный» и «церковный» праздник сосуществовали. Церковники пытались бороться с языческими праздниками, однако не очень успешно.
Вплоть до XIV века на Руси сосуществовали два начала календарного года. В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября согласно решению Никейского собора. Такой перенос, однако, не соответствовал устоявшемуся земледельческому календарю — если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы.
Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет. По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января. Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года.
С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной. Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния. Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды. В целом назвать однозначную дату, когда наши предки праздновали Новолетие, опираясь на археологические находки, пока что невозможно. С точки зрения культуры и религиозных традиций, скорее всего, это празднование приходилось на один из солярных праздников. А о том, какой именно из них знаменовал смену лет, к однозначному консенсусу ни историки, ни последователи древнеславянской веры до сих пор не пришли. Тогда воспользуйтесь талисманной мудростью славян и познаниями передающихся от поколения к поколению в древней Руси. Разомкните круг неудач, узнав о лучшей защите, работающей в направлении вашего совершенства. Читайте на нашем сайте о выборе оберегов, амулетов и талисманов. Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит от нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице между амулетом, оберегом и талисманом. Амулет всегда изготовлен лично, талисман и оберег могут быть купленными. Кроме этого, талисман — привлекает положительную энергию, а оберег — защищает от негативной.