По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте.
Как встречали славянский Новый год
- Ответы : А как праздновали Славяне новый год?
- Традиции Новолетия, или Славянского нового года
- Как славянский злобный Корочун превратился в новогоднего добряка: История Деда Мороза
- Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия
- ☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
Славянский Новый год – 2024: чего ожидать и кому сильнее повезёт в год Тёмного Лося
В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё — перебираться в новые дома и справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» — посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами.
Даже сегодня, при нынешних транспортных возможностях. Плюс стройматериалы облагаются таможенными пошлинами. Всегда облагались, тогда — тоже.
И тогда границ было в разы больше, вроде как Евросоюз ещё не создали. Камень этот золотым встанет! Что разобрали на запчасти? Или может он сам только приспособлен под храм? Как турки в своё время сделали с Софией в Константинополе, переквалифицировав здание в мечеть? Лично видели?
Вы не профессионал, поэтому ваши сомнения никому не интересны! Комментарии тут излишни. Типичный подход «официального» историка. Храм Покрова на Нерли — не менее загадочный объект. Ещё в советское время археологи выяснили, что у сооружения просто огромный фундамент, да и само оно когда-то выглядело совсем иначе. Но «когда-то» — это когда?
Исследования тихо свернули. Нет никаких вменяемых версий и на счёт «язуческой» каменной резьбы на древнерусских «христианских» храмах. Различные «звериные» и иные сюжеты, кентавры, солнышко, жар-птицы, свастический орнамент. Местами видно, тут что-то сбито, иные барельефы подправлены, но это тоже заметно. Любопытно, но резные камни зачастую можно обнаружить в толще более поздней кладки, причём в раствор замурованы именно изображения. Видать, сбивать было лень, скрыли таким вот образом.
К слову, свастический русский народный орнамент на рубашках-вышиванках сохранился до сих пор, особенно на севере — в Вологодской и Архангельской области. Куда христианство пришло совсем недавно, пару веков назад, а то и меньше. Читайте также «Северная верфь» погорела на треть миллиарда долларов Пожар на строящемся корвете «Проворный» оказался одной из крупнейших за последние годы техногенных катастроф в РФ «Есть у меня парочку любопытных камней, как-то нашёл, не поленился вывезти. Хотя, конечно, чуть грыжу не заработал их тягая. С этой самой древнерусской каменной резьбой. На одном — коловрат, на другом — свастический узор по периметру и часть изображения какого-то воина.
Или не воина, уже не понять, его меньше половины. Никому не показываю, боюсь. Нет, не украдут, просто уничтожат», — рассказывает «черный археолог» Кирилл. Этот самый коловрат — восьмилучевой крест с загнутыми по окружности концами, направление — по часовой стрелке. Символизирует вечный круговорот жизни, вращение Солнышка-Ярило, бесконечную череду смены поколений русских людей. Тот же Солцеворот тоже иногда называют Коловратом, насколько это правильно — непонятно.
Люди стараются заботиться о животных соблюдать чистоту и порядок на улицах и не портить окружающую среду. Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода.
Хитрый житель леса обожает производить приятное впечатление при помощи удачно подобранных подарков и подношений. Год свернувшегося ежа 1970, 1986, 2002, 2018, 2034 Свернувшийся еж олицетворяет тихую семейную идиллию и надежность верного товарища. Потому и праздновать наступление этого года стоит в окружении своих близких родственников и давних приятелей.
Свернувшийся еж — домосед. Но все же он не чурается шумного веселья и хорошего застолья. Порадовать его способно и красивое декорирование человеческого жилища. Весьма актуальны для празднования этого года будут бумажные и картонные гирлянды, а также пышная мишура из фольги и прочих шуршащих материалов. Осторожный и тихий еж — всеядное существо, а потому на застолье ему будет приятно видеть разнообразие и изобилие. На десерт стоит выбрать сладости, включающие в себя ломтики спелых фруктов. Цветовая палитра, наиболее подходящая свернувшемуся ежу — это серо-коричневые оттенки, а также чистый белый цвет. Старославянский дух очень ценит домашний уют, так что ему придутся по душе опрятные и ухоженные дома, в которых хозяева не пожалели сил и времени на декорирование к празднику.
Год парящего орла 1971, 1987, 2003, 2019, 2035 Тотемное животное грядущего года — орел, парящий высоко в небе, откуда ему все видно. Парящий орел будет несказанно рад хорошему и веселому застолью, на котором найдется место как друзьям, так и дальним родственникам. Украшать жилище к новому году лучше так, чтобы оно сумело продемонстрировать свою индивидуальность и оригинальность. Парящий орел — дух, нетерпящий пресности и ординарности. Подготовиться к грядущему празднеству помогут красивый декор и щедрые украшения. Орел польстится на все блестящее, красивое и яркое. Дарить в год парящего орла близким и друзьям лучше то, что подчеркнет ваше отношение к ним. Это может быть какая-то особенная вещь или оригинальный подарок, выдумать который не сумел бы больше никто другой.
Год прядущего мизгиря 1972, 1988, 2004, 2020, 2036 Прядущий мизгирь — это древний дух, олицетворяющий стремление к превосходству, к получению статуса, но не забывающий и о своих родных и близких. В доме для паука важнее всего уют и достаток, а также комфорт его родных. Поэтому и зимнее торжество прядущий мизгирь отмечает с размахом, но по-домашнему уютно. Чтобы привлечь в свое жилище это тотемное животное, будет не лишним умаслить праздник всевозможным текстилем. На вашем праздничном столе в новогоднюю ночь непременно должна красоваться скатерть, причем будет лучше если она будет иметь всевозможные кружева. Позаботьтесь и о вязанных или по крайней мере, текстильных салфетках для гостей. Прядущий мизгирь непременно оценит ваши усилия и принесет в ваш дом не только благополучие, но и семейное счастье. Дарить в этот год подарки принято не только своим друзьям и родственникам, но и коллегам по работе.
Особенно, если вы являетесь руководителем или имеете в своем распоряжении подчиненных. В этом случае забота и внимание сослуживцам, стоящим на ступень ниже, сыграет вам на руку. А щедрый паук позволит вам добиться в новом году грандиозных карьерных успехов. Год кричащего петуха 1993, 1989, 2005, 2021, 2037 Кричащий петух — это покровитель несколько экстраординарных, но притом веселых и жизнерадостных людей. В доме у человека, родившегося под знаком кричащего петуха, всегда будет шумно, весело и сытно. Большое внимание это тотемное животное уделяет младшим членам семьи. Потому в грядущем году кричащего петуха нелишним будет позаботиться о том, чтобы в канун праздника дети были щедро одарены подарками. Особо важным, как встреча грядущего года, считается украшение жилища.
Причем чем ярче и обильнее будет декор, тем выше вероятность того, что кричащий петух заглянет под вашу крышу, принеся с собой удачу. Поэтому не стоит скупить на мишуру, новогодние игрушки и гирлянды, а также фейерверки. Громкое, пышное и шумное застолье — это именно то, чего ждет от вас старославянский дух. На новогодних подарках в день празднования года кричащего петуха, как правило, не экономят. Тем более, если речь идет о покупках, предназначенных для маленьких детей. А чтобы еще больше задобрить тотемное животное, соберите большую и веселую компанию. И нарядитесь как можно ярче. Год золоторогого тура или быка 1974, 1990, 2006, 2022, 2038 Золоторогий тур — это мифическое существо, нетерпящее, когда обижают слабых и беззащитных.
Тотем заботится не только о своей семье, которую он безумно любит, но и об окружающих. Золоторогий тур на первый взгляд выглядит большим, добродушным, безвредным существом. Однако, если его разгневать, последствия не заставят себя долго ждать. Чтобы в грядущем году привлечь покровительство этого благородного духа, стоит разобраться со старыми обидами. Также попросите прощения у всех людей, которым вы могли в прошлом навредить. Помните о том, что золоторогий тур не терпит предательства, обмана и человеческой подлости.
Елена Баска. “Весеннее равноденствие и Новый Год по-славянски”
Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание. Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом? Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами.
Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания. Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека.
Отметим, что в старину вечером этого дня проводился интересный обряд на обновление огня. Тушился в печи старый, что означало конец года, и зажигался новый огонь. Добыть его нужно было естественным путем — через выбивание искры, или трением сухих веток. Чаще использовали кремень, в качестве огнива, а ветки брали с липы или дуба. Если таковых не было, то с сосны или березы. Кроме того, дымом с нового огня окуривали дом и хозяйственные постройки. Таким образом прогоняли злых духов, и задабривали домового.
Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» — посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета.
Празднование данного торжества уходят своими корнями в язычество. В те времена к праздничному событию обязательно необходимо развести огромный костер, вокруг которого водят три хоровода, чтобы отдать дань уважения богам и духам природы. В этот день народ устраивал новоселье или посвящал детей в воинство, крестьянство. Также сегодня было принято устраивать народные гуляния с песнями и танцами, народ готовил богатые угощения, за праздничный стол садились большими компаниями или всей деревней. При этом крепкие спиртные напитки находились под запретом. Для того чтобы был хороший урожай в следующем году, в этот Новый год традиционно обходят поля, огороды и сады, при этом необходимо петь песни, посвященные богам. В условиях современного мира вы можете заменить ритуал костра на горящие свечи. Накануне торжества стоит провести генеральную уборку, а также очистить дом благовониями, обойти жилище с зажженной церковной свечой в руках по кругу и прочитать любую молитву. Вечером следует накрыть праздничный стол и позвать все семейство отметить этот славянский праздник. Церковные традиции праздника Каждое праздничное событие, которое люди отмечают еще с языческих времен, со временем начинает обрастать христианскими традициями, обрядами и запретами, это торжество не стало исключением.
Елена Баска. “Весеннее равноденствие и Новый Год по-славянски”
| Славянский языческий Новый год | С наступающим Новым Годом и Славянским Щедрецом! А поскольку по восточному календарю 2018 год связан с Желтой Земляной Собакой, то и в подарок стихи про год собаки. |
| Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте — Кириллица — энциклопедия русской жизни | Как встречают славянский Новый год. |
| Семин день и Новолетие. Почему в славянский Новый год нужно заводить новые знакомства | Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась 22 марта, в день весеннего солнцестояния. С 10 века по 15 век Новый год на Руси стали отмечать 1 марта. |
Славянский Новый год – 2024: чего ожидать и кому сильнее повезёт в год Тёмного Лося
не самый первый. 14 сентября в народе отмечают Новолетие (или славянский Новый год) и Семин день. Как встречают славянский Новый год.
14 сентября — Новолетие, славянский Новый год
Новолетие, Славянский Новый год. Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года — Началом индикта. Новолетие (или Славянский Новый год) — праздник, который отмечается по христианскому календарю 14 сентября. История славянского нового года очень интересна. Откуда произошли все эти традиции и почему мы встречаем 2023 год именно так? Новый год по славянскому календарю — это новое веяние или забытые традиции?
Празднование нового года по славянскому календарю
Этот день именовался ещё и «срочным днём» — он был последним для уплаты податей и пошлин. Сезон заканчивался и вместе с ним заканчивались все хозяйственные договоры. Семёнов день — праздник псарных охотников. Они отправлялись в первый выезд в поля, притравливать зайцев. Говорили, что «от Семенинского выезда лошади смелеют, собаки добреют и не болят, первая затравка наводит зимою большие добычи». Что делали в Новолетие русские крестьяне Важен был Семёнов день для крестьян — «Семён лето провожает» и «Семён бабье лето наводит». В этот день встречали осень и начинали «старое» бабье лето. Оно в то время продолжалось до 8 21 сентября — до дня Рождества Богородицы. Неделю потепления называли «семёновской» или «семенскою» и приговаривали: «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё глядит осенина — матушка. На дворе сентябрь — в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина!
С 1 14 сентября связано много народных примет, говорящих о будущей погоде осенью и зимой: Если на Семён-день тёплая погода — вся зима будет тепла Сухая осень, коли на Семён-день сухо На Семёновы осенины много тенетника — осень долгая да ясная «тенетник» — это осенняя паутина, летающая по воздуху У крестьян свободного времени становилась чуть больше, и они могли себе позволить подумать о завтрашнем дне — то есть о своей смене. Известна поговорка: «На Семёна дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай». Она связана с обрядом «постригов» и «сажания на коня», главными героями которых были крестьянские и вельможные сыновья 3-4 лет. Волосы, состриженные с детской головы, матери зашивали в ладанку маленькие мешочки с ладаном и её было принято хранить всю жизнь. После этого мальчика сажали на объезженного смирного коня и, держа лошадь под уздцы, проводили несколько кругов. Потом передавали ребёнка куму и куме, а те уже — матери. Взамен крёстные получали подарки, а те одаривали своего крестника и над его остриженной головой разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья. В Великом Новгороде и окрестностях ходило поверие, что на Новолетие на утренней заре из воды на берег выходит рыба-угорь и ходит по лугам.
После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. В церковном календаре это день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны Весенницы. А Новый год стали отмечать 1 сентября если переносить эту дату в 2023 год, она будет соответствовать 14 сентября. Это произошло после того, как 1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято соответствующее решение. Ученые считают, что до 1492 года существовали оба Новолетия, но Новый год у древних славян чаще отмечался в марте. В этот день проводились особые обряды в поле пелись песни, читались заклички , чтобы урожай в следующем году уродился хорошим. К этому времени также был приурочен переезд в новые дома и «постриг» — посвящение в воинство и крестьянство детей, которым исполнилось 3-4 года. Устраивались также смотрины и свадьбы.
Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму.
Семёнов день — праздник псарных охотников. Они отправлялись в первый выезд в поля, притравливать зайцев. Говорили, что «от Семенинского выезда лошади смелеют, собаки добреют и не болят, первая затравка наводит зимою большие добычи». Что делали в Новолетие русские крестьяне Важен был Семёнов день для крестьян — «Семён лето провожает» и «Семён бабье лето наводит». В этот день встречали осень и начинали «старое» бабье лето. Оно в то время продолжалось до 8 21 сентября — до дня Рождества Богородицы. Неделю потепления называли «семёновской» или «семенскою» и приговаривали: «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё глядит осенина — матушка. На дворе сентябрь — в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина! С 1 14 сентября связано много народных примет, говорящих о будущей погоде осенью и зимой: Если на Семён-день тёплая погода — вся зима будет тепла Сухая осень, коли на Семён-день сухо На Семёновы осенины много тенетника — осень долгая да ясная «тенетник» — это осенняя паутина, летающая по воздуху У крестьян свободного времени становилась чуть больше, и они могли себе позволить подумать о завтрашнем дне — то есть о своей смене. Известна поговорка: «На Семёна дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай». Она связана с обрядом «постригов» и «сажания на коня», главными героями которых были крестьянские и вельможные сыновья 3-4 лет. Волосы, состриженные с детской головы, матери зашивали в ладанку маленькие мешочки с ладаном и её было принято хранить всю жизнь. После этого мальчика сажали на объезженного смирного коня и, держа лошадь под уздцы, проводили несколько кругов. Потом передавали ребёнка куму и куме, а те уже — матери. Взамен крёстные получали подарки, а те одаривали своего крестника и над его остриженной головой разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья. В Великом Новгороде и окрестностях ходило поверие, что на Новолетие на утренней заре из воды на берег выходит рыба-угорь и ходит по лугам. Утренней росой она смывает с себя все хвори, передавая их человеку. Поэтому в этот день нельзя было выходить на берег реки, пока солнце не высушит росу.
☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
| Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте | Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового Года (точнее Новолетия). |
| ☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски. | уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. |
| Новая лета. Славянский новый год. | Когда наступает Новый Год по древнему русскому календарю? В какой день отмечается Новолетие по славянскому календарю? |
| Новый год. Древнерусская версия | Воплощениями христианского Нового года, 1 января по новому стилю, стали христианские святые Василий Великий и Меланья (Маланка), которые поминались в новогодние дни. |
| Литературные дневники / Проза.ру | Славянский новый год – это Коляда? |
Славянский Новый год: история праздника
Подписка Отписаться можно в любой момент. В преддверии Нового года дети пишут письмо Деду Морозу, который исполнит все их желания. Но был ли этот персонаж всегда положительным и добрым? История Деда Мороза очень интересна и отношение к нему менялось кардинально на протяжении истории. Славянский Морозко Наши предки поклонялись богам, которые, как верили древние, помогали людям в земледелии, охоте, рыбалке.
Многим прекрасно известно о древнегреческих, индийских, дальневосточных Богах. А какие же Боги были у славян? Как раз одним из них был наш любимый Дедушка Мороз. Еще в древних славянских сказках встречается этот персонаж.
Там его описывают, как Бога Зимы и Мороза. В произведениях ему в основном давали имя Морозко — дух-повелитель зимних холодов. Его представляли низкорослым седым стариком с бородой. Считалось, что он бегает по лесам, полям, селам и стучит.
А от стука его наступают трескучие морозы, реки сковывает лед, на окнах появляются узоры. Считалось, будто с ноября по март он такой силы набирается, что в гневе может устроить лютую стужу, от которой даже ломалось железо. Однако, несмотря на суровый характер, наказывал он только провинившихся. Бог Зимы со своими помощниками У восточных славян Бог Зимы и Мороза представлен, как богатырь, сковывающий воду «железными» морозами.
В народе их называли калинниками от слова «калить». Все это пошло от обычаев, связанных с кузнецами. Были и другие имена: Дед Трескун, Зимник, Студенец. Описывали Корочуна, как могучего сурового старика с седыми волосами и длинной бородой.
Сурвакары били этими ветками по спине каждого в доме, начиная с самого старшего, и домашних животных, приговаривая добрые величания и пожелания [25]. В юго-западной Болгарии новогодние дружины парней и молодых женатых мужчин устраивали новогодние пляски в своеобразных обрядовых костюмах и причудливых масках из дерева, перьев и меха. Наиболее старинными считаются маски, изображающие барана, козла или быка.
В ночь под Новый год или в первое январское утро мужчины надевали свои страшные маски и костюмы и выходили на ритуальный обход по домам, неся с собой благословение и пожелания о здоровье, удаче, плодородии и благоденствии каждой семье. Обряд имел свойства маскарадной процессии, с эротическими элементами, анекдотами и забавами. Встречаются имитации «свадьбы», с играми, сценами «убийства» и «воскрешения».
Под конец собирались на площади в центре села и там продолжали свои буйные танцы и игры до самого вечера [26] [27]. У западных славян[ править править код ] Рыба по-гречески. Традиционное блюдо польской кухни, часто подаваемое к рождественскому столу Чешский традиционный рождественский ужин — жареный карп с картофельным салатом У западных славян новый год совпадает с днём святого Сильвестра у лужичан Новый год — Nowe leto.
Сочельник Нового года у поляков называется «щчодры вечур» польск.
Таким образом день весеннего равноденствия, который приходится на 20-21 марта и являлся днем начала нового года древних славян, новолетие. В этот день Каляду сменял Ярило и день — начало нового года, должен начинаться новый год древних славян, собственно именовался Ярилиным днём. Повесть временных лет — древнейшая из дошедших древнерусских летописей — несколько раз упоминает имя Ярилы и сообщает о том, что в этот день, Новый год древних славян, начинали праздновать в честь солнечного божества. Чаще всего праздники устраивались на открытых площадках — святилищах, круглых или овальных по форме, окруженного рвом в центре такого святилища помещался идол, он мог быть как деревянный так и каменный, подобный Збручскому. Праздник — Новый год древних славян сопровождался песнопениями, ритуальными хороводами. В средней части Збручского идола мы видим изображение мужчин и женщин — людей, которые взялись за руки образуя таким образом круг — символ солнца, они танцуют хоровод. Праздник также сопровождался разжиганием костров, приготовлением ритуальных блюд.
Таким образом, солярной т. Мы видим этой на изображениях, вырезанных на идоле, в ритуалах, которые в этот день, Новый год древних славян, проводились. Это нашло отображение в славянских украшениях, которые имели в первую очередь ритуальное значение. Большая часть украшений имеют форму кольца или круга, что является символом солнца, символ вечности. Обращает на себя внимание такое украшение, как височное кольцо. Существует несколько видов таких колец, как например, 7 лопастные 7 лучевые — спиралевидные, но всех объединяет единое кольцеобразная форма. Такую же форму имели массивные гривны которые носились на шее.
Кроме того, у них с собой был большой мешок для угощений, которые должны были дать хозяева. А взамен колядующие желали им удачного года, хорошего урожая, здорового и плодовитого скота. Весь замысел обряда состоялся в прославлении Коляды и отпугивания злых духов. Были у славян святки, которые еще назывались Велесовыми. Они подразделялись на Святые вечера от Коляды до 31 декабря и Ворожные от 31 декабря до Крещения. В эти дни обычно занимались различными мистическими ритуалами: гаданиями, вызываниями духов, общением с умершими. У славян, как языческого народа, были и зимние божества: Морок, Трескун и Морозко. Они «организовывали» застывание рек, бушующие метели и морозные дни. Конечно же, богов необходимо было задобрить. Делали это с помощью вкусных подарков: стряпни и сладкого киселя. Перемены после Крещения Руси После того, как приняли христианство конец десятого века , Новый год стали праздновать первого сентября. Назывался он Новолетием.
Славянское Новолетие (Новый год) Славянское Новолетие (День Осеннего Равноденствие)
Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Согласно преданию это был тот самый мирный договор - между Великой Расой славяно-ариями или белыми народами и Великим Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли , который был заключён в день осеннего равноденствия или в 1 день 1-го месяца 5500 лета от Великой Стужи. Победу одержала Великая Раса её также называют Расея или Рассения , что было отображено в виде образа "Белый витязь на коне поражает копьём Дракона", который был впоследствии изображён на гербе города Москвы. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют как «христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя». Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление "святого" способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Таким образом, существует мнение, что имел место факт использования христианами древнего образа Георгия Победоносца в своих целях. Говоря о том, кто явился Белым витязем, по легенде история не сохранила никаких доказательств древней войны между Китаем и Русью Хануман Асур - князь Рассении, правивший в Беловодье, и Ариман правитель Аримии, то есть древнего Китая "Сотворили Мир", то есть заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену бойницами в их сторону для обозначения границы Рассении.
Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает: Кий - забор, изгородь или жердь; Тай — завершение, вершина, великий, то есть "завершающая, ограничивающая, великая изгородь стена ". То есть в древние времена "Китаем" называли высокий забор или крепостную стену. Например, Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев. С того великого события и начался новый отсчёт лет у наших предков. Говорят, что в память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста первая весть , или как её называют — Авеста на 12 000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Миру позднее стала известна дольше сохранившаяся искаженная версия Авесты — Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления. Вообще, до недавнего времени в России было несколько систем летоисчисления. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в изменённой форме продолжали до не столь уж далёкого прошлого — достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»: «Хронологический указатель на 1894 год» -От Рождества Христова — 1894 г.
Продолжение традиции наблюдается и в 1900 году: Таким образом, после введения новой календарной системы ещё довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению, и прежний праздник в народе сохранился, невзирая на постановления и указы. Что касается летоисчисления в СССР, советские власти продолжили его вести от Рождества Христова, при этом в каждом советском календаре вплоть до 1991 года подписывали: «NN-ный год Великой октябрьской социалистической революции». Славянский календарь Нынче уж не узнать точно, откуда пошёл славянский счёт лет, когда каждому году приписан характер какого-то животного. Каждое Лето год занимало 365,25 дней. Этот же период использовали и египтяне, а потом и в юлианском календаре. Однако к 1582 году юлианский календарь отстал на 10 дней, а сейчас даже на 13 дней, потому что в нём использовалась вековая система, то есть 100 лет, поэтому считается, что древнеславянский календарь был точнее юлианского. В григорианском календаре эту ошибку учли то есть дошло на вторую тысячу лет. Сейчас у христиан каждый 4-й год високосный, а у наших праславянских предков 15 Лет шло по 365 дней, а 16-ое Лето високосный год или как его называли — Священное Лето составлял 369 дней. Таким образом, наши предки многие тысячи лет назад чётко высчитали полную периодичность и создали определённую систему, которую назвали Круг Лет, который включал 16 периодов.
От Крещения Руси до наших дней: Когда христианские миссионеры отправлялись "просвещать" язычников Европы и приобщать их к новой вере, они тут же сталкивались с проблемами: когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты. Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому же сравнительные даты постоянно "плавали". Выход был найден только один — запретить старый календарь и ввести новый - Юлианский. Та же самая картина наблюдалась и при Крещении Руси — введённый Юлианский календарь народ не принял, потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия. Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения и в Юлианском календаре месяцы получили славянские названия, древний славяно-арийский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, так как по новому Юлианскому календарю можно было узнать о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель, а старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхозработы и другие дела, ведь одними молитвами сыт не будешь. Между тем, церковные и светские власти не устраивало то, что народ отмечал праздники по обоим календарям, а также не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата «1 марта 1005 года н. Х, а по христианскому — на Лето 6512 от С. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря в Лето 6856 1348 г. Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь: одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. Кстати, день Крещения Господне — это бывший до Крещения Руси славянский праздник Водосвет: суть и традиции остались прежними, хоть это не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. Считалось, что купание в проруби заряжает человека здоровьем на весь год, потому что в этот день вода делается светлой и превращается в целебную. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики — своего рода связь с космосом. Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями и отмечает два Новолетия: Христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия. Никакие запреты Славяно-Арийского календаря не помогали, а принятие жёстких мер вплоть до казней дало обратный эффект.
Во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставших людей. Чтобы впредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря: церковный календарь стал считаться официальным, то есть государственным, а старый календарь народным. Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Жизни 144 года. При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира 1492 г. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки "конца света" прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 1492 г. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор: воцерковленные православные отмечают год церковного Новолетия 14 сентября 1 сентября по старому стилю.
Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно.
Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Традиции и обряды В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы.
На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников… Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки блины из пресного теста.
Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии. Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили. Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие.
Большое значение уделяли куриным яйцам. Они олицетворяли их с плодородием и новой жизнью. По традиции, на Комоедицу наши предки разукрашивали их, изображали на них символику зарождения новой жизни, небесные светила, а потом использовали для оберегов. В день весеннего равноденствия устраивали разные сакральные таинства.
Для этого у каждого региона было своё традиционное место. Они устраивали магические ритуалы, дабы слиться с природой и напитаться от неё волшебной энергии. По древней традиции, на перекрёстке дорог нужно было найти капище и рассыпать на нём зерно. Это делалось для того, чтобы черти, которые превращались в сорок, поедали зерно и не мешали празднеству.
Праздничные столы накрывались богато, подавались блины, мёд, пироги, кисель. На седьмой день празднеств принято было сжигать образ богини Мары, богини Смерти, вместе со старыми вещами. При этом ей отдавались все почести, чтобы не разгневать, ей пелись песни, велись хороводы. День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны.
И в наше время каждый может весело отмечать этот светлый и радостный праздник весеннего обновления Природы, но в правильную дату — в день весеннего равноденствия. Как праздновать в настоящее время? До дня весеннего равноденствия необходимо: Сделать генеральную уборку в доме, квартире. Разобрать у себя дома и выбросить весь хлам.
Тогда появятся новые мысли, новые возможности, свежие идеи и проекты. Помыть пол с отварами трав и маслами. Привести себя в порядок, очистить свой организм. Открыть настежь все окна и двери — впустить весенний дух в дом.
Помириться с близкими, родными, соседями.
Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание. Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом? Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур.
В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания. Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате.
Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба.
Таким образом текущий тогда 7208 год стал 1699 годом. После падения царизма, в 1918 году, в России ввели новый — Григорианский календарь. По нему отмечать новый год стали «раньше на 13 дней». Отсюда 13 января появился Старый Новый год по старому стилю.
Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Новогодний праздник у славян был не так почитаем и любим, как прочие церковные праздники, хотя в этот день устраивали народные гулянья в честь сбора урожая. Более того в этот день начинался сезон свадеб.
Новолетие, Славянский Новый год
Славянские новости Информационный портал. Новый год отмечали жители древней Месопотамии, Египта, Греции, Римской империи, Китая. древнеславянский Новый год В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала. Славянский Новый Год отмечался отнюдь не первого января.