В Московском царстве партесное пение начало распространятся после присоединения Украины в 1654 году. Партесное пение – неотъемлемая часть православного богослужения, в этом виде пения голоса согласуются по вертикали, образовывая трезвучия.
История партесного пения
- статья о церковном пении: hgr — LiveJournal
- Подписка на новости
- Почему вместо молитвы в храмах концертное партесное пение?
- Что такое знаменное пение?
- Особенности партесного пения
- ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ
Иеромонах Павел (Коротких). Беседы о церковном пении
Начало XVII века на Руси стало рубежом в истории развития церковного пения — эпохи гармонического, или партесного пения. Его родина Юго-Западная Русь, которая в борьбе с унией и католичеством противопоставила католическому «органному гудению» свои православные «многоголосные составления мусикийские» как одно из средств удержания православных от совращения в латинство. Инициаторами и организаторами их были юго-западные братства, открывавшие школы при православных монастырях с обязательным обучением церковному пению и заводившие хоры при церквях. Репертуар этих хоров состоял из местных, киевских одноголосных напевов, подвергавшихся специальной хоровой обработке по западноевропейской гармонической системе.
Несмотря на успех новой церковной полифонии, уния теснила православных, и многие южнорусские певцы, «не хотя своея христианския веры порушити», покидали родину и переселялись в Московское государство, принося туда с собой совершенно своеобразное, никогда не слышанное на Руси хоровое партесное пение. Москва к началу XVII века имела свои демественные партитуры строчного безлинейного пения на два, три и четыре голоса. И хотя маловероятно, чтобы строчное пение было известно за пределами Москвы, оно стало подготовительной ступенью в освоении южнорусского партесного пения и своей естествогласностью выгодно подчеркивало и оттеняло совершенство партесной формы.
В православной массе, свыкшейся с многовековой культурой строгого церковного унисона, многоголосное пение насаждалось и прививалось не без борьбы. Со стороны православных по отношению к нововведению на первый план выдвигался вероисповедный критерий: православно или неправославно новое пение? Одного факта, что пение это шло на Русь не с традиционного Востока, а с латинского Запада, было достаточно, чтобы считать его еретическим.
Первая пора увлечения Православными новым певческим искусством выразилась сначала в том, что, еще не умея объединить в одну форму свое и чужое, они целиком принимали в свою собственность польские католические «канты» и «псальмы» почти без изменения их напева и текста, а иногда, придавая католическому тексту только более православный вид, переносили их на церковный клирос. Но вскоре стали появляться и самостоятельные опыты в смысле приспособления к новому стилю своих произведений. Наиболее удобным материалом для них были мелодии тех кратких и позднейших напевов, которые особенно отступали от знаменных, то есть «произвольные» напевы.
И хотя многоголосное церковное пение никогда не воспрещалось в Православной Церкви и на Руси, оно было введено в богослужебное употребление с согласия восточных патриархов 1668 , но не имело высокой музыкальной ценности и представляло собой всего отпрыск и сколок итальянского католического хорового стиля. Со второй половины XVIII века польское влияние на наше церковное пение уступило свое место итальянскому влиянию. В 1735 году по приглашению русского двора в Петербург прибыл с большой оперной труппой итальянский композитор Франческо Арайя 1709-ок.
После него в должности придворных капельмейстеров служили Галуппи 1706-1785 , Сарти 1729-1802 и другие итальянские маэстро. Все они благодаря своим блестящим дарованиям, учености и прочному придворному положению пользовались авторитетом корифеев музыкально-певческого искусства в России. Занимаясь преимущественно оперной музыкой, они в то же время писали и духовную.
И так как самобытный дух и характер исконно православного распевного фольклора им был далек и чужд, то их творчество в области церковного пения заключалось лишь в составлении музыки на слова священных песнопений, и почти единственной формой для произведений такого характера были концерты. Так было положено начало новому, слащавому, сентиментально-игривому, оперно-концертному итальянскому стилю в православном церковном пении, который не изжит у нас и до сего дня. Однако итальянцы воспитали музыкально и много серьезных последователей, в полной мере раскрывших свои таланты в церковном композиторстве.
У Сарти учились А. Ведель 1767-1806 , С. Дегтярев 1766-1813 С.
Давыдов 1777-1825 , И. Турчанинов 1779-1856 ; Д. Бортнянский 1751-1825 был учеником Б.
Галуппи 1706-1785 ; у Цоппи, бывшего придворным композитором в 1756 году, и Мартин-и-Солер 1754-1806 учился М. Березовский 1745-1777.
Став патриархом, Никон начал активно пропагандировать свои взгляды. Дилецкий различал 2 вида многоголосия в партесном пении: Простоестественное постоянное многоголосие при непрерывном пении всех голосов и одновременном произнесении ими текста «Единородный сыне» - Н.
Он достигает наивысшей точки в своем развитии во второй половине XVII века. Дилецкий 1630-1680 В 1678 году Дилецкий посетил Москву. Есть основания предполагать, что здесь он останавливался у известного певца и любителя пения Григория Строгонова, который «своим желательным повелением указал» Дилецкому составить «грамматикию, яже о мусикии». Основательно изучив исследования диакона Коренева о музыке, Дилецкий дополнил их и в 1681 году закончил рукопись, которую озаглавил следующим образом: «Во славу Св.
Троицы славимого Бога, сия книга, Мусикия, написана первое с писем древних доброписцев, второе изысканием диакона Иоаникия, Трофимова сына, Коренева, что служил у Великого Государя на сенех, в соборе Стретения Господня, последи же совершися Николаем, Павловым сыном, Дилецким, лета 1681, мая в 30 день». Дилецкий родился в городе Киеве. Окончил Виленскую иезуитскую академию, где, вероятно, учился на факультете свободных искусств.
Они требовали от «спиваков» то есть певчих более мягкого и проникновенного стиля пения, противоставляя его «густому басистому» исполнению «московитов». Записывались партесные песнопения с помощью пятилинейной нотации. Правда, ноты были не круглыми, а квадратными так называемое «киевское знамя».
Крюковая же нотация постепенно уходит из церковного обихода. Официальное призвание многоголосного пения в Русской Православной Церкви состоялось в 1668 г. Ответ патриархов был весьма уклончив, однако он не содержал прямого осуждения многоголосия. Это позволило снять многовековой запрет на многоголосное пение в русской церкви. Развитие партесного пения Новый вид певческого искусства мог развиваться лишь при условии соответствующего эстетического и теоретического обоснования. Принципы партесного многоголосия были изложены в ряде учебных пособий.
Самым ярким музыкантом-теоретиком этого времени был Николай Павлович Дилецкий Дылецкий. О его жизни сохранились противоречивые сведения. Достоверно известно, что Дилецкий некоторое время жил и работал в Польше. В 70-е гг. Свои теоретические взгляды Дилецкий изложил в труде «Идеа грамматики мусикийской» смоленская редакция 1667 г. Дилецкий «Мусикийская грамматика» «Мусикийская грамматика» — первый крупный трактат , в котором можно найти ответы на самые разные вопросы по эстетике музыки и нотной грамоте.
Отвечая на вопрос «Что есть мусикия? Дилецкий не пытался полностью отринуть опыт знаменного пения. Он стремился соединить древнерусскую и европейскую традиции, опираясь на труды «многих искусных художников тако церкви православныя творцов пения. В «Мусикийской грамматике» содержатся основные композиционно-технологические правила партесного многоголосия , знать которые предписывалось и композиторам , и исполнителям. Его теория существенно облегчала русским распевщикам постижение нового искусства. Автору удалось выделить довольно элементарные приемы хорового письма, ориентируясь на исполнительские возможности не только коллективов столичных храмов , но и на хоры российской провинции.
Дилецкий «Мусикийская грамматика» Труд Н. Дилецкого имел ярых противников. В последней редакции «Мусикийской грамматики» тексту Дилецкого предшествовал трактат «О пении божественном», принадлежащий московскому дьякону Иоанникию Кореневу , в котором автор выступил в защиту теории Дилецкого и дал отповедь противникам партесного многоголосия.
Если бы ты благодарил по татарски , это было бы приятно Богу , ибо татарин или знающий татарский язык и понимающий его понял бы. Но нет на земле такого человека и не будет , который так бы говорил… Существует ли внимательный слушатель такого пения? В конце своих размышлений Коренев поместил стихотворную притчу под названием «слово против невежественных и противящихся гордецов»: Я трудился в этом деле: ты видишь мое старание, Каким оно есть; прояви и свое - сам поймешь усердие, И будет оно, как и мое, во славу Господню. Познай музыку во всем свободную.
На русской почве Партесное многоголосие быстро обрело национально окрашенные черты, отличающие его от западноевропейской музыки. Русские партесы имеют много общего с жизнерадостной и декоративной храмовой архитектурой и иконописью конца XVII в. Музыкальная структура Основу партесного пения составил четырехголосный аккордовый склад с четко определенной ролью каждого голоса. Нередко главная мелодия заимствовалась из знаменных распевов и помещалась в теноре. Бас являлся гармонической основой, дискант двигался параллельно тенору в терцию или сексту, альт дополнял гармонию. Данная хоральная структура лишь изредка сменялась элементами имитационной полифонии. Расцвет партесного пения.
Партесный концерт Наивысшего расцвета Партесное пение достигает в новом жанре - партесном концерте. Концерт был рожден в недрах стиля барокко с его склонностью к пышности, помпезности, динамичности и праздничной орнаментальности. Музыка концертов создавалась в расчете на профессиональное исполнение большим хором до 48 голосов или двумя хорами. Нормой считались композиции на 8-12 голосов. Исполнялись концерты в храме после Литургии отсюда их название «запричастные» без сопровождения каких- либо инструментов. Партесный концерт acapella возник на Руси, минуя общую для европейской музыки стадию развития ренессансного многоголосия. В их концертах откристаллизовался «роскошный стиль» барочной композиции, где важное место занимали колористические эффекты.
В дальнейшем хоровой концерт получил широкое развитие у славянских народов, в частности - в творчестве мастеров польской школы. Влияние этой музыки было особенно ощутимо на ранней стадии становления концертного многоголосия в русских храмах. На создателей польских хоровых композиций ссылается в своей «Мусикийской грамматике» Дилецкий при обобщении основных принципов сочинения партесных концертов. Главным среди изложенных правил следует считать требование строгого соотнесения музыки и поэзии. Дилецкий рекомендует композиторам внимательно относиться к тексту, определяющему, по его мнению, музыкальную форму. Он придает большое значение так называемой «диспозиции»- расположение частей произведения в соответствии с содержанием литературной основы.
Смотрите также
- «Петь знаменное надо так, чтобы людям захотелось его слышать»
- Что такое партесное пение кратко
- Партесное пение это в музыке
- Из Википедии — свободной энциклопедии
- Партесное пение - путь в прелесть и незаметное принятие антихриста. - YouTube
Введение линейной нотации в Российском государстве в XVII в. — Катаев П.Г.
Партесное пение зародилось в XVII веке на Украине и Белоруссии под влиянием католической партесной музыки, затем с XVIII века стало распространяться и в России. ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ. род многоголосной богослужебной и духовной (внебогослужебной) музыки для хора или вокального ансамбля. Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство. В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает тут и там, нигде не находя удовлетворения. В Московском царстве партесное пение начало распространятся после присоединения Украины в 1654 году.
Большая советская энциклопедия, БСЭ
- Храмовое пение
- 20. Партесное пение
- ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ
- ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ
- Знаменное пение
Что значит партесное пение
Почему нотное «партесное пение» люди любят меньше обиходного, считая его более «молитвенным»? Партесное пение – неотъемлемая часть православного богослужения, в этом виде пения голоса согласуются по вертикали, образовывая трезвучия. Развитое партесное пение характеризуется торжественностью, монументальностью, развитым многоголосием, достигавшимся разделением хора на 4, 8, 12 и более голосов, сочетанием гармонической. — Партесное пение в рукописях сохранилось до сих пор.
Значение «партесное пение»
Определяющими для нее стали программные слова Патриарха Кирилла о знаменном пении, произнесенные на Архиерейском Соборе 2013 года. Тогда же Патриарх Кирилл дал установку — «сохранять и развивать все лучшее в нашей многовековой, многообразной церковно-певческой традиции». С тех пор никакой эволюции этого взгляда не было — судя по речи Патриарха Кирилла на I Международном съезде регентов и певчих Русской Православной Церкви в 2016-м году, сосуществовать должны и знаменная традиция «Не нужно, думаю, ломать знаменный распев, он тоже пришел к нам из истории, это историческое сокровище», — сказал Святейший , и, как основа, дореволюционный российский обиход, и всевозможные распевы Западной России, и композиторские опусы, и, как вишенка на торте, традиции иных православных народов, в первую очередь, греков. Патриарх РПЦ Кирилл Гундяев Тем не менее, Патриарх мягко призвал «подумать о систематизации церковно-певческой практики», особо оговорившись, что речь не об унификации, а о сохранении многих певческих традиций. На втором певческом съезде в 2019 году Патриарх уже говорил о знаменном пении лишь в контексте «замечательных гармонизаций» Чеснокова, «благодаря которым начал возрождаться интерес к исконно русской певческой традиции». И вот получается, что уже вторую сотню лет этот интерес все только «начинает возрождаться» и никак не возродится. Похоже, что епископат Русской Православной Церкви, в целом, все устраивает — никаких проектов большой реставрации древней певческой традиции как основы русского богослужебного пения не просматривается, однако запрещать и «выбрасывать» ее тоже никто не намерен: пусть сосуществуют разные традиции и цветут все цветы, а там посмотрим.
С таким отношением к знаменному пению как к «якобы единственно подлинному церковному певческому стилю» читай: нет, не единственному и живет сейчас РПЦ. Пусть будет. Русский композитор, хоровой дирижёр, автор широко исполняемых духовных композиций П. Фото: fb. Мое внимание привлекла резолюция Собора Зарубежной церкви о церковном пении: «Призвать пастырей-настоятелей храмов к неуклонному соблюдению, по силе возможности, богопреданного церковного устава и церковного пения, освященного многовековой практикой Церкви и овеянного молитвенным духом, вложенным в него богомудрыми и благочестивыми составителями наших древних церковных напевов. Насколько возможно, разъяснять регентам необходимость сохранения этого пения, сосредотачивая свое внимание на исполнении положенных песнопений стихир, тропарей, кондаков, ирмосов, прокимнов и т.
Собор епископов РПЦЗ отдельно оговорил вопрос современного репертуара: «Что касается самостоятельных композиций, допускать их с разбором, руководствуясь принципом их наибольшего приближения к благолепному молитвенному церковному духу, которому чужда страстность, светская вычурность и громоподобная напряженность в пении, осужденная св. Помимо такого влияния в отношении хоров, пастырям надлежит самим, особенно в простом клиросном пении, стремиться восстанавливать правильное церковное пение, широко пользуясь и поощряя к пользованию поющих — готовящимся к изданию в Св. Как мне представляется, такой церковный подход гораздо более правилен, чем безразборное «сохранение всех традиций» с привнесением новых. Существует правильное и неправильное церковное пение, это факт. И критерий правильности — не просто «закрепление» в практике, поскольку она может быть ошибочной, дурновкусной или противной духовной стороне богослужения. Критерий — соответствие древним образцам, пусть временно утраченным в обиходе, но вечно актуальным, как об этом вполне разумно заявили владыки собора РПЦЗ.
Помимо процитированной резолюции РПЦЗ «О церковном пении», существует большое количество высказываний различных иерархов РПЦ в поддержку древнего стиля пения. Так, например, Патриарх Алексий I Симанский говорил: «Старинные церковные распевы являются самым лучшим выражением высоких религиозных настроений. Это и понятно, потому что творцами их были люди высокого религиозного духа, подвижники, святые, одаренные тайной познания божественных звуков.
Ведь служба написана не для того, чтобы каждое воскресенье молиться, слушая только узнаваемые «Свете тихий» и «Ныне отпущаеши». Нет, богослужение цельно и человек призывается воспринимать все его части.
Но что же происходит, если люди говорят про большие хоры, что они поют немолитвенно или концертно и слов непонятно вовсе. Почему молитвенность становится уделом будничного хора? В этом виноваты мы сами — регенты. Иногда, ограниченные временными рамками, мы пытаемся вместить побольше праздничных , авторских песнопений, забывая оставлять место положенным по уставу стихирам, тропарям, ирмосам. Фото vladivostok.
Или на обычной всенощной не шесть стихир на «Господи воззвах», а всего две. Неужели мы должны приучать молящихся только к красивым, песнопениям, слова которых все и так знают? Или мы призваны максимально вовлечь человека в службу, открыть своим пением ее смысл, а может быть, иногда, привлечь красотой слова, заставить человека начать молиться?
Это сплошная «Шехеризада и 1001 ночь». Очень многие русские люди, воспитанные на традиционной европейской культуре, слыша греческое пение, соблазняются и начинают сочинять и верить нелепым басням о заимствовании турецких мелодий греками для богослужебного употребления!!! Также важно КТО исполняет знаменный роспев. Как вид богослужебного пения, непосредственно воздействующий на душу человека, он с большим успехом передаёт духовное состояние певцов, нежели классический партес. Но каково это духовное состояние? Не смиреннее ли рассуждать в категориях целесообразности, а не мессианства? И в этом смысле партес духовно безопаснее — его могут петь неверующие, или духовно неупорядоченные люди, а верующие могут его слушать, искренне и благочестиво заменяя эмоциями бесстрастие молитвы. Повторюсь, это плохо. Но это от элементарной духовной безграмотности людей и их пастырей. И для меня здесь вопрос не в том, кто виноват, и в кого бросить камень, а в том, как всё исправить. И если мы желаем привить людям истинную духовность, а не наши самодельные подделки под неё, нам надо задать вопрос: можно ли «бесстрастно» исполнить знаменный роспев людям, не имеющим представление о бесстрастности, не имеющих серьёзных аскетических навыков? Не будут ли они отвращать от одноголосного пения манерностью, бестембровым блеянием, некоей нарочитой «духовностью» исполнения? Проще сказать, если мы рассуждаем, какая музыка «духовнее», стоит уточнить, что мы понимаем под духовностью, и способны ли певцы именно к этой духовности нас приобщить. Как видно из такой постановки вопроса, при очевидных преимуществах знаменного роспева он еще не становится панацеей от бездуховности нашего поколения и не в состоянии «заставить» молиться людей, не имеющих о молитве правильного представления. А Вы что думаете на этот счет?
А что же происходит между ними? Почему часто изменяемые песнопения, то есть стихиры, ирмосы и тропари, проходят мимо нас? Или, точнее, мы мимо их. А ведь именно в них заключен смысл сегодняшней службы. В чем причина? Ответ однозначен — эти изменяемые песнопения поются так, что слов непонятно или совсем, или процентов на семьдесят. Очень часто можно услышать, что люди не любят «партес», а любят «обиходное пение». Но, думаю, на самом деле за любовью к понятному «обиходному пению» скрывается желание слушать и понимать службу от начала до конца. Ведь служба написана не для того, чтобы каждое воскресенье молиться, слушая только узнаваемые «Свете тихий» и «Ныне отпущаеши». Нет, богослужение цельно и человек призывается воспринимать все его части.
Введение линейной нотации в Российском государстве в XVII в. — Катаев П.Г.
В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает тут и там, нигде не находя удовлетворения. Партесное пение насадили в России, подражая украинским униатам и католикам, начиная с 17 века после ужасного раскола русской церкви. Основу партесного пения составил четырехголосный аккордовый склад с четко определенной ролью каждого голоса. Одним из центров партесного пения стал и Новоиерусалимский Воскресенский монастырь, в котором находилась личная резиденция Патриарха Никона. стиль многоголосного пения, а также общее наименование различных видов и жанров русской и украинской многоголосной.
Партесное пение в музыке — краткое описание и примеры
Восторженное описание уже развитых образцов партесного пения дает западный путешественник Гербиний, посетивший Киев в третьей четверти XVII века: «Грекороссияне гораздо святее и величественнее прославляют Бога, чем римляне. В самой приятной звучной гармонии слышатся раздельно дискант, альт, тенор и бас. Все миряне поэтому поют в соединении с клиром, и притом так гармонично и благоговейно, что мне, в восторге от слышанного, думалось, будто я в Иерусалиме и вижу там образы и дух первоначальной христианской церкви». Однако если западному уху, привыкшему к абсолютно секуляризованной католической музыке, православное партесное пение казалось «святым и благоговейным», то сознанию, воспитанному на крепких православных началах, это пение представлялось далеко не таковым.
Так, известный ревнитель благочестия афонский инок Иоанн Вишенский протестовал против партесного многоголосия в следующих резких выражениях: «Латинский смрад из церкви изжените. Единою песнью Бога славьте! Со временем же это пение совсем перестало подвергаться нападкам и считаться неким подозрительным явлением в среде православных.
Так, Мелетий Смотрицкий писал старцу Печерского монастыря Антонию Мутиловскому: «говорите, о проклятая проклятая уния! А давно ли говорили: о, проклятое искусное пение», свидетельствуя, в частности, о том, что «искусное», то есть партесное пение, считающееся раньше «проклятым», ныне признается явлением вполне православным. Таким образом, к середине XVII в.
Не так обстояло дело с принятием партесного пения в Московском государстве. Первое непосредственное соприкосновение москвичей с католической музыкой имело место в 1605—1606 гг. Мнение об этом пении исчерпывающе выразил святой Патриарх Гермоген, говоря Салтыкову: «вижу попрание истинной веры отъ еретиков и отъ вас, изменниковъ, и разорение святых Бо-жиихъ церквей; и не могу более слышать пения латинского въ Москве».
Противодействия вызывали и первоначальные попытки введения партесного пения. Так, известно, что Никон, еще будучи в Новгороде, вводил там киевское многоголосное пение, немало удивлявшее новгородцев, и что патриарх Иосиф 1642—1652 , услышав о таком пении, был против него и запрещал Никону употреблять его за богослужением. Однако, вступив на патриарший престол в 1652 г.
Именно царь Алексей Михайлович в самом начале 1652 г. Для вербовки мастеров партесного пения царем и патриархом снаряжались целые экспедиции в Киев и на Украину вообще. Такие поездки и вызовы продолжались и в последующие годы.
Приезжие певцы получали места в хоре государевых певчих дьяков, где им поручалось руководство и обучение партесному пению. После освобождения Белоруссии в 1655 г.
Переменное многоголосие предполагает чередование звучания полного хорового состава и отдельных групп голосов. В борьбе с унией и католичеством православные христиане Юго-Западной Руси стремились разработать тип пения, отличный от католического органного звучания «органного гудения». Открывая школы при монастырях, они вводили изучение партесного пения в храмах, в храмовых хорах.
Авторы новых песнопений были воспитаны в духе древнего богослужебного пения и это сказалось на их осмыслении богослужения и самого музыкально-певческого стиля. Благодаря этому в раннепартесных песнопениях сохранилась присущая богослужению строгость и чистота. Стиль партеса следующей эпохи был под мощным влиянием итальянского барокко, где количество партий могло быть от 3 до 48, а в среднем ограничивалось 12 голосами. Партесное пение упорно насаждалось в Церкви, занимая главенствующую позицию в русской певческой практике.
Несмотря на протесты таких виднейших иерархов как патриарх Гермоген[6] и патриарх Иосиф. Искусственно насаждаемая иностранная музыка, её гармония, стиль и совершенно светские формы исполнения, чуждые русскому восприятию, нанесли богослужебному пению огромный урон. Светская музыка, напротив, претерпела небывалый подъём благодаря русскому таланту, вследствие чего появились выдающиеся композиторы XIX-XX вв. Современное нам положение богослужебного пения сохраняет партесную традицию, за исключением монастырей и некоторых храмов, где поют, используя либо знаменный или валаамский напевы, либо византийский или некий умеренный вариант обиходного исполнения песнопений. Все эти исключения могут иметь место вследствие личной заинтересованности или, по меньшей мере, благосклонного отношения настоятеля. Обзор взглядов о характере пения за богослужением. Постараемся определить «ценность» нынешнего повсеместного употребления партеса c точки зрения видных богословов, компетентных исследователей и святых Православной Церкви. В противоположность партесу стоит более древнее мелодическое одноголосье. Поёт ли всего один человек или много, «голос, — как пишет свт.
Иоанн Златоуст, — словно исходит из одних уст»[10]. Климент Александрийский в III веке оставил свои замечания о богослужебном пении: «Мелодии же должны мы выбирать проникнутые бесстрастностью и целомудрием… мелодиями же строгими и серьезными бесстыдство и дикое пьянство предупреждаются в самом зародыше «... Амвросий Медиоланский в своей речи против сторонника арианства Авксентия, проводит параллель между хоровым единогласным унисонным пением и единством Пресвятой Троицы: «В этом [пении] есть великое очарование, с которым ничто не может сравниться в могуществе. Ибо что могущественнее исповедания Троицы, которое каждый день воспевается единогласно устами всего народа? Критика партесного исполения. Отец известного во всем православном мире певчего К. Фотопулоса, открывшего византийскую школу пения в Москве, протопресвитер Иоанн Фотопулос формулирует с ювелирной лаконичностью три главных отрицательных следствия от употребления в храме партесного пения, мешающего сосредоточенной покаянной молитве: 1.
Протяжённые мелодии старинных распевов редко использовались в произв. Их тематизм интонационно восходил к кантам, фанфарным оборотам инстр. Большую роль играли и общие формы движения. При тематич. Большую роль в сочленении формы играли кадансы, разграничивавшие её разделы. Широкое распространение получила форма цикла «Службы божьей», «Всенощного бдения» и пр. В стиле, сменившем П. Чайковского, С.