Народный Хурал Республики Бурятия. Новости.
Арбан хангал
Поклонение всем 10 Арбан хангал проводилась ежемясячно в самых больших дацанах. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. в 15:00 ЛХАРЗАЙ — ТАБАН ХААН — на 2-е лунные сутки наступившего нового года по буддийскому календарю, во время хурала. десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, - покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели. Один из великих буддийских праздников Зула хурал, или Праздник Тысячи лампад, пройдет 7 декабря, от этого дня калмыки отсчитывают Новый год, и в него же прибавляют себе один день к возрасту, рассказал РИА Новости член Общественной палаты РФ. Если вам понравилось бесплатно смотреть видео хурал арбан хангал (десять защитников учения) онлайн которое загрузил Дацан Гунзэчойнэй 12 февраля 2019 длительностью 02 ч 25 мин 59 сек в хорошем качестве, то расскажите об этом видео своим друзьям, ведь его. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. это религия, и она включает в себя множество практик дхармы из учения Гаутамы Будды.
Буддийские обряды и церемонии
Сумма подношения может быть любой. Обычно, подносят 50, 100, 200 рублей. Бланк с именами и деньгами для подношения отдают в кассу. Кассир передает их во время хурала ламам, которые читают вслух или про себя имена верующих. Либо их можно положить самому на стол, стоящий возле выхода. Об этом нужно спросить у кассира. Также можно вписать свои имена на хуралы в следующие дни заранее. На приеме у ламы также принято оставлять небольшое денежное подношение, которое обычно не дают в руки, а кладут на его стол. Как сделать подношение продуктами Часто люди, пришедшие на молебен, приносят собой конфеты, печенье, молоко в основном, в упаковке , чай. Они ставят их в специально отведенном для подношений месте.
Пакеты с продуктами и молоком нужно оставить открытыми. Даалга Часто к концу хурала лама может объявить обряд «Даалга» — обряд призвания удачи и счастья. Верующие встают со скамеек и берут в руки все или часть того, что принесли в качестве подношения, садятся с этим обратно. Сидеть при проведении этого обряда обязательно. Если народу очень много, и нет мест, лучше что-нибудь подстелить себе и сесть на пол. Сидеть на корточках — крайне не желательно. В определенный момент лама дает знак, чтобы люди надели головные уборы или обязательно покрыли чем-нибудь свою голову.
Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания. Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу. Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур. В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы. Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы. Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав». По ней вычисляются 1 день и час выноса тела; 2 в каком направлении делать вынос тела; 3 кто может прикасаться к телу; 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5 какие книги сутры следует читать после похорон и т. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение газар абаха, бур. Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур. В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем. Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение. На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества. При проведении ритуала вначале содержимое ритуального сосуда превращается в «аршан», то есть священную воду очищения. Далее следует собственно обряд, заключающийся в том, что аршаном омывают биополе человека, собирая все мешающее и инородное в заранее приготовленном кусочке теста, называемом «луд», который потом отдается вредоносным духам в качестве откупительной жертвы. Поэтому для проведения данного ритуала приносят небольшой кусочек пресного теста, на который человек, заказывающий обряд должен предварительно подышать, также можно отдельно приносить кусочек теста, которым обтирали тело. В некоторых случаях при проведении обряда вынос «луд» не выполняется, тогда, соответственно, приносить что-либо нет необходимости. Ритуал, направленный на устранение различных невзгод в определенной мере схожий с молебном «Шэрнин Дудог». При проведении данного ритуала готовятся светильники, пирамидки-саца, «луд» и «шалсай» символическая пища каждый по 100 шт. Указанные предметы подносится 4 Марам, и тем самым умиротворяются болезни, конфликты, и т. ЛУД или «золиг» - ритуал по отваживанию различных проблем напастей. Смысл данного ритуала заключается в том, что в тонком измерении создается двойник человека, для которого проводится ритуал, и на этого двойника переносят все последствия совершенной человеком отрицательной кармы. В физическом мире двойника символизирует сделанная из глины или теста фигурка человека. Иногда внутри этой фигурки заключают кусочки волос и ногтей человека реального и одевают ее в соответствующую одежду. Так как существуют великое множество текстов по данному ритуалу, его в каждом конкретном случае проводят по разному. Поэтому следует сначала посоветоваться с ламой, совершающим обряд, относительно того, что для обряда необходимо приготовить. Обряд подношения божествам и духам очищающих благовоний «сан» является наряду с обрядами «сэржэм» и «далга» наиболее популярным и часто совершаемым ритуалом. Существует много разновидностей данного ритуала - Нолсан, Лундаа сан, Бумсан, Намдаг сан и т.
В эти дни весьма благоприятно налагать на себя всяческие обеты молчания в знак поминовения Будды и т. Дончод-Хурал - является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и когда повсюду зажигаются светильники, ДУГЖУУБА - молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусану, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным. Во время службы священнослужители символически собирают всю злую нечисть и препятствующие факторы верующих для последующего его сжигания в очистительном огне. Само соприкосновение с этим учением дает неисчерпаемые блага всем живым существам, гармонизирует внешний и внутренний мир человека, оставляет благой отпечаток для будущих перерождений и способствует достижению высшей цели буддизма - нирваны. В дни проведения хурала Дуйнхор защитники учения усиливают свое покровительство и защиту от: злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению добродетелей, долголетии, а также накоплению материальных и духовных благ. В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. Молебен способствует обретению душевного спокойствия и создает причины для рождения в Чистой земле Будды Амитабхи - Сукхавати. Также посредством этого молебна можно помочь ушедшим обрести счастливое благоприятное будущее перерождение. Жадамба - для добродетелей в этой и последующих жизнях, для осуществления задуманного, умножения добродетелей. Заhалай наймав ном - состоит из восьми разных книг общая цель прочтения которых исправление различных негативных проявлений жизни в будущем. Например, чтением этих книг исправляются последствия плохого года, месяца, дня, часа. Также читают при въезде в новый дом, как очистительный ритуал. Зугдэр Намжалма санскр. Ушнишавиджайя - молебен, посвящен богине долголетия, спасающей от преждевременной смерти. Трехликая и восьмирукая богиня сострадания, света, долгой жизни и счастья. Входит в триаду божеств долголетия. В руках держит атрибуты: в центральных - двойная ваджра, «ваджрная цепь», в остальных - фигуре Будды Амитабхи, лук, стрела и сосуд - бумбэ с «амритой», ЗУЛА ХУРАЛ - «Праздник тысячи лампад» проводится 25 числа первого зимнего месяца по лунному календарю, длится три дня. Молебен, посвящен памяти Досточтимому Ламе Цзонхаве, проводится в день ухода его в нирвану. Лама Цзонхававеликий реформатор тибетского буддизма, основателю школы Гелугпа, возродивший в первозданной чистоте учение буддизма махаяны в Тибете. Основанная им школа является доминирующей среди тибетцев, монголов, калмыков и бурят. Хурал проходит при множестве зажженных масляных лампад - подношений Ламе Цзонхаве, которые символизируют путеводный Свет Мудрости, рассеивающий тьму неведения у живых существ. За долго до хурала делают большое количество зула лампадка. Число таких лампад может достигать тысячи. Основная польза подношения лампад перед божествами буддийского пантеона заключается в готовности к благому деянию, накапливанию добродетели и к обретению сидхи. Сосуд лампадки, в котором находится масло подобно большому океану, отождествляется с мирскими сферами. А стержень масленой лампадки посаженный в центре сосуда отождествляется с горой Сумера, а сам огонь отождествляется с яркими лучами солнца и луны которые освещают все эти мирские сферы и всех живых существ. Тем самым очищая у каждого живого существа его омрачения и загрязнения в нем сомом, В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. Ламчог Нинбо - молебен, проводится каждый месяц 15 числа по лунному календарю, способствует развитию в сознании верующего наиболее чистых, искренних побуждений к духовной практике. Тексты, читаемые на молебне, открывают двери в Учение, способствуют устранению препятствий на пути. Молебен также способствует устранению ложных, взглядов, намерений, отбрасыванию дурных поступков, а также помогает в обретении душевного спокойствия и равновесия. Лусад тахиха - обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов наги, санскр. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности — золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетить обряд «Луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Хурал проводится ежегодно 22 числа по лунному календарю последнего осеннего месяца в течение трех дней всеми дацанами Буддийской традиционной Сангхи России. Тушита - область совершенной радости, где Будды даруют Учение божественным существам. Жители Замбулина земли призывали Будду и молили его снизойти в их мир. Будда принял приглашение и на благо всем существам возродился в человеческом облике. В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова, Лхарзай - молебен во время, которого совершается обращение к защитникам Учения и покровителям дацана и всех верующих. Проводится ежемесячно 2 числа по лунному календарю. Вследствие умилостивления этих божеств-хранителей и молитвенной просьбы простить действия противные им, устраняется всякое вредоносное действие и накапливается добродетель. Силами благоволения защитников Учения устраняются препятствия и реализуются желания, планы. На молебен следует при- носить с собой водку, молоко - для совершения ритуала «сэржэм» подношение золотого напитка и даллагын табаг печенье, конфеты, масло - для совершения обряда «доплата» призывание счастья и благополучия. В первый день проводится Ганжур хурал. На этом молебне все ламы декламируют 108-томное собрание Учения Будды Шакьямуни. Основной день праздника начинается с утреннего молебна, на котором ламы возносят молитвы призывания, почитания и восхваления, подносят мандалу и омовение Будде Майдари, По окончании молебна из дацана выносят статую Будды Майдари и торжественно водружают на колесницу на специально приготовленном месте. Все ламы выходят из дацана, держа в руках те принадлежности, которые полагается нести во время церемонии круговращения. А именно, один лама держит над колесницей Будды Майдари шелковый зонт, закрывающий его от солнца. Несколько лам держат священные пять томов книг учения о Майдари, Церемонию круговращения начинает лама, который вдет впереди всей процессии покрапывая путь освященной водой из специального ритуального сосуда бумба. За ним идут двое лам несущих в руках байпур сосуд с зажжеными благовониями. В основной день праздника из главного храма дацана выносят статую Майтреи, ставят ее на колесницу, запряженную деревянным конём зеленого цвета Вся праздничная процессия, ламы в ритуальных одеяниях, верующие, сопровождаемые звуками ритуальных музыкальных инструментов, торжественно делают обход вокруг всего монастырского комплекса. Все участники обряда с глубокой верой и почтением молятся, чтобы Будда Майтрея принял рождение на материке Джамбудвипа и вновь даровал Учение. В священных сутрах сказано, что с приходом Будды Майтреи на земле наступит счастье и радость. Срок жизни жителей Джамбудвипы будет 80 тысяч лет. Жители его будут счастливы и красивы подобно божествам. В эти дни читается священная сутра «Поклонение и подношение Будде Майтрее». Также в этот день все верующие с раннего утра до самого вечера имеют редкую возможность поклонится и получить благословление от Драгоценного Нетленного Тела XII Панцито Хамбо ламы Даши Доржо Итигэлова. Шъяма Тара Зеленая Тара, Ногоон Дара Эхэ, Долма выражает мистическую активность и деятельное сострадание всех будд и она незамедлительно отзывается на молитвы всех страждущих На данном хурале четыре раза подносится мандала, - подношение, символизирующее богатства вселенной; первый - всем учителям, Буддам и божествам, последующие - Таре, а также многократно читается молитва «Поклонение 21 Таре». Обряд подношения мандалы способствует обретению неизмеримой добродетели, поэтому люди, которых преследуют проблемы, проистекающие от недостатка положительной кармы продолжительная болезнь, ослабленная жизненная энергия, бесплодие, отсутствие гармонии в личной и семейной жизни и т. Вследствие проведения этого ритуала происходит отвращение воздействие врагов, злобных духов, болезней, порчи, дурного глаза, устраняются следствия плохих снов, дурных предчувствий, усиливается жизненная энергия человека. Ритуал способствует продолжительной жизни, благополучному разрешению рожениц, примирению семейных конфликтов. На хурале совершается обряд призывания богатства «Дара Эхын далга», поэтому необходимо приносить сладости можно фрукты , нет надобности приносить водку, чай, молоко. Монлам Ченмо - проведение «Великой молитвы» Монлам Ченмо длится 15 дней и посвящается 15 чудесам, которые по преданию, Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти Индия. В первый день первого весеннего месяца он воткнул в землю свою зубочистку, и из нее выросло дерево, заслонившее кроной весь небосвод. На ветвях дерева висели огромные плоды. На второй день мановением руки Будда сотворил по обеим сторонам от себя высокие горы с растущими на них фруктовыми деревьями. На третий день Будда ополоснул рот водой и выплюнул эту воду на землю. Вода превратилась в озеро с лотосами. На четвертый день по воле Будды из озера раздался громкий голос, который проповедовал Священное Учение Будды. На пятый день Будда улыбнулся, и от его улыбки разлился свет в трех тысячах миров. На шестой день все последователи Будды познали мысли друг друг и узнали о воздаянии, которое ожидает их в грядущем за совершенные добродетели и прегрешения. На седьмой день Будда предстал перед учениками в окружении царей и властителей всего мира, которые вместе со своими приближенными воздавали ему хвалу и почести. На восьмой день Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором он сидел, и перед ним появились пять свирепых чудовищ: они начали разрушать сидения лжеучителей, а появившееся божество Ваджрапани прогнало отступников своей ваджрой - грозным оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча почитателей лжеучителей перешла на сторону Будды. На девятый день Будда предстал перед окружающими выросшим до небес и проповедующим Учение обитателям всех миров. На десятый день Будда стал видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал в них свое Учение. На одиннадцатый день тело Будды обратилось в свет, который наполнил своим сиянием тысячи миров. На двенадцатый день из тела Будды вышел золотой луч, который осветил царства трех тысяч миров. На тринадцатый день Будда испустил из пупа два луча, каждый луч был увенчан цветком лотоса. Затем на этих лотосах появились отражения Будды, которые тоже испускал по два луча. Так продолжалось до тех пор, пока лотосы и Будды не заполнили всю Вселенную. На четырнадцатый день Будда мановением руки сотворил огромную колесницу, которая достигла мира богов. На пятнадцатый день Будда наполнил едой все сосуды которые были в городе. Намсарай - молебен, посвященный божеству богатства и добродетели, покровителю буддийскою учения Вайшраване. Порядок поклонения и жертвоприношений, обрядов, ритуалов такой же, как и у всех хуралов, посвященных гениям-хранителям, но при этом имеет и свои особенности. В частности, Вайшраване приносят в жертву «мирные» подношения в отличие от «гневных», приносимых Махакале и др. В традиции школы Гэлуг, Вайшравана является, одним из четырех махарадж владык сторон света, располагающимся в северном направлении. Вайшра- вана хранитель принципов нравственности и покровителем практикующих средний уровень пути духовного совершенствования, равно заботящихся как о себе, так и о других. Поэтому на хурале верующие должны молиться не просто за личное обогащение, а за достижение благосостояния, приносящего удовлетворение ему и пользу окружающим. Это следует иметь в виду даже тогда, когда хурал проводите по какому-нибудь конкретному случаю, - для «закрытия двери убытков», успешного бизнеса, решения вопросов и проблем, связанных с финансами и материальными ценностями. Хурал проводится дважды в месяц 5 и 25 числа по лунному календарю. На хурале совершаются обряды «сэржэм» и «далга», соответственно, необходимо приносить густой черный чай и сладости. Отошо - молебен, посвященный Будде Медицины, проводится каждый месяц 8 числа по лунному календарю. Этот молебен исцеляет все болезни и владеет райской страной «Дворец Бериллового Света». Данный хурал, можно сказать, преследует двоякую цель - укрепление духовного и физического здоровья живущих и обретение благоприятного перерождения для усопших. На хурале читают молитву Будды Медицины и «Шесть благопожеланий», никаких особых обрядов не проводят, верующие могут просто присутствовать и совершать молитвы. В этот день читаются молитвы во благо всех живых существ, за долгую жизнь. Поэтому приносить с собой что-либо нет надобности. В названии, означающем «Южные врата» в переводе с тибетского, отражаются принципы, на которых основывается хурал. Во время проведения хурала, ламы созерцают сакральную сферу обитания божеств, и проводит индивидуальные сознания в просторечии «души» усопших в божественный дворец через южные врата, чтобы усопшие, очистившись от неблагоприятной кармы, обрели хорошее перерождение. Хурал проводится каждую пятницу. Необходимо приносить только одежду, принадлежавшую усопшему. Считается, что свое название он берет из бытовой жизни кочевых народов Центральной Азии, когда люди впрок запасались молочными продуктами на зиму и тем самым заканчи- вался год. Как религиозный праздник Сагаалганай хурал новогоднее богослужение самый большой и длительный буддийский праздник 18 дней. Молебен начинается 29-го числа последнего зимнего месяца по лунному календарю. В этот и последующий день проходят молебны Защитникам учения Сахюусанам. Цедор Лхамо. Последний день старого года имеет особый статус. Этот день считается основным в подготовке к новому году. В этот день все должны закончить подготовку к празднику, завершив обновление в доме, вычистив все, что необходимо, приготовив праздничный стол для трапезы всей семьей. Считается, как человек проведёт эту предновогоднюю нога, таким и будет наступающий год для него. Таблица Сагаалганов По легенде в эту ночь богиня Балдан Лхамо, Охин Тэнгэри, спускается на Землю н обходит всех, посылая благословение всем верующим. Вечером 30-го числа довершается обряд Дугжууба Сор сжигание Сора. Этот обряд символизирует уничтожение всего негативного в уходящем году и. Утром первого числа наступает первый день Сагаалгана, и все ламы поздравляют Пандито Хамбо ламу, преподносят приветственные хадаки. С 2-го по 15-ое числа в дацане проходит ежедневная многочасовая служба Монлам. Верующие в эти дай совершают подношения, гороо круговой молебен , вывешивают ритуальные флаги хий-морин , призывание удачи и счастья в Новом голу и множество других благих деяний. Согласно преданиям, начиная с первого дня первого весеннего месяца, в течение 15 дней Будда совершил удивительные чудеса, и в честь этого великий Лама Зонхава в XIV веке учредил молебен «Монлам», который совершается в монастырях традиции Гэлуг, На хурале читают молитвы, - хвалебные гимны бурханам и благопожелания, - за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая» и растущая, это время считается наиболее подходящим для молитв и проведения обрядов та год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат. Сундуй - собрание буддийских заклинаний. Ритуал от порчи, проклятий, болезней, наговоров, плохих сновидений. Устраняет влияние вредоносящих духов, последствия ругани, склок и прочего.
В традиции тибетско-монгольского буддизма новогодний праздничный молебен является первым из шести самых важных ежегодных праздников — хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основоположник школы Гелуг Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддистских монастырях. Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 19 февраля по 7 марта. При этом принято на второй день Сагаалгана, 20 февраля, пятница, вешать хий морины — совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения хий моринов - Хий Морин Сан. В 15 лунные сутки, 5 марта, четверг, с 10:00 ламы проведут праздничный молебен Чонпрул Дуйсэн.
Советы бурятского ламы: как встретить Сагаалган по всем канонам
С приходом буддизма в Россию, те или иные рода приходили под прибежище, того или иного Сахюсана и строили свои родовые дацаны. Каждый бурятский род почитал своего Сахюсана как защитника, как покровители и спасителя от невзгод и бед. Если приходить под прибежище Сахюсанов,- тогда болезни, порчи и так далее - насылаемые злыми духами и плохими людьми Вас не достигнут.
Тот, кто принял кадак в дар, должен сложить его справа налево, свернуть и положить за пазуху или куда-нибудь повыше, в чистое место.
Так как подношение кадака — это особый ритуал, то принимать такой дар нужно привстав, застегнув на тоне или пиджаке все пуговицы, ремень или пояс. Сидя принять кадак может только человек почтенного возраста. Надеть на кого-то кадак может только уважаемый человек в возрасте, старейшина или лама.
Таким образом он даёт своё благословение. Молодой человек не может надевать кадак ни на кого. После наступления нового года, после проведения обрядов «сан салыры», благопожеланий и приветствия друг друга, нужно провести обряд очищения.
Нужно поваляться в снегу, покататься с горки. Празднование продолжается в течение Белого месяца. Люди ходят в гости, играют в национальные игры: кажык, почекушки, шахматы, домино, панчык и так далее.
Перед Шагаа проводят обряд очищения «Дугжууба» и «Сор чалаары». В 29-й лунный день или за два дня до Шагаа ламы проводят в храме обряд «Дугжууба» — очищение от плохих деяний, совершённых за год. В этот обряд входят чтение хурала «Арбан хангал» или «Он Сагыызыннар» и вечерний обряд «Сор чалаары».
Это самые красивые обряды, поэтому верующих собирается много. После этого обряда человек вступает в новый год с чистой душой, здоровым, удачливым, в достатке, счастье и спокойствии. Именно поэтому народы, исповедующие буддизм, проводили этот обряд с особым почтением.
Перед тем, как прийти на обряд «Дугжууба» в храм, верующий должен дома провести обряд очищения своего тела с помощью теста, сделанного из тыва далгана. Тесто должно состоять только из тыва далгана и чистой воды. Во время обряда нужно представить, что тесто впитывает в себя все ваши болезни, невезение, потери, злые слова, взгляды и пожелания.
В этот обряд входят чтение хурала «Арбан хангал» или «Он Сагыызыннар» и вечерний обряд «Сор чалаары». Это самые красивые обряды, поэтому верующих собирается много. После этого обряда человек вступает в новый год с чистой душой, здоровым, удачливым, в достатке, счастье и спокойствии. Именно поэтому народы, исповедующие буддизм, проводили этот обряд с особым почтением. Перед тем, как прийти на обряд «Дугжууба» в храм, верующий должен дома провести обряд очищения своего тела с помощью теста, сделанного из тыва далгана. Тесто должно состоять только из тыва далгана и чистой воды. Во время обряда нужно представить, что тесто впитывает в себя все ваши болезни, невезение, потери, злые слова, взгляды и пожелания. Этот кусочек теста нужно принести в храм и оставить в комнате, где установлен «Сор». Ламы при чтении сутр и тарин очищают «Сор», призывают волшебную силу, способную сжечь всех врагов веры и препятствия.
Верующие в это время должны представлять, что всё плохое: мысли, препятствия, несчастье — сгорают. После этого проводится обряд «Сор чалаары». Все ламы выходят из храма и подходят к заранее приготовленному костру. В огонь отправляют сам «сор» и тесто, впитавшее в себя все болезни и неудачи верующих. Делать такой обряд можно только в храме. В последние дни уходящего года семьи начинают готовиться к Шагаа. Проводят уборку, всё грязное отмывают и очищают, каждому члену семьи шьют новую одежду. Готовят подарки и кадаки, которые нужно преподнести во время обряда «чолукшулга» — приветствия. Запасаются вкусной едой для встречи нового года.
В старой Туве у всех был один день рождения — в Шагаа, когда все прибавляли к своему возрасту один год.
С приходом буддизма в Россию, те или иные рода приходили под прибежище, того или иного Сахюсана и строили свои родовые дацаны. Каждый бурятский род почитал своего Сахюсана как защитника, как покровители и спасителя от невзгод и бед. Если приходить под прибежище Сахюсанов,- тогда болезни, порчи и так далее - насылаемые злыми духами и плохими людьми Вас не достигнут.
В Бурятии рассказали, как встречать и праздновать Сагаалган
| ХУРАЛЫ, РИТУАЛЫ, МОЛЕБНЫ (описание и значение) — Teletype | Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. |
| Как встречать правильно Сагаалган у буддистов - традиции, обряды и молебны | Исполнитель: Дацан Гунзэчойнэй, Песня: Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения), Продолжительность: 145:58, Размер: 157.00 МБ, Качество: 128 kbit/sec, Формат: mp3. №169555634. |
| Хуралы, которые проводятся в буддийских дацанах Бурятии | десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, - покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели. |
| В Бурятии рассказали, что нельзя делать во время ритуала в честь Сагаалгана | 18 февраля, в субботу, и 19 февраля, в воскресенье, с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти защитников учения – «Арбан Хангал» (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). |
| Народный Хурал Республики Бурятия | Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. |
Хурал Арбан Хангал 12.01.2020
| Значение хуралов | хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима. |
| Ламы в Бурятии рассказали как встретить год Синеватого Зайца | Значения хуралов. Название хурала переводится как Сутра золотого света, или Сутра золотого сияния. Молебен способствует устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, причин смертей. |
| Арбан хангал | Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюусан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. |
| Правила поведения в дацане – буддийском храме | десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жам. |
| События Хурал Арбан Хангал | Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное. |
Хурал Арбан Хангал 12.01.2020
Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. Значения хуралов. Название хурала переводится как Сутра золотого света, или Сутра золотого сияния. Молебен способствует устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, причин смертей. Если вам понравилось бесплатно смотреть видео хурал арбан хангал (десять защитников учения) онлайн которое загрузил Дацан Гунзэчойнэй 12 февраля 2019 длительностью 02 ч 25 мин 59 сек в хорошем качестве, то расскажите об этом видео своим друзьям, ведь его.
Хуралы, которые проводятся в буддийских дацанах Бурятии
Но в большинстве своем мы способны покаянием очищать и добродетелью улучшать карму. Поэтому хуралы Белого месяца играют решающую роль для благополучия грядущего года. Многие ошибочно считают обряд Дугжууба кульминационным моментом хуралов Белого месяца, что в корне неверно. Обряд Дугжууба может проводиться в любой другой рядовой день. Дугжууба — это молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На этом хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусану, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным. Хотя «сор» символизирует все отрицательное, он должным образом освящается и подносится Чойжил Сахюусу как особое жертвоприношение.
Поэтому бросать в огонь, в котором сжигается «сор», тесто и вату, содержащую нечистую телесную энергетику не следует — пишет известный Ригзен-лама — обычай обтирать тело указанными предметами и бросать их в огонь при проведении обряда «Дугжууба» является ошибочным нововведением, от которого не может проистекать польза, а только вред. Поэтому не стоит придерживаться данного обычая. Когда и почему надо бодрствовать всю ночь? Более важное значение, чем Дугжууба, имеет менее популизированный, по мнению Ригзен-ламы, хурал Цедор Лхамо, проводимый в последнюю ночь старого года, который заканчивается подношением мандалы хранителю нового года. Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что Лхамо в канун нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году.
Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого. Молебен, посвященный Лхамо, который проводится на рассвете первого дня Нового года по лунному календарю. Последний день года и рассвет следующего дня считается особым временем богини Шри Дэви, в это время она нисходит на наш мир и дарит всем обращающимся к ней свою силу благодати. Поэтому верующие стараются встретить новый год с утра пораньше, готовят дома для Шри Дэви различные подношения, приходят в дацан и совершают молитвы. На хурале проводятся обряды, связанные с Шри Дэви, благодарственное жертвоприношение «Цэдор Данраг», направленные на привлечение счастья, удачи и всего доброго в наступающем году, а также обряды «сэржэм» и «далга». Многие верующие, особенно пожилые, предпочитают провести эту ночь в дацанах, молясь вместе с ламами. Интересна примета наступления Нового года.
Он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете. Новый год и его первый день наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте пальцы рук. Понятно, что эта примета появилась во времена отсутствия электричества. Так что, выключайте свет и посмотрите. Различили пальцы? Тогда смело можете поздравить своих близких с наступлением Нового года. Кого и как поздравлять первым?
Сагаалган — это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет — какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год. В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру.
Есть особый жест новогоднего приветствия: младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. За богато накрытым столом начинается обмен подарками. Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное — «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство. Что и кому дарить?
Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки». Их качество и ценность, конечно, зависят от ваших финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло вашей заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости с хадаком, женщинам вместо хадака преподносили платок. Если вы не успели купить подарки, не отчаивайтесь.
В Бурятии во время подношения сэржэма люди надевают на голову шапку или иной головной убор. В конце хурала «Арбан Хангал» проводится также обряд «далга» - символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания. Особой популярностью среди жителей Бурятии пользуется хурал «Дугжууба», который проводится в 29-й день по лунному календарю — в этом году он выпадает на 25 февраля. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и лишь затем торжественно сжигают её на костре.
Как правило, людей приводит в дацан не праздное любопытство, а вполне определенная нужда и необходимость. Часто люди, особенно, приходящие в дацан в первый раз, ищут лам, которых порекомендовали знакомые, и не найдя их уходят. Или, простаивают в очереди, теряя много времени, хотя можно обратиться к другому ламе той же специализации. В таких случаях следует призадуматься, насколько это оправдано. Здесь не должно быть ложных предпочтений и предвзятого отношения к тем или иным ламам. Каждый лама в нашей общине подготовлен в достаточной степени и непременно постарается вам помочь, а если не сможет, обязательно посоветует к кому можно обратиться и что надо сделать, Зайдя к ламе, следует свободно и четко изложить свой вопрос, не стоит стесняться по поводу незнания обычаев, языка и т. Продукты, водку, чай, молоко не нужно приносить так, на всякий случай, для проведения обряда, или «потому, что так принято», а только по совету ламы. Возможно, ваша проблема не требует совершения каких-либо ритуалов. А если все-таки возникнет необходимость совершить ритуал, для этого, возможно, потребуется совсем другие вещи.
Поэтому лучше сначала посоветоваться с ламой. Кроме того, необходимую, первичную информацию, например, о хуралах и обрядах, можно получить у кассиров дацана. Во время каждого из этих праздников проводятся большие хуралы, на которые собираются тысячи верующих. Также проводятся ежедневные хуралы, которые проводятся группой лам в определенные дни по лунному календарю в соответствии с принятыми в дацане порядком и установлениями. Конечной целью любого хурала является благо всех живых существ, поэтому верующие, внося свои имена в списки прихожан, становятся сопричастными к хуралу, обретают энергию положительной кармы, способствующую благоприятному решению жизненных проблем или быстрому осуществлению задуманного. Присутствие на хурале верующего желательно, но не обязательно. Например, верующий может, если располагает временем, приходить на хурал и совершать молитву; в таком случае, главное - знать, какие на данном хурале проводятся особые обряди и что с собой нужно приносить. А если нет такой возможности, можно просто ограничиться пожертвованием, - принципиальной ошибки здесь не будет. Верующие, присутствующие на хурале, возносят молитвы об исполнении их пожеланий, обращаются к ламам с просьбой об упоминании их имен в молитвах, а также совершают молитвенный обход храмов, субурганов, вращают молитвенные барабаны, делают подношения, получают благословение от лам, окропляют себя аршаном.
Согласно правилам, верующий мирянин, приходя в дацан, делает обход по периметру всего дацана, приводя в движение молитвенные барабаны, в которых заложены священные мантры. При входе в храм все снимают головные уборы. Приобщившись к общему действию верующие подходят к алтарю, где находятся статуи и изображения божеств, мандалы, балины и производят поклоны. Подносятся хадаки - шелковые шарфы, возжигаются лампады ради благополучия и долголетия, а также ради умерших, с тем, чтобы свет лампады указал им путъ к Освобождению, возжигаются благовония. При поклоне верующий складывает ладони своих рук впереди себя в ознаменование того, что в своей жизни он будет руководствоваться методом сострадания и мудростью до достижения состояния Будды. Совершая эти ритуалы, верующие накапливают благодеяния, обретают душевный покой, получают духовную поддержку от лам-священнослужителей. Можно приносить с собой как подношение молоко, конфета, печенье и фрукты. Сделав пожертвование вы можете внести свои имена на хурал молебен , чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие амгалан байдалай тулоо. В основном хуралы начинаются с «Этигэла» монг,,бур.
Этот текст является основной буддийской молитвой: После чтения Прибежища присутствующие в собрании ламы читают текст восхваления Учителей линии преемственности и Учителя Цзонхавы. Обычно ртуалы и обряды проводятся конкретно по поводу различных жизненных ситуации и возникших проблем, но верующие могут периодический например, 2-3 раза в год заказывать определенный обряд или ритуал, в целях заблаговременного устранения причин возникновения проблем, а также для укрепления и преумножения добродетели, здоровья, богатства, счастья и т. В любом случае, чтобы выбрать наиболее подходящий ритуал, следует предварительно посоветоваться с ламами-астрологами. Обрядов и ритуалов, направленных на решение различных вопросов, существует великое множество, пояснения к каждому из них сделать представляется затруднительным, поэтому мы приводим ниже краткие прояснения только к наиболее часто совершаемым обрядам и ритуалам, ЖИНСРЭГ. Обряд Огненной пуджи также называют почитанием и подношением хозяину огня. Этот обряд хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен обряд для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия бизнеса. Существуют четыре вида Жинсрэг: мирный, преумножающий богатства, дарующий мощь и власть и гневной усмиряющий темной силы. Ритуал посвящен божеству Ямантака.
Во время обряда ему будут сделаны 12 видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Во время первого вида, воплощение гневного Ямантаки, подносятся 12 видов подношений: 1. Тростниковые ветки - могущественное величие; 2. Топленное масло - порождение могущества; 3. Кунжутные зерна - очищения от скверны тела речи и ума, от депрессий и плохого настроения; 4. Трава дурва - увеличивает долголетие; 5. Рис - увеличение благих деяний, добродетелей; 6. Замба жареная мука - для благополучия; 7. Трава Куша - для устранения скверны и порчи; 8.
Горчица - устранение препятствий; 9. Овес - преумножение богатства и плодородия; 10. Ячмень - увеличение духовной силы; 11. Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов. Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому.
Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента».
В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания. Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу. Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния.
Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур. В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание.
В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.
Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем.
Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда.
В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ».
Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме.
Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца.
В традиции тибетско-монгольского буддизма новогодний праздничный молебен является первым из шести самых важных ежегодных праздников — хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основоположник школы Гелуг Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддистских монастырях. Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 19 февраля по 7 марта. При этом принято на второй день Сагаалгана, 20 февраля, пятница, вешать хий морины — совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения хий моринов - Хий Морин Сан.
В 15 лунные сутки, 5 марта, четверг, с 10:00 ламы проведут праздничный молебен Чонпрул Дуйсэн.
Курсы валюты:
- Хурал Cкачать Бесплатно Mp3
- В районе Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана | Байкал Daily | Дзен
- Что еще почитать
- Обряды и традиции праздника
- Курсы валюты:
Ламы в Бурятии рассказали как встретить год Синеватого Зайца
Например, мясом убитого животного, едой, купленной на украденные или полученные нечестным путём деньги. Для возведения огня используются чистые сухие дрова. Это должны быть ветви неядовитых растений: можжевельника, багульника болотного, тимьяна, лиственницы, ели, пихты. После обряда «сан салыры», когда взошло солнце, нужно провести обряд «чолукшулга», то есть приветствия. Это знак уважения друг к другу, выражение радости и поздравление с новым годом. Здороваются таким образом люди, давно не видевшиеся или не встречавшиеся в день наступления нового года.
Приветствие начинает младший по возрасту, обратив ладони кверху. Это означает — вы можете на меня, младшего, опереться, всегда приму ваши советы и наставления. Старший с мыслями: «Принимаю твоё уважительное отношение, желаю всего хорошего», — кладёт руки на предплечья младшего ладонями вниз. Кадак — символ уважения, дружбы, чистоты помыслов и открытой души. Кадак нужно дарить, сложив вдоль, открывающейся стороной к одариваемому.
Это означает пожелание счастья. Тот, кто принял кадак в дар, должен сложить его справа налево, свернуть и положить за пазуху или куда-нибудь повыше, в чистое место. Так как подношение кадака — это особый ритуал, то принимать такой дар нужно привстав, застегнув на тоне или пиджаке все пуговицы, ремень или пояс. Сидя принять кадак может только человек почтенного возраста. Надеть на кого-то кадак может только уважаемый человек в возрасте, старейшина или лама.
Таким образом он даёт своё благословение. Молодой человек не может надевать кадак ни на кого. После наступления нового года, после проведения обрядов «сан салыры», благопожеланий и приветствия друг друга, нужно провести обряд очищения.
Одна карта советует связывать свои отношения с мужчиной, а другая карта совершенно категорично отговари... Это гадание одно из самых любимых, которое я встречал в интернете. Оно довольно простое. Просто нужно немного сконцентрироваться и подумать об имени.
В противном случае заложится причина заболевания язвенными болезнями», - отмечает лама. Нужно приобрести новые благовония, лампадки и т. Весьма хорошим знаком будет приобретение новой статуэтки или изображения какого-либо святого объекта. Поэтому у бурят в прошлом были, да, пожалуй, и сейчас есть, самыми распространёнными подарками для мужчин — рубашки, для женщин — полотенца, для уважаемых, старших людей — статуэтка, книга или другая буддийская атрибутика. В дарении рубашки главе семьи заложено пожелание улучшения имиджа, поднятия престижа, то есть пожелание, чтобы «хии морин взлетел, воспарил». В дарении полотенца заложено пожелание хозяйке очага иметь внутри дома все новое, лучшее. Для уважаемых людей подносим самое дорогое, святое. Обряды Сагаалгана Священнослужители все 15 дней молятся, читая коренные тексты о сути буддийского Учения, восхваления, благопожелания. Наиболее трудным считается 1 лунный день, то есть ночь. После дня безмолвия готовится ритуал «Цитор hама». Дацаны с большим штатом лам читают молитву всю ночь до рассвета. Однако самым главным периодом времени для этого ритуала считается час Тигра. В буддийской астрологии принято, чтобы 12-летний цикл начинался с года Мыши, 12 месяцев начинались с Тигра, а сутки начинались с часа Дракона. С месяца Тигра начинается весна и новый лунный год. Поэтому подношение балима белой hама сахюусан с просьбой даровать долголетие, здоровье и т. Сам ритуал «Цитор hама» непродолжителен, предварительные тексты обширны. Если солнце встаёт в 8 часов, значит, час Дракона будет с 8 до 10 часов. С 6 до 8 часов будет час Зайца. А с 4 до 6 часов — Тигра. Именно в час Тигра Будда Шакьямуни достиг Просветления. В этом интервале ритуал «Цитор hама» наиболее эффективен.
Во время этого молебна происходит обращение ко всем Учителям и божествам, представленным Согченом — полем добродетелей. Хурал помогает очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, а также способствует осуществлению планов и желаний. Можно приносить с собой как подношение молоко, конфеты, печенье и фрукты. Сделав пожертвование, вы можете внести свои имена на хурал молебен , чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие амгалан байдалай тyлoo. Молебен, способствующий устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, устранению причин смертей, болезней, убытков, ссор и т. Хурал, посвященный Зеленой Таре. Способствует скорому излечению от болезней, устранению препятствий, обретению благополучия, созданию семьи и рождению детей. Молебен в честь Будды Медицины для излечения телесных недугов, обретения духовного и физического здоровья. Служба, обращенная к защитникам Учения с просьбой о даровании покровительства и благополучия. Молебен с просьбой о даровании богатства, обретении благополучия. Хурал, посвященный хранительнице всей Вселенной, способствующий скорому излечению от болезней, устранению препятствий, обретению благополучия и «закрытию дверей» от убытков, ссор.
Народный Хурал Республики Бурятия
хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. 16 февраля, понедельник 10:00-18:00 – Арбан Хангал (Десять Защитников Учения). Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жам. Главная» Новости» Калмыцкий буддийский календарь на 2024. Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба).
Правила поведения в дацане – буддийском храме
Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. Хий морин привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. У каждого человека хий-морин соответствует году его рождения и различается по цвету флажка.
На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах — тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Молебны и хуралы Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая», растущая, считаются наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал — богослужение, обращённое к 10 защитникам — покровителям Учения Арбан Хангал с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. На «Монлам» хурале читают молитвы, хвалебные гимны бурханам и благопожелания за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году.
Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. И если же до наступления нового года вы не успели посетить ламу, чтобы узнать о том, каким будет для вас наступивший год, то самое время это сделать в предновогодние 15 дней. Традиционная подготовка подношения Нужно правильно накрывать стол перед бурханом — как для дорогих гостей. Продукты для стола выбирают только те, которые любят сами дарители. Этот хурал также имеет другое название «Гандан Шунсэрма». Праздник связан с тремя важнейшими событиями в жизни Будды Шакьямуни: овеяное чудесными знаками рождение, достижение Просветления через 36 лет и уход в Паринирвану во время смерти в возрасте 81 года.
В южной традиции его называют Весак Вайшака , он отмечается всеми буддистами мира ежегодно в пятнадцатый день четвёртого лунного месяца конец мая — начало июня. Хотя священным считается весь месяц с 1 по 30 лунный день, которые могут выпадать на разные даты григорианского календаря. Кроме того, в разных странах в связи с различием национальных календарных систем даты также могут немного отличаться. По-тибетски священный месяц именуется Сага Дава. Этот месяц также называют «месяцем стотысячекратного приумножения», поскольку заслуги от благих и осквернения от неблагих деяний увеличиваются в сто тысяч раз. Во время Сага Дава буддисты стараются уделять максимум времени духовной практике.
Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни».
Если вы не успели купить подарки, не отчаивайтесь. Можно преподнести даже деньги. Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги. Интересно, что в Монголии детишкам дарят тугрики, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем. Рачительная хозяйка, Татьяна Владимировна советует написать список тех, кого вы будете одаривать. И напротив каждого имени думать, что обрадует его обладателя.
Поэтому я заранее набираю множество коробочек чая, добавляю к ним теплый бельевой трикотаж и полотенца. Бабушкам можно теплые платки — советует Татьяна Владимировна - своим тетям, помоложе, я дарю то, что никогда не бывает лишним в домашнем хозяйстве: простыни, кухонные полотенца, фартуки, прихватки. Сейчас появилось много удобных современных салфеток для уборки дома. Дядям обычно беру хорошие носовые платки, носки, автовладельцам салфетки для машины. Самым молодым сестрам покупаю косметички, маникюрные наборы, заколки. Юношам можно купить и что-нибудь недорогое для компьютера или сотового телефона. Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок.
Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В наше время нет недостатка в сувенирах — изображениях хозяина года. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку. Чем угощать? В праздничный стол включают блюда редкие для повседневной пищи. По старинным традициям, почётным блюдом служила отварная баранья голова.
Сейчас ее с успехом может заменить грудинка. Конечно же, готовятся бууза, хушуур, саламат, кровяная колбаса, варится бухлёр. И непременный атрибут — молочные продукты: творог, сметана. В городских условиях почти невозможно сделать молочные пенки. Но сварить арсу или саламат под силу любой хозяйке. Рецепт саламата: сметану кипятить на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Затем в нее медленно подсыпать муку, при этом убыстряя помешивание, в противном случае образуются комки. Беспрерывное помешивание сказывается на выделении масла, чем больше выступает, тем лучше.
Для этого подливают молока или даже воды, но совсем немного. Для саламата лучше всего подходит ржаная мука грубого помола. Блюдо готово, когда на дне и по бокам появится румяная корка и сама кашеобразная масса, вся пропитавшись маслом, перестанет прилипать к ложке. На 6—8 человек возьмите 1 кг сметаны, 1 стакан муки, соль по вкусу. Есть у сагаалгановского застолья и одна традиция проверять на знание народных обычаев. Если вам подали баранью лопатку, ни в коем случае не съедайте его полностью сами. Так поступают только жадные люди. Отрезайте мясо маленькими кусками и делите его на всех гостей.
И вы в глазах хозяев щедрый человек и знаток обычаев! Первые дни Сагаалгана в селах напоминают колядки без песен. В старину дети и молодёжь собирались в группы и объезжали все дворы. Их угощали в каждом доме. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых улусах. Соблюдайте этот принцип «бузы — всем карапузам» и сейчас! И на возникающий резонный вопрос — как не набрать вес от обильной пищи, есть простой ответ. В дни Белого месяца проводится множество весёлых подвижных игр.
Раньше соревновались в стрельбе в лодыжки шагаай харбаан , играли в шахматы и домино-дулун. В наши дни можно увидеть старинную забаву - hээр шааха сломать кость ударом кулака , посостязаться в пении дуу буляалдаан , потанцевать зажигательный хоровод - ёхор. Пить или не пить? Одно из самых распространенных заблуждений — в Сагаалган можно и даже нужно неумеренно много воздавать дань алкоголю. На самом деле, накануне Сагаалгана, когда предстоит провести бессонную ночь, лучше вообще отказаться от спиртного. Тем более, что в последующие дни посещать дацан в нетрезвом виде недопустимо по законам любой религии и морали. В дни после наступления Нового года в любом доме гостю поднесут рюмку, другую.
Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы. Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы. Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав». По ней вычисляются 1 день и час выноса тела; 2 в каком направлении делать вынос тела; 3 кто может прикасаться к телу; 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5 какие книги сутры следует читать после похорон и т. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение газар абаха, бур. Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур. В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем. Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение. На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества. При проведении ритуала вначале содержимое ритуального сосуда превращается в «аршан», то есть священную воду очищения. Далее следует собственно обряд, заключающийся в том, что аршаном омывают биополе человека, собирая все мешающее и инородное в заранее приготовленном кусочке теста, называемом «луд», который потом отдается вредоносным духам в качестве откупительной жертвы. Поэтому для проведения данного ритуала приносят небольшой кусочек пресного теста, на который человек, заказывающий обряд должен предварительно подышать, также можно отдельно приносить кусочек теста, которым обтирали тело. В некоторых случаях при проведении обряда вынос «луд» не выполняется, тогда, соответственно, приносить что-либо нет необходимости. Ритуал, направленный на устранение различных невзгод в определенной мере схожий с молебном «Шэрнин Дудог». При проведении данного ритуала готовятся светильники, пирамидки-саца, «луд» и «шалсай» символическая пища каждый по 100 шт. Указанные предметы подносится 4 Марам, и тем самым умиротворяются болезни, конфликты, и т. ЛУД или «золиг» - ритуал по отваживанию различных проблем напастей. Смысл данного ритуала заключается в том, что в тонком измерении создается двойник человека, для которого проводится ритуал, и на этого двойника переносят все последствия совершенной человеком отрицательной кармы. В физическом мире двойника символизирует сделанная из глины или теста фигурка человека. Иногда внутри этой фигурки заключают кусочки волос и ногтей человека реального и одевают ее в соответствующую одежду. Так как существуют великое множество текстов по данному ритуалу, его в каждом конкретном случае проводят по разному. Поэтому следует сначала посоветоваться с ламой, совершающим обряд, относительно того, что для обряда необходимо приготовить. Обряд подношения божествам и духам очищающих благовоний «сан» является наряду с обрядами «сэржэм» и «далга» наиболее популярным и часто совершаемым ритуалом. Существует много разновидностей данного ритуала - Нолсан, Лундаа сан, Бумсан, Намдаг сан и т. Каждый из этих обрядов проводится для вполне определенных целей. Например, Нолсан читают для избавления человека от «бузар» осквернения , Лунда сан - для привлечения удачи и успешной поездки, Бумсан и Намдаг сан, в основном, при проведении обряда «обоо», то есть для чествования духов-хозяев местности. Обряд по призыванию и укреплению жизненной энергии в силу каких-либо причин: сильный испуг, продолжительная болезнь и т. Животворящая энергия человека иногда иссякает до очень низкого уровня, из-за чего нарушается сон, чувствуется недомогание и внутренний дискомфорт, появляются другие проблемы. Про такой случай в народе говорят, что «душа улетела», но душа намши , конечно , никуда не «улетает», ибо без души человек не проживет и секунды. Пресловутые симптомы просто выражают упадок жизненной силы цэ , а ритуал «Цэгуг» как раз и способствует ее быстрому восстановлению. Для совершения обряда приносят различные предметы:, главными из которых являются одежда шапка, пояс или рубашка человека, для которого проводят обряд, а также «далга» - вареное мясо, фрукты и сладости. Ритуал подношения жертвы-балина дэвам, нагам, асурам, претам и другим существам тонкого мира, в целях избавления человека от их вредоносного воздействия. Эти существа часто вторгаются в нашу жизнь, вызывая различные проблемы, - болезни, неудачи, убытки и т. Действенным и эффективным средством для их умиротворения является совершение жертвоприношения «балин», подносимого без всякой мирской привязанности, и ритуал «Часум» Трехчастный балин является в этом смысле наиболее подходящим, Для проведения данного обряда следует приготовить черный хлеб, молоко, водку, топленное масло, рис и овощи. Ритуал по отваживанию смерти. Определенные причины, такие, как неблагоприятное расположение звезд и планет, недостаток положительной кармы и т. Для проведения обряда «Чивэл» обычно готовят светильники, тростинки длиной в 4 пальца, небольшие черные камешки, всего по 21 шт. Наиболее часто совершаемый обряд «Сэржэм» означает «золотой напиток»; смысл данного обряда заключается в том, что божеству или группе божеств подносится специально приготовленный и должным образом освященный бодрящий напиток - водка, чай, молоко. К сожалению, в период гонения на религию мы многое забыли и стали считать, что для совершения данного обряда непременно нужны водка и молоко, но это не так. Алкоголь применяют в небольшом количестве только в особых случаях, например, для «закрытия двери убытков», отваживания негативных влияний извне, и в других ситуациях, когда необходима активная реакции на неблагоприятные условия. Молоко подносится божествам природы, особенно, Белому Старцу, иногда богиням Ситатапатре и Таре, но такая необходимость возникает не часто. Согласно правилам нашей школы Гэлуг, «внутреннее подношение» и «золотой напиток» для божеств подносится чаем, поэтому на хуралы, посвященный сахюусанам и т. Приносить чай лучше не только с канонической точки зрения, но и по чисто практическим соображениям. Если у вас нет времени заварить чай, можно купить готовый черный чай, который имеется в продаже во всех продуктовых магазинах. Наиболее часто совершаемый обряд. Подношение божеству - символизирует изобилие и благополучие, которым вы хотели бы обладать, поэтому, красиво сложенные на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки, необходимые для проведения обряда, должны быть наилучшего качества. В давние времена помимо сладостей для обряда «далга» готовили также зерна 5 сортов, хадаки 5 цветов и многое другое. Этим добрым традициям можно следовать, если обряд проводится на дому, а на хурал достаточно приносить только сладости. Главное, чтоб было чисто, аккуратно, красиво и от души. После проведения обряда дома в кругу семьи можно устроить небольшую чайную церемонию и угощаться освященными продуктами. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ла- мой «А-хурай» верующие вслед за ним совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают: - Снизошло ли счастье и благоденствие?! После этого читается посвящение добродетели. Эти обряды, а также другие, в случае необходимости, можно осуществлять и в индивидуальном порядке. Индивидуальный подход, безусловно, нужен для того, чтобы получить астрологический прогноз, совет по поводу определенных вопросов, и во многих других случаях. Но необходимо подчеркнуть, что наиболее эффективны в решении жизненных вопросов и проблем молебны или хуралы, проводимые в дацане. Во время проведения хуралов вы непосредственно обращаетесь к Буддам и божествам, кроме того, сила молебна, совершаемого многими ламами, неизмерима. Для того чтобы вы могли выбирать самостоятельно подходящий вашему случаю хурал, в данной книге приведены пояснения к каждому хуралу отдельно. Читайте также молитвы, помогающие в повседневной жизни, - вы с ними тоже можете здесь ознакомиться, - и сбудутся все ваши сокровенные желания. Пусть неизмеримо умножится наша добродетель, да пребывают все живые существа в счастье и спокойствии! Эта мантра многократно увеличит ваши добродеяния. Во время гороо можно сосредоточиться на смысле следующих строк: «До достижения Пробуждения Я иду под Прибежище Будды, Его Учения и Высшего Собрания Пусть совершением этим гороо Да стану я Буддой во благо всех живых существ! Хурал проводится для того, чтобы восстановить с данными божествами т. На хурале осуществляют призывание, поклонение и подношение всем 10 сахюусанам, читают им хвалебные гимны. Совершаются обряды «сэржэм» и «далга», верующие приносят сладости и черный чай. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Ямандага, Гомбо - спасение от всех несчастий; Гонгор - для умножения добродетелей; Шагдар, Сэвдэма - отвращение влияния дурных сплетен; Шалши - отвращение несчастий; Намсарай для умножения добродетели даяния; Цанба Сахюусан. Алтан Гзрэл это священный текст - «Сутра Золотого сияния», содержащая учение и наставления Будды, которую он изложил по просьбе своих учеников. В сутре затрагиваются основные философские вопросы буддизма: относительность существования всего сущего, обоснование милосердия, как необходимого состояния сознания, природа просветления и роль духовного совершенствования в этом процессе. В связи с этим указываются определенные методы в т. Как сказано, чтение, слушание, распространение, хранение данной эзотерической сутры привлекает неизмеримую добродетель и соответствующее преуспеяние, поэтому в прежние времена Алтан Гэрэл хранился в каждой семье, ламы периодически приглашались для чтения текста и проведения связанного с ним ритуала. Эти добрые традиции в обидах чертах сохранились до сих пор, тексты сутры можно ирис брести в дацане. Верующим, по возможности, следует приходить на хурал, так как часто возникает необходимость исправить или укрепить карму с помощью данной сутры. Хурал «Алтан Гэрэл» проводится каждый месяц 15 числа по лунному календарю, в день полнолуния. Помимо чтения основного текста на хурале также совершают особый обряд «Сэрод янжав» далга , приносят только сладости. Водка, чай и др. Балдан Лхамо тиб. В дни народного зимнего праздника Сагаалган почитается как мать-прародительница. Балдан Лхамо имеет «сотни имен и тысячу эпитетов» как писал гелонг Тацаг Джетунг, что является показателем многообразия форм, в которых богиня себя проявляет. Балин адисалга - хурал освящения: подношений. Банзарагша - все, что было сказано про сутру «Алтай Гэрэл», полностью относится и к сутре «Банзарагша», за единственным дополнением: магическая составляющая, направленная на решение конкретных вопросов и проблем, в данной сутре выражена более четко. Сутра состоит из пяти разделов, посвященных богиням Сахасрани, Маюри, Пратисари, Ситапани и Мантранупани, - они выражают принцип жизненного благополучия и покровительствуют семье, рождению детей, домашнему хозяйству, торговле и т. Данный хурал проводится каждый месяц 20 числа по лунному календарю; на хурале совершают обряд «далга», на который следует приносить сладости. Бэрийн заhал - молебен посвящен молодоженам, проводится для благополучия в семейной жизни, устранения негативностей в жизни молодой пары, например, несовместимость молодых людей, какие-либо разногласия по восточному гороскопу и т. Рекомендуется проводить или заказывать перед свадьбой. Проводится в дацане раз в месяц. Но при индивидуальном заказе молебен может провести н один лама. Важно само присутствие молодых людей. На молебен желательно приносить подношения в виде молочных продуктов, печенья, конфет и т. В первый день идет декламирование Ганжура само слово ганжур означает: тексты, которые стали священными. Во-второй день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова, На третий день проводится молебен Защитникам Учения. Дара ЭХЫН Мандал Шива - Зеленая тара это есть эмоциональная сила действия всех Будд то есть проявление помощи по просьбе нуждающиеся в тех или иных ситуациях. Тара быстро приходящая на помощь. В первый день идет декламирование Ганжура. Во-второй день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. На третий день проводятся молебны Гомбо, Лхамо, Жамсаран сахюусан. Этот общебуддийский праздник отмечают в день полнолуния второго месяца лунного календаря. Он посвящен трем самым главным событиям из жизни Будды Шакьямуни; его Рождению, Просветлению и Уходу в Махапаринирвану великую нирвану без остатка , Это единый праздник для большинства буддийских школ. В эти дни весьма благоприятно налагать на себя всяческие обеты молчания в знак поминовения Будды и т. Дончод-Хурал - является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и когда повсюду зажигаются светильники, ДУГЖУУБА - молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусану, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным. Во время службы священнослужители символически собирают всю злую нечисть и препятствующие факторы верующих для последующего его сжигания в очистительном огне. Само соприкосновение с этим учением дает неисчерпаемые блага всем живым существам, гармонизирует внешний и внутренний мир человека, оставляет благой отпечаток для будущих перерождений и способствует достижению высшей цели буддизма - нирваны. В дни проведения хурала Дуйнхор защитники учения усиливают свое покровительство и защиту от: злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению добродетелей, долголетии, а также накоплению материальных и духовных благ. В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. Молебен способствует обретению душевного спокойствия и создает причины для рождения в Чистой земле Будды Амитабхи - Сукхавати. Также посредством этого молебна можно помочь ушедшим обрести счастливое благоприятное будущее перерождение. Жадамба - для добродетелей в этой и последующих жизнях, для осуществления задуманного, умножения добродетелей. Заhалай наймав ном - состоит из восьми разных книг общая цель прочтения которых исправление различных негативных проявлений жизни в будущем. Например, чтением этих книг исправляются последствия плохого года, месяца, дня, часа.
Сидеть на корточках — крайне не желательно. В определенный момент лама дает знак, чтобы люди надели головные уборы или обязательно покрыли чем-нибудь свою голову. Когда лама, ведущий хурал, начинает произносить древний возглас призвания удачи: «А хурээ! Если подношения нет, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама говорит благопожелание по-бурятски, все должны повторить последнее слово каждого предложения за ним. После хурала, даже если Даалга не проводится, верующие забирают свои освященные подношения домой, оставляя на алтаре «дээжэ» — лучшую часть, обычно берут сверху небольшую часть конфет или печенья. После обряда «Даалга» в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома. Для того, чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме. Хии-морин Священный флажок — хии-морин, конь удачи, символ психической энергии человека. Осветить хии-морин можно на хурале Хий-морин сан, который читается в начале нового года по лунному календарю или на приеме у ламы. После освящения он вам скажет, в какой стороне вы должны водрузить флажок. После чего флажок вывешивается на дереве на территории дацана. На флажке написаны молитвы, когда он развевается на ветру, то читаются молитвы за человека, чье имя указано на флажке. Водружение освященного хии-морина помогает в течение всего года. Приобрести хии-морин можно в дацане. При этом цвет хии-морина должен соответствовать вашему году. Это вы можете уточнить уже на месте. Сэржэм Популярный в Бурятии религиозный обряд, который помогает обрести удачу в делах. Часто его проводят до начинания новых больших дел, бизнеса, перед поступлением в институт, выезда в дорогу.
Советы бурятского ламы: как встретить Сагаалган по всем канонам
18 февраля, в субботу, и 19 февраля, в воскресенье, с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти защитников учения – «Арбан Хангал» (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Поклонение всем 10 Арбан хангал проводилась ежемясячно в самых больших дацанах. Смотреть видео онлайн Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. Скачать песню Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане на телефон (рингтон на звонок), либо слушать mp3 в хорошем качестве (320 kbps) вы можете на Народный Хурал Республики Бурятия: адреса со входами на карте, отзывы, фото, номера телефонов, время работы и как доехать.