Главный раввин России Берл Лазар ответил на эти и другие вопросы во время Public Talk на экономическом форуме в Петербурге.
Кто же такой раввин? .
| (Эксклюзив) Он был просто «Равви» | ТБН | Биография главного раввина России, представителя любавического хасидизма Берла Лазара. |
| Главный раввин Советского Союза — | Об этом сообщил главный раввин России Берл Лазар в своем тексте, в котором он выражает соболезнования семьям погибших. |
| Кто такие раввины и зачем они нужны евреям, если это не священники? | декабре 1987 г. раввин Берл Лазар впервые побывал в СССР: посетил Москву и Ленинград (ныне - Санкт-Петербург), а также столицы союзных республик - Вильнюс, Тбилиси, Ташкент, Баку, Алма-Ату. |
Наша организация
Ведь он не всегда сходу ориентируется в молитвеннике, может не знать каких-то обычаев — все это подталкивает ходить в «русскую» синагогу, где «все свои», где все понятно, и где по многочисленным поводам выпивают и закусывают чего не бывает в обычных синагогах. Понятно, что так проще, но отделенность от стандартного общества скажется на детях потому что когда дети видят, что папа и мама не понимают каких-то простых вещей и несколько выпадают из общества, к которому якобы принадлежат, то это может привести к проблемам в их воспитании , а кроме того, она сбивает с толку, не позволяет сориентироваться, интегрироваться, достичь «религиозной зрелости». Многие выпускники ешивы «Торат Хаим», которые приобщились к Торе в юном возрасте, после нашей ешивы для начинающих отправляются учиться в стандартную высшую ешиву. А когда такой парень приходит в высшую ешиву, и видит там большой коллектив серьезных раввинов, то сразу понимает, что его изначальные представления несовершенны — здесь, на «большой земле», в «классической» израильской ешиве все несколько иначе. Другими словами, поначалу люди часто путают между «первым учителем» и «большим специалистом в предметной области». Вместе с тем, еврей, который приобщается к Торе, как правило, хочет видеть себя полноправным членом глобального еврейского сообщества, а не частью категории «неполноценных, подающих большие надежды». И естественно, что этот еврей должен начать представлять себе, кто раввин, а кто просто хороший человек, так же как это представляют себе его урожденно соблюдающие собратья, которые прекрасно знают, что не только в «ультра-ортодоксальном» обществе, но и в таких синагогах, где далеко не все прихожане соблюдают заповеди, раввином не может считаться человек, не имеющий определен- ного бэкграунда в виде раввинского образования, и не обладающий определенными качествами. Как правило, за 5-10 лет неофит достигает какого-то уровня понимания вещей и начинает чувствовать себя «гражданином большого еврейского города». Перенастроив привычное мироощущение на традиционный еврейский лад, он тоже начинает понимать, кто есть кто. Раввин это «частичка Моше Рабейну» — духовный лидер, лицо которого обращено к людям.
Он не обычный пропагандист, поскольку должен четко понимать публику, чтобы донести идею до каждого. Неофит обязательно должен осознать, что любого настоящего раввина, с одной стороны, характеризует приверженность закону, а с другой стороны — умеренность. Конечно, «первые учителя» — это, в основном, очень достойные люди, которые имеют талант и методические способности, позволяющие хорошо объяснить основы, преподаватели, которые хорошо знают материал. Но бывают ситуации, и они, к сожалению, не столь редки, когда «первый учитель», с одной стороны, знает еврейскую традицию, а с другой стороны, у него есть такие слабости, которые не совместимы не только со званием раввина, но и со статусом кашерного еврея вообще. Конечно, подобное поведение является исключением, но речь идет все же не о единичных случаях. Как правило, такие люди работают на периферии, действуя там от имени крупных организаций, руководство которых попросту не в курсе того, что творится на местах, или даже в курсе, но по каким-то причинам предпочитает смотреть на происходящее сквозь пальцы. А еще бывают ситуации, когда «первый раввин», являясь человеком подневольным и пытаясь заработать на свою не очень хорошую жизнь, просто не может рассказывать ученикам о многих вещах, которые противоречат его мировоззрению, но, тем не менее, происходят в организации, на которую он работает… Как бы то ни было, человеку выгодно «повзрослеть», начать ориентироваться, приобрести адекватное представление о ситуации, не цепляться за собственное религиозное «детство». Ему нужно стараться ориентироваться на раввинов, которые признаны в его городе, районе. Если он хочет получить консультацию по проблемам с воспитанием детей, ему имеет смысл идти к признанному специалисту в этой области — признанному в большом религиозном обществе, а не к «первым учителям».
Могут возникать и другие вопросы и проблемы. В принципе, самое правильное — найти местного человека не русского , которого он хорошо лично знает, давно с ним знаком, и с этим человеком консультироваться. Лучше, чтобы это был человек открытый, который хорошо разбирается актуальных вопросах. Известные раввины В религиозном обществе есть целый ряд очень известных раввинов, среди которых можно выделить определенные категории. Самая понятная категория — большие «поским» алахические авторитеты. Если у человека есть доступ к обыкновенному посеку района, то очевидно, что ему не надо идти со своими вопросами к большим авторитетам потому что «маленький» авторитет и сам, в случае необходимости, может проконсультироваться у больших. Совершенно иную категорию представляют собой различные каббалисты, люди, облалающие феноменальным духовным уровнем. Правда, даже среди самых популярных из них много тех, кого серьезные раввины небезосновательно считают шарлатанами и жуликами. А вообще, раввинский мир напоминает профессиональное сообщество, в котором наряду с молодыми специалистами есть опытные специалисты, ведущие специалисты и, наконец, светила.
Но даже в отношении тех, которых принято относить к категории «гдойлим» «великих» — «светил» раввинского мира , и кого никто не подозревает в псевдокаббалистическом шарлатанстве, религиозные люди могут придерживаться разных подходов. Многие считают, что «светила» — это нечто абсолютное, их решениями нужно руководствоваться всегда, к их советам необходимо прибегать в любом случае, за ними нужно слепо следовать. В то же время, очень многие серьезные люди Торы не разделяют данное мнение, хоть и не говорят об этом открыто. Они согласны, что «светила» раввинского мира — это очень большие люди в Торе, и, соответственно, относятся к ним с огромным уважением. Тем не менее, они не считают их «абсолютными монархами иудаизма», и полагают, что намного эффективнее воспользоваться консультацией раввина поближе, который может уделить больше времени и лучше понимает ситуацию посетителя, в силу того, что живет там же, и дышит похожим воздухом. В любом «харедимном» районе есть 2-3 серьезных раввина, часто без официальной должности, которые разбираются и в алахе, и во всевозможных деликатных вопросах. Итог Конечно, любой человек, который серьезно занимается Торой, помимо задачи правильно соблюдать ее заповеди ставит перед собой и задачу нравственного самосовершенствования. Но у абсолютного большинства это получается лишь частично, и лишь совсем у немногих — полностью. Когда человек знаком с литературой, но не знаком с реалиями, и в его сознании отпечатались образы действительно выдающихся людей прошлого, то он, столкнувшись с раввинами, думает, что у каждого из них «за плечами крылья», а возможно, и нимб под шляпой, увидеть который способны лишь самые достойные.
В итоге очень часто приходится сталкиваться с тем, что после 10-15 лет учебы в ешиве и коллеле кто-нибудь с горечью и желчью говорит нелицеприятные вещи о человеке, у которого он учился длительное время, лишь потому, что у раввина не обнаружилось крыльев и нимба — он оказался человеком, и, стало быть, он тоже может в чем-то ошибаться, или чего-то не знать. Откуда берутся все эти идеи? В воображении человека, который приобщается к Торе, рисуется пасторальная картина святой общины в тихом «штетле», которая существует более-менее автономно уже несколько столетий, где духовное руководство осуществляет великий, суперправедный рав. Такой подход приводит к ошибкам. Современная община — не местечковая, где состав еврейского населения более-менее однороден. В современных еврейских городах и районах компактного проживания соблюдающих людей, будь то Бней-Брак, Бруклин или любое другое место, есть масса общин, являющихся продуктом недавней эмиграции, то есть общин совсем новых, или тех, ядром которых являются внуки и правнуки приехавших. Соответственно, история этих общин длится не несколько веков, а всего несколько десятилетий.
Как правило, такие люди работают на периферии, действуя там от имени крупных организаций, руководство которых попросту не в курсе того, что творится на местах, или даже в курсе, но по каким-то причинам предпочитает смотреть на происходящее сквозь пальцы. А еще бывают ситуации, когда «первый раввин», являясь человеком подневольным и пытаясь заработать на свою не очень хорошую жизнь, просто не может рассказывать ученикам о многих вещах, которые противоречат его мировоззрению, но, тем не менее, происходят в организации, на которую он работает… Как бы то ни было, человеку выгодно «повзрослеть», начать ориентироваться, приобрести адекватное представление о ситуации, не цепляться за собственное религиозное «детство».
Ему нужно стараться ориентироваться на раввинов, которые признаны в его городе, районе. Если он хочет получить консультацию по проблемам с воспитанием детей, ему имеет смысл идти к признанному специалисту в этой области — признанному в большом религиозном обществе, а не к «первым учителям». Могут возникать и другие вопросы и проблемы. В принципе, самое правильное — найти местного человека не русского , которого он хорошо лично знает, давно с ним знаком, и с этим человеком консультироваться. Лучше, чтобы это был человек открытый, который хорошо разбирается актуальных вопросах. Известные раввины В религиозном обществе есть целый ряд очень известных раввинов, среди которых можно выделить определенные категории. Самая понятная категория — большие «поским» алахические авторитеты. Если у человека есть доступ к обыкновенному посеку района, то очевидно, что ему не надо идти со своими вопросами к большим авторитетам потому что «маленький» авторитет и сам, в случае необходимости, может проконсультироваться у больших. Совершенно иную категорию представляют собой различные каббалисты, люди, облалающие феноменальным духовным уровнем.
Правда, даже среди самых популярных из них много тех, кого серьезные раввины небезосновательно считают шарлатанами и жуликами. А вообще, раввинский мир напоминает профессиональное сообщество, в котором наряду с молодыми специалистами есть опытные специалисты, ведущие специалисты и, наконец, светила. Но даже в отношении тех, которых принято относить к категории «гдойлим» «великих» — «светил» раввинского мира , и кого никто не подозревает в псевдокаббалистическом шарлатанстве, религиозные люди могут придерживаться разных подходов. Многие считают, что «светила» — это нечто абсолютное, их решениями нужно руководствоваться всегда, к их советам необходимо прибегать в любом случае, за ними нужно слепо следовать. В то же время, очень многие серьезные люди Торы не разделяют данное мнение, хоть и не говорят об этом открыто. Они согласны, что «светила» раввинского мира — это очень большие люди в Торе, и, соответственно, относятся к ним с огромным уважением. Тем не менее, они не считают их «абсолютными монархами иудаизма», и полагают, что намного эффективнее воспользоваться консультацией раввина поближе, который может уделить больше времени и лучше понимает ситуацию посетителя, в силу того, что живет там же, и дышит похожим воздухом. В любом «харедимном» районе есть 2-3 серьезных раввина, часто без официальной должности, которые разбираются и в алахе, и во всевозможных деликатных вопросах. Итог Конечно, любой человек, который серьезно занимается Торой, помимо задачи правильно соблюдать ее заповеди ставит перед собой и задачу нравственного самосовершенствования.
Но у абсолютного большинства это получается лишь частично, и лишь совсем у немногих — полностью. Когда человек знаком с литературой, но не знаком с реалиями, и в его сознании отпечатались образы действительно выдающихся людей прошлого, то он, столкнувшись с раввинами, думает, что у каждого из них «за плечами крылья», а возможно, и нимб под шляпой, увидеть который способны лишь самые достойные. В итоге очень часто приходится сталкиваться с тем, что после 10-15 лет учебы в ешиве и коллеле кто-нибудь с горечью и желчью говорит нелицеприятные вещи о человеке, у которого он учился длительное время, лишь потому, что у раввина не обнаружилось крыльев и нимба — он оказался человеком, и, стало быть, он тоже может в чем-то ошибаться, или чего-то не знать. Откуда берутся все эти идеи? В воображении человека, который приобщается к Торе, рисуется пасторальная картина святой общины в тихом «штетле», которая существует более-менее автономно уже несколько столетий, где духовное руководство осуществляет великий, суперправедный рав. Такой подход приводит к ошибкам. Современная община — не местечковая, где состав еврейского населения более-менее однороден. В современных еврейских городах и районах компактного проживания соблюдающих людей, будь то Бней-Брак, Бруклин или любое другое место, есть масса общин, являющихся продуктом недавней эмиграции, то есть общин совсем новых, или тех, ядром которых являются внуки и правнуки приехавших. Соответственно, история этих общин длится не несколько веков, а всего несколько десятилетий.
И это порождает сложную ситуацию, со множеством парадоксов, конфликтов и проблем, в которых «бааль тшува» будет вынужден разобраться. Само учение Торы и ее заповеди идеальны. В то же время в социальной системе, выстроенной на Торе и заповедях, возникают сложности. Маленький пример. Во многих израильских синагогах висит объявление за подписью важных раввинов, в котором сообщается, что люди, у которых есть устройство с выходом в интернет, не включаются в «миньян». В уставах школ для девочек, семинаров для девушек, а также хедеров и ешив написано в категоричной форме, что у родителей не должно быть интернета и гаджетов. Во многих семьях всего этого действительно нет, а у многих других все это, наоборот, присутствует. Несомненно, имеет место противоречие, и оно не единственное — есть и другие. И как мы уже говорили, рецепт здесь точно такой же, как и в обыкновенной, нееврейской жизни.
Нужно «повзрослеть» и начать ориентироваться. Точно так же, как человек не всегда слепо верит любому врачу или адвокату, ему не следует верить и любому религиозному человеку, даже если кто-то считает этого человека раввином. Что делать? Бороться с собственной наивностью. Так же, как он в свое время научился ориентироваться в светской жизни, он должен, несмотря ни на что, сориентироваться и в религиозной жизни. Такие люди принадлежат к другим «общинам» — например, к студенческой тусовке или клубу бизнесменов.
К нему можно было обратиться за решением любого возникшего правового спора. Раввины всегда были почитаемыми людьми, входившими в еврейские общины, и пользовались благодаря этому определенными привилегиями. Так, к концу 15-го в.
Проповедовал ли раввин? Нужно отметить, что проповедничество и миссионерство ранее не входили в обязанности раввина, так как в иудаизме не существует таких понятий. Но в общине того времени раввин — это зачастую еще и кантор, моэль человек, проводящий обрезание новорожденных еврейских мальчиков или шохер резник, совершающий ритуал забоя скота. То есть не напрямую, но в точном соблюдении предписаний Торы раввины несли религиозные знания своим соотечественникам. Раввин часто выступал и в качестве представителя общины перед властями, что подразумевало такую обязанность, как сбор налогов. В крупных общинах на службе находились сразу несколько раввинов. А в Израиле и Великобритании, например, с давних пор существует главный раввин страны, региона и города. Деятельность раввинов в России Во всех странах, где есть еврейские общины, раввины в основном ограничивают свою деятельность рамками религии и школы.
Возрождение еврейской жизни и строительство новой синагоги в Булдури связано с приездом сюда раввина Юрмалы Шимона Кутновски-Ляк. О том, как идут дела в новой общине, что такое «курортный раввин», журналист и драматург Анна Медалье побеседовала с раввином Юрмалы г-ном Шимоном Кутновски-Ляк в режиме онлайн. Шимон Кутновски-Ляк: Я не думаю, честно, что я как-то специально хотел стать раввином. Мы знаем, что в иудаизме - и особенно на протяжении последних 2000 лет - не было выбора у нашего народа, как изучать Тору и учиться. Нельзя было где-то остановиться, где-то жить, надо было быть готовыми в любой момент всё богатство взять с собой: каменья, золото и знания, конечно. Сама Тора нам говорит, что надо учиться, заниматься самообразованием. Поэтому, кроме нормативного образования в Израиле - ЕГЭ, математика и т. То, что мы называем «религиозная часть иудаизма». Я не люблю слово религия, так как считаю, что иудаизм - не религия. Мне сложно сказать, что я изучал именно религию. Изучать путь нашего народа - это изучать слова Всевышнего в форме Торы, которые были даны нам для распространения в мире. После учёбы в Израиле, иешивы, службы в армии -служба причём, длилась больше, чем три года - меня пригласили поработать в Америке с некоторыми еврейскими общинами. Я работал в группах обучения и изучения Торы. По факту можно сказать, что я занимался много лет еврейским образованием для людей, которые достаточно далеки от этого. Сюда входит история, традиции, философия, вера и т. В рамках этой работы я обучал как евреев, так и работал с неевреями - на иврите это называется «Бней Ноах» прим. Всё-таки Тора была дана всем. Таким образом, моя работа состоит в общении с разными людьми. Три года я прожил в Америке, почти десять лет в Москве. Просветительская деятельность и есть зона ответственности раввина. Ведь, по сути, кто такой раввин - это тот человек, которому его учителя доверяли учить других людей дальше, помогать людям, преподавать. Что такое, по сути, работа раввина - это преподавать, проводить праздники: свадьбы, обрезание; поддерживать людей из общины, а когда приходит время проводить похороны, то в том числе. Чтобы стать официально раввином, учёба, постижение нового никогда не прекращаются. Примерно два года назад у меня был разговор с моими учителем, главным раввином Москвы Пинхасом Гольдшмидтом о том, что моя семья и я хотим обратно в Израиль, но как посланники, мы могли бы продолжать приносить пользу. И мне предложили взять, может быть, какую-то общину в России. Выбрать какой-то город, где не было раввина. Но тут поступило предложение от рава Пинхаса Гольдшмидта: открывается новая община и синагога в Юрмале, которая была закрыта и уничтожена во время Второй мировой войны в Латвии. Я посоветовался с одним из моих учителей в Израиле - раввином Ури Амосом Шерки, и понял, что будет правильно так поступить, приняв должность раввина Юрмалы. Были и другие предложения - преподавать в еврейской школе в Москве. Но рав Ури Шерки сказал, что там, в Латвии в этом месте не было синагоги со времен войны, но там сейчас живёт много евреев, ещё приезжают как на курорт во время сезона— и это важно, чтобы в Юрмале был раввин. Вообще, есть такое понятие в иудаизме, как «Мет мицва». Есть притча о том, что некий человек умер, у него нет семьи, ему некому помочь, и находится человек, который от души, от чистого сердца идёт и занимается похоронами умершего. Так и выбор быть здесь раввином -это договор между мной и Вс-вышним взять на себя такое обязательство - это и есть моя «Мет мицва». И есть ещё одна причина, по которой я согласился на это служение. Мой отец - его предки из Латвии. Поэтому я решил взяться выполнять эту трудную, но вместе с тем почётную миссию, и стать раввином Юрмалы. Это и есть ответ на вопрос, как я решил стать раввином - жизнь меня к этому пути привела. Я продолжаю учиться, сдавать различные экзамены по иудаизму, повышаю свою квалификацию, как в раввинате, так и в университете. Но, скажем, даже если бы мы поехали в Израиль или куда-то ещё, то я бы не искал должность или место, чтобы специально служить раввином, а искал бы место, где я мог быть просто полезен. Корреспондент: Были ли у вас предки раввины? Шимон Кутновски-Ляк: Скорее всего, да, были раввины. Со стороны отца, дед, его брат, Хаскала, как говорят. Дед - адвокат, окончил университет в Германии или Англии, к сожалению, точно неизвестно; его брат - агроном - переехал в Израиль Палестину , чтобы его строить в 30-е годы. Мои предки все - сионисты, нерелигиозные люди. Семья матери: дед родился в 1901 г. Его отец, скорее всего, был раввин, шойхет резник из Юзовки ныне - Донецк. Потом семья мамы жила в Ташкенте — после кишинёвских погромов в начале прошлого века мои прадед и прабабушки быстро собрались и уехали из тогдашней Юзовки в Ташкент. Прадед играл значительную роль духовную в религиозной жизни разных общин, помогал финансово многим людям, членам общины, но и умел заработать сам. Традиция семейная была жива — Ицхак Кутновский, отец моего деда, дед- Семен Исаакович. Старший брат мой — раввин в Латинской Америке. Это исправление, когда тебя называют сначала космополит, когда подпольно в семье была маца, идиш дома. И то, что мы с братом вернулись к вере, религии, нашим традициям - это некая мицва, наше исправление перед Б-гом. Корреспондент: Расскажите о Вашем детстве, где вы родились, в какой семье? Отец мой - сионист, но он не соблюдает еврейские религиозные традиции, он далёк от всего этого. Отец переехал в Израиль в 1970-х годах. Его отец мой дед был сослан в Сибирь, когда Латвия стала частью Советского Союза. Бабушка была на 9-м месяце беременности, и мой отец родился уже в Сибири. Второй мой дед родной брат деда, которого сослали в Сибирь был сионистом в Риге, и уехал работать агрономом в подмандатную Палестину ещё в 1930-х годах. Моя мама, которая искала ответы на многие духовные вопросы, искала более глубокий смысл, и, слава Б-гу, нашла его в наших книгах, в Торе уже в Израиле, после того как уехала в начале 1980-х туда из Москвы. Я рос в религиозно-сионистской среде, это моя школа, ешива. Кроме того, я два или три года изучал Талмуд Тора в сефардской ортодоксальной школе. И меня почти приняли в ешиву в Бней- Браке. Эта ешива находится на улице Рашби Шимон Бар Иохай - знаковое, большое имя, фигура в духовной еврейской жизни. Но я решил вернуться в свою религиозно-сионистскую среду, окончить школу, сдать ЕГЭ. До трёх лет я жил в Нетании, потом наша семья переехала в Тель-Авив. Так, я ношу кипу на голове, соблюдаю Шаббат, все наши традиции. Нетания — более спокойное место. Тель- Авив — это финансовый и культурный центр Израиля, где видишь все аспекты жизни. Я очень благодарен за моё прекрасное, счастливое детство. Хотя были и неприятные моменты, когда были теракты, когда взорвали автобус, на котором я обычно ездил в школу. Это, как и для всех израильтян, к сожалению, наша реальность. Но в Израиле по традиции есть очень большая любовь к детям. Я переживал всегда за моего старшего брата, когда он служил в армии, и вынужден был в ходе военных операций Израиля по защите наших границ заходить на территорию Ливана. Но это часть нашей реальности, и в других семьях в Израиле всё точно также. Оглядываясь назад, я благодарен моим родителям, близким, Вс-вышнему, который привёл меня к служению людям, и я стал тем, кто я есть. Корреспондент: Откуда ваши корни?
Значение слова «раввин»
«Блокнот» выяснил, кто такой Гольдшмидт и почему он занимает откровенно антироссийскую позицию. О его значении для верующих телеканал «МИР 24» поговорил с исполняющим обязанности главного раввина Москвы Давидом Юшуваевым. Таким образом раввин открыто поддержал украинский режим, который считает героями бандеровцев, убивавших в том числе евреев во время Великой отечественной войны. Раввин (Рав, Ребе) — влиятельный еврей, наделённый полномочиями толковать священные тексты Торы. Раввин Григорий Абрамович. Полная перепечатка текста и фотографий запрещена. Частичное цитирование разрешено при наличии гиперссылки.
Наша организация
Бывают и индивидуальные встречи, где я рассказываю о жизни еврейской общины, и тогда могу попросить помощи в решении тех вопросов, с которыми не могу справиться сам. И президент помогает. Какова система ваших духовных и материальных ценностей? Что ставится во главу угла? Хасиды всегда ратовали за бедняков. Помогали им материально и духовно. Ультраортодоксальность — это комплимент. Мы живем ортодоксально, но не замыкаемся на себе, а стараемся распространять наши идеи вне общины.
Нехасидский еврей утром молится, читает Тору, идет на работу, а вечером домой. С точки зрения Закона этого достаточно, но недостаточно для того, чтобы стать добрым евреем. Хасид думает о том, чтобы еще один еврей стал лучше. Он не просто идет в синагогу, но и зовет с собой другого. Хасид счастлив не когда получает, а когда дает. Если хорошо ближнему, то и тебе воздастся. Сегодня это стало модным увлечением.
В России — телеведущий Владимир Соловьев, сенатор Владимир Слуцкер, который даже финансирует программы Каббалы на русском языке и заверяет, что половина членов Совета Федерации каббалисты. Как вы относитесь к подобным заявлениям? Это достижимо страстной молитвой, исполнением заповедей и благочестивым поведением. Каббала — путеводитель в этом мире, она формирует мировоззрение человека и его отношение к окружающему. Например, человек с утра чувствует, что он хочет жить по Закону, а к вечеру его подмывает грешить. Он задается вопросом, почему вера в Бога не сильна круглосуточно? Каббала это объясняет.
Она выглядит очень привлекательно, но постичь ее дано немногим. Человек, который с рождения изучал Талмуд и Тору, может начать понимать суть Каббалы, и то в зрелом возрасте.
Учился в ешиват тихонит в Бат-Яме, затем — в ешиват хесдер — высшей ешиве, которая совмещается учебу со службой в израильской армии. Окончив колель при этой ешиве в 23 года, сдал экзамены в главный раввинат Израиля на смиху — диплом раввина. Несколько раз приезжал в Москву в качестве посланника, возглавлял ешиву раввина Адина Штейнзальца на Кунцевской.
Но это вовсе не означает, что каждый, кто служит раввином, автоматически является таким вот суперправедником. В отношении Моше мы используем титул «Рабейну» — «Учитель наш». Даже праотцы еврейского народа — Авраам, Ицхак и Яаков — не имеют такого титула. Раввин — это не священнослужитель.
Кого же правильно называть словом «рав»?
Названия улиц, правда, писали на двух языках; была улица Шолом-Алейхема, других известных еврейских деятелей. Вся еврейская жизнь на этом заканчивалась.
Писатели и поэты, правда, были и на идише писали. Довольно известные были люди. И, конечно, носители традиции уходили, не передавая потомкам своего опыта, — некому было, да и не было у молодежи к этому интереса совершенно.
Вот так и жили все. Общая волна возвращения к национальным корням началась с перестройкой, но основные носители культуры к этому времени уже ушли. Когда наконец-то мы получили возможность возрождать свои корни и культуру, оказалось, что не с кем — нет преподавателей, нет раввинов.
Биробиджанский раввин рассказывал, что по субботам у него в основном субботники собирались. Вряд ли с детства мечтали… Мне говорили: «Что ты маешься, пойди в синагогу, там есть школа, временную прописку дают, стипендию платят. Ты неженатый — познакомишься с московской девочкой, женишься, прописку получишь — и все, проблемы решены».
У меня был в Москве друг, который устроился по лимиту на скорую помощь. Жили мы в одном дворе, он с братом моим учился в одном классе. Сейчас он живет в Иерусалиме.
И вот он зазывал меня всячески: «Жить надо только в Москве» и т. И я решился. У меня накопился отпуск за три года — три месяца.
Приехал в Москву и стал ходить по объявлениям. Везде требуется инженер, прихожу — паспорт смотрят: «Слушай, ты еврей. Мы тебя возьмем, а ты завтра подашь заявление на выезд.
Нам это не нужно». Там собирались компании, преферанс. В каждой компании как минимум один еврей есть.
Какие-то знакомства завелись, и все знали мою историю, что я ищу работу. Мне говорили: «Что ты маешься, пойди в синагогу, там есть школа, временную прописку дают, стипендию платят. А мне было 35 лет.
Жениться на девочке ради прописки — душа не лежит. В школу при синагоге меня брать не хотели, причем с тем же аргументом: «Мы тебя возьмем, а ты завтра уедешь». Но ректор был очень хороший человек и ко мне был расположен.
И когда мне сказали после собеседования: «Нет, ты нас не устраиваешь — ничего не знаешь, без шапки пришел в синагогу, идиша не знаешь, какой из тебя студент», ректор за мной вышел и спросил: «Чем вообще занимаешься? Я найду людей, которые тебя научат языку». Я говорю: «Да нет, я не хочу».
Он говорит: «Я тебе вот что посоветую — если у тебя столько времени свободного, ходи сюда и сиди каждый день. Они к тебе привыкнут». А что делать?
Жить негде. Друг мой квартиры не имел, когда были его дежурства, мы ночевали на станции скорой помощи, а так в основном на вокзалах и в аэропортах. Ну, хорошо — лето.
С июля до середины августа на пляже ночевали: скидывались, выпивали и под лодкой спали до утра. Стал ходить в синагогу каждый день. Ничего не понимал — все на идише в основном говорили, все пенсионеры.
Молитвы — тоже сижу ничего не понимаю. Талмуд учат. Походил с месяц, наверное, уже стал своим.
Меня посылали кому-нибудь отвезти курицу, кусок мяса кошерного, больному деньги отвезти — была такая негласная касса взаимопомощи. И этот ректор меня все время продвигает — «надо взять, надо взять». Наконец вызывает меня председатель общины: «Заполни анкету для Совета по делам религий».
У меня никаких черных пятен в биографии — не диссидент, обычный советский инженер-выпивоха, скажем так. Короче, меня взяли с испытательным сроком. Стал ходить учиться.
Системы никакой, учебников нет. Тору взяли и начинаем: преподаватель один-второй-третий — постоянных нет. Азбуку начал учить, по слогам читать.
Мне совершенно непонятна была вся эта жизнь, я даже не представлял себе, что есть такое. Когда я ехал сюда, даже не знал, что в Москве есть синагога. Думал, все это умерло.
Ан нет. У синагоги по субботам не протолкнуться, какие-то женщины хватают за руку: «Женат-не женат? Такая есть девочка!
Такая неприкаянность. Я сторожем работал в синагоге и жил тут же. Утром открываю синагогу, вечером закрываю.
Во дворе у нас была столовая — там бросаю шубу на стол и сплю. Денег практически нет. Ходил с ребятами на железнодорожную станцию — вагоны разгружали.
Стипендия была у меня рублей 60, получал еще и как сторож 60 рублей. Времени навалом. Обошел все до единого музеи в Москве.
В театры во все ходил — покупал билеты с рук, весь репертуар за год посмотрел. А «религиозный дурман» на вас не действовал? Думал — перетерплю и уйду в ту жизнь, к которой привык.
А делать нечего — целый день тут сидишь. Сижу — учусь, учусь. Интерес появился — совершенно прежде незнакомая область.
Хотя глубоко я еще не вникал. Я не мог себе представить, что шолом-алейхемовские типажи сохранились в столице нашей Родины. Я не задавался вопросом — верить, не верить.
Думал, что или женюсь в конце концов, или надо будет как-то определяться — уходить. Не мог уже так жить — один чемодан у меня на Курском вокзале, другой — на Белорусском. Поехал, взял чистое белье, пошел в баню, поменял.
Постирать — тут бабушка у нас, за рубль постирает, опять повезешь в чемодан положишь. Такая неустроенность в 35 лет. Нельзя насильно людей в религию загонять.
Вот до революции были уроки «Закона Божьего». Ходили все исправно на эти уроки, а потом церкви громили. Какой-то опыт извлекать из этого нужно?
И тут приехал из Америки раввин Артур Шнеер, один из немногих, которых пускали в Союз. Он сам венгерский еврей. Синагога его, кстати, находится через дорогу от нашего представительства в ООН.
Он с ним в очень хороших отношениях был. А с венграми, естественно, он был вообще в идеальных отношениях. А там отношение к религии было совсем другое — более свободное.
И там же существовала единственная в соцстранах раввинская семинария. Он добился, чтобы из СССР кого-нибудь отправили туда учиться, потому что раввинских кадров в Союзе не было. Вот он приехал и рассказал, что есть реальная возможность поехать учиться в Венгрию, но нужно знать иврит, потому что венгерского, естественно, никто не знает.
Тогда появился стимул учить язык. Нас училось в Москве при синагоге человек пятнадцать, большинство было настроено на отъезд, и было человек пять-шесть, которые еще не определились, — вроде меня. Вот он приехал, отобрал троих человек, и мы подали документы еще раз в Совет по делам религий.
Там нас проверили от и до. Утвердили наши кандидатуры, мы прошли медкомиссию в дипломатической поликлинике — на уровне космонавтов, наверное, нас там чуть ли не в центрифуге крутили, ужас что было. В конечном итоге нам разрешили поехать.
В результате нас поехало двое — я и Хаим Левитис, который был потом ленинградским раввином. В Венгрии нас хорошо очень приняли. Комнату дали отдельную на двоих, кормили, все как положено.
Утром молитва и занятия практически весь день. Очень интенсивная подготовка. С нами отдельно занимались учителя на иврите, потому что остальные ребята учились на венгерском.
Напарник мой в какой-то момент влюбился, бросил все, уехал в Москву и женился. Я остался один. Как-то меня приглашает ректор и говорит: мы не можем ради тебя одного держать учителей, хочешь — занимайся с венгерской группой вместе, не хочешь — уезжай.
Ну, я за этот год уже прижился в Венгрии, язык чуть-чуть подучил. Думаю — ну что я буду уезжать? Стал ходить на занятия с венгерскими ребятами.
Так я и проучился с 1973-го по 1980 год. Там была очень хорошая атмосфера, грамотные преподаватели, работали с душой.
Раввин Григорий Абрамович об особенностях ужина в Песах
Главная» Новости» Раввин кто это. О его значении для верующих телеканал «МИР 24» поговорил с исполняющим обязанности главного раввина Москвы Давидом Юшуваевым. "мой господин" или "мой учитель"; от "рав" - "великий", "господин" - и местоименного суффикса "-и" - "мой"), звание, которое присваивается еврейским ученым и духовным лидерам. Главный раввин России Берл Лазар оказался в больнице после праздника, который прошел в московской синагоге в Марьиной Роще. Раввин Гедалия Шестак основатель и раввин общины «Дор Ревии» (четвёртое поколение). Об этом сообщил главный раввин России Берл Лазар в своем тексте, в котором он выражает соболезнования семьям погибших.
Федерация Еврейских общин России
- Толковый словарь
- Раввин Ходос преступная секта Хабад правит Россией
- Раввин - это кто такой? Значение раввина в жизни евреев
- Главный ли «главный раввин» Берл Лазар?
- Гольдшмидт уехал, а Юшуваев остался, — продолжение истории с московскими раввинами
Значение слова «раввин»
Бывший главный раввин Москвы Пинхас Гольдшмидт в разговоре с Guardian заявил, что евреи должны покинуть Россию, прежде чем их «сделают козлами отпущения за тяготы, вызванные конфликтом на Украине». высший авторитет в иудаизме, он чрезвычайно мудрый человек во всем, что касается еврейского закона, одна из его основных функций - руководить синагогой (еврейским местом поклонения). ФЕОР провела съезд раввинов СНГ 2023 года в Томске. Значит, по преемственности, – он главный раввин, а не назначенный какими-то непонятными решениями прибывших иностранных раввинов в Россию в 2000 году Берл Лазар. Главный раввин России по версии Конгресса еврейских религиозных организаций и объединений России Адольф Шаевич, который еще в 1989 году был избран главным РИА Новости, 28.10.2022.
Раввин Ходос преступная секта Хабад правит Россией
Также президент побеседовал с членами общественных и молодёжных организаций, присутствовавших на мероприятии. Читать далее RT 4 ноя 2023 г.
Но были и такие, кто писал на меня доносы во все инстанции, что я не советский патриот, что я тут веду сионистскую пропаганду. Мне потом эти письма показывали в Совете по делам религий. На самом деле, выступал я по субботам на русском языке, недельные главы Торы тоже читали на русском. Про Израиль всегда упоминал в том плане, в каком написано в Торе, — никаких параллелей с современностью не проводил. Какая тут сионистская пропаганда? А когда начинался сезон мацы, тут же шли письма в ОБХСС : «Мы знаем, что из одного килограмма муки можно испечь столько-то мацы, а они скрывают, воруют». Каждый год одно и то же.
Много было добровольцев-стукачей, причем по любому поводу. Иностранцы пришли в синагогу — письмо в соответствующие органы. Взяли в синагогу «отказницу» знакомую работать уборщицей, потому как та без работы погибает, — на следующий же день вызывают в Совет по делам религий: «Немедленно выгнать! И все равно об этом становилось известно. Бар-мицву вообще никогда не делали. А хупу ставили только пожилые люди, причем это были считаные случаи. Если кто-нибудь получал разрешение на выезд — приходили в синагогу и откровенно говорили, что «там» делать хупу дорого, давайте здесь сделаем — все ж дешевле. Платили 25 рублей в кассу, официально, и делали хупу.
А если две — так это уже праздник. Сложностей было много. Из задней части надо вытаскивать жилы. У нас тогда был специалист, который умел это делать. Но он иногда уезжал, а половину коровы не купишь. Приходилось потом заднюю часть неевреям продавать. С птицей было все в порядке. Ездили на базар каждое воскресенье и прямо на месте резали птицу.
В 1990-х договорились с птицефабрикой. Сейчас в Москве, в Санкт-Петербурге проблем с этим нет, масса кошерных продуктов. А вот в провинции большие проблемы. Есть у нас шойхет, который ездит по общинам, режет какое-то количество птицы, но этого не хватает. Раввины, приезжающие из общин, чемоданами покупают кошерные продукты, везут на места и тем самым какое-то количество людей обеспечивают. Но это тоже проблемы не решает, к сожалению. Многие бизнесмены занимались этой проблемой, пытались наладить производство кошерной колбасы, сосисок. Но долго не продержались — не выгодно.
У нас тогда не было никакого централизованного объединения в Союзе, каждая синагога была автономна. Мы поддерживали контакты со всеми общинами, поскольку мы были в столице и были самой большой общиной. Здесь власть и т. Мы получали в небольших количествах предметы культа, литературу и рассылали по всем общинам, нас признавали, условно говоря, «головной синагогой». Мы выпекали 150 тонн мацы каждый год — для всего Советского Союза. Это были очень большие деньги. За счет этого мы жили, очень неплохо жили. Правда, все было под контролем, мы не могли себе окладов устанавливать.
Штатное расписание было под контролем. Нам разрешалось иметь 2 раввинов, 1 шойхета, 3 уборщицы, 1 электрика, 1 слесаря. Если нам требовалось что-то отремонтировать, мы писали письмо в райисполком, предоставляли смету, нам всегда ее урезали. Все оставшиеся от продажи мацы деньги мы переводили в Советский фонд мира. Хочу заметить, деньги большие, очень большие — 60—80 тысяч рублей мы перечисляли. Мы выпекали 150 тонн мацы каждый год -- для всего Советского Союза. Все оставшиеся от продажи мацы деньги мы переводили в Советский фонд мира -- 60—80 тысяч рублей мы перечисляли. Пожертвования были совершенно ничтожные.
Олигархов не было. Были богатые евреи, но не было традиции давать пожертвования. В синагогу приходили бабушки-дедушки, воспитанные еще в дореволюционное время. Они знали, что надо кинуть рубль в кружку. Так что община жила в основном только за счет мацы. Но и расходов тогда особых не было: никаких еврейских институтов не было — ни культурного центра, ни Хеседов, ничего. Вот только ешива здесь была, мы стипендии платили студентам. Отбор был очень суровый, в основном принимали учиться только по направлениям общин.
Наиболее активными общинами были грузинская и бухарская. После того как студенты заканчивали учебу в ешиве, они должны были обязательно вернуться в общину и там отработать. В здешней ешиве не учили на раввинов. В основном учились на шойхетов — специалистов по убою скота и птицы. А сегодня у нас ешив только в Москве три. Но, к сожалению, отдачи никакой — учеба ради учебы. Поучился студент пару лет, подает хорошие надежды — поехал на повышение в Израиль или Америку, и с концами. А у нас тут, получается, в основном зарубежные раввины и трудятся.
Многие уже по двадцать лет тут живут, освоились, «ороссиились». Каждую неделю было видно, что в общине стало на несколько человек меньше. Я порой думал: что же будет лет через пять? Сделают из синагоги музей или спортзал какой-нибудь — потолки здесь высокие. Все умирало, а тут раз — перестройка, Горбачев, выезд свободный. И буквально в течение полугода — вообще пустая синагога, просто пустая. Уже мацу стали возить из Израиля, из Венгрии, и потеряли мы этот бизнес. Украина и Прибалтика откололись.
Осталась одна Россия. Мы, правда, в конце советской власти в 1989 году решили организовать всесоюзную общину. Это было обусловлено тем, что когда началась перестройка, из разных уголков страны стали письма приходить: «У нас синагога сохранилась, хотим забрать, власти не отдают». Я с этим письмом куда? В Совет по делам религий. А мне там говорят: «Ты кто такой? Ты раввин московской синагоги. Почему у тебя голова за них болит?
Мы обзвонили всех, всем написали, и практически все еврейские общины — грузинские, молдавские, казахские общины, везде, где были синагоги, — все приехали. Меня выбрали главным раввином Советского Союза. Но Союз просуществовал два года. Отделились другие республики Советского Союза, все организовали свои национальные общины. Надо отдать должное патриарху Алексию -- очень мудрый человек был. Все, что они для себя делали, они делали для всех религиозных конфессий. Льготы по электроэнергии, по налогам -- для всех. У нас очень хорошие отношения установились.
А мы в 1993 году создали Конгресс еврейских и религиозных общин России. И на нем меня избрали уже главным раввином России. Совет по делам религий распустили, и мы стали сами, напрямую, выходить на руководство страны и Москвы. Стали складываться нормальные человеческие отношения — никто не давил, не диктовал, стали реально решать проблемы. В основном благодаря Русской православной церкви. Она очень многое сделала, конечно. Надо отдать должное патриарху Алексию — очень мудрый человек был. Льготы по электроэнергии, по налогам — для всех.
Стала приходить масса писем, звонков со всей России — хотим вернуть синагогу. Вышел закон о возврате религиозного имущества. Все равно масса проблем: где-то в советское время забрали синагогу, перестроили, сделали светское учреждение. Например, в Самаре фантастическая синагога была, а в советское время там был хлебозавод. Построили синагогу евреи, которые жили в Самаре до революции. А сегодня в Самаре 10 тысяч евреев, но они не в состоянии привести ее в приличный вид. А в некоторых местах синагога есть, а отдать некому. Возможности появились, но для реализации нужны люди.
Раввинов не хватает. А как же ваши соученики по венгерской семинарии? Один раввин приезжает и говорит прихожанам: «Приезжайте в субботу в синагогу. С девушкой хочешь прийти? Сиди со своей девушкой! Хотите на Хануку дискотеку? Потом его сменяет другой раввин, и говорит: «Какая девушка?! Девушка наверху, за загородкой.
Ни в коем случае нельзя! В Венгрии нас училось восемь, дипломы получили четверо. Я один здесь остался — все остальные уехали. Мы стали приглашать раввинов из Израиля, хотели и наших же грамотных ребят привлечь, которые проучились в ешивах, чтобы они могли контактировать с людьми.
Кроме богословских знаний, приобретаемых в специальных учреждениях, он должен обладать общим образованием. Раввинат везде подчинен правительственному надзору и урегулирован особенными узаконениями. Во Франции и Бельгии существует консисториальная организация. В Англии Р. В некоторых германских государствах Вюртемберг, Баден, Мекленбург-Шверин делами раввината ведают "церковные советы" Kirchenrath, Oberrath. В России закон 3 мая 1855 г. Хотя раввинские училища давно закрыты, тем не менее и в настоящее время от Р. Лица, удовлетворяющие требуемому законом образовательному цензу и выбираемые на должность официальных, или "казенных", Р. На них, кроме исполнения треб и обрядов, лежит еще обязанность ведения метрических книг. О словаре Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона — универсальный русскоязычный энциклопедический словарь, изданный в период 1890-1907 годов. Словарные статьи охватывают широкий круг вопросов, от истории России и ее науки, которым отведено два полутома словаря, до юриспруденции.
Обряд посвящения в раввины — смиха ивр. Исторически известны и другие формы посвящения в раввины. В современном Израиле раввин также — государственный чиновник, служащий раввината города и страны, ответственный за предоставление культовых услуг населению. В некоторых других странах Франция, Великобритания, Россия, Украина и т.