Поминовение в третий день совершается, потому что умерший был крещен во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.
Как провести поминки
Панихида совершается в день смерти, а также на 3-й, 9-й и 40-й дни, что имеет очень глубокий духовный смысл. Считается, что в течение первых двух дней душа, сильно привязанная к телу, находится рядом с ним или же посещает любимые ею земные места, где она совершала злые или добрые поступки. На третий день Бог призывает душу к себе. Именно по этой причине особенно важно молиться о человеке в третий день после смерти. Панихида в девятый день совершается ради девяти ангельских чинов, которые, предстоя у Престола Божия, молятся Господу о спасении человеческих душ. В панихиде девятого дня Церковь объединяет свои просьбы о спасении человеческой души с молитвой ангельской.
Сороковой день играет особо важную роль в посмертном пути человека. Само число сорок очень часто встречается в Священном Писании 40-дневный пост Христа в пустыне, пост Моисея перед получением заповедей от Господа на горе Синай и др. Считается, что душа окончательно покидает этот мир именно в сороковой день, после того как над ней совершится предварительный суд, определяющий место ее пребывания до Второго пришествия. Панихиды также принято служить в годовщину смерти, в день рождения или именин усопшего. Так мы показываем нашим близким, что память о них жива в наших сердцах.
Где служится панихида? Панихида может служиться дома над гробом покойного или на кладбище, однако чаще всего это происходит в церкви — обычно после литургии. Основным содержанием молитвословий является прошение об отпущении грехов. По учению Церкви, сами души умерших уже не могут ходатайствовать о прощении, однако искренние молитвы живых очень важны для их спасения. В обиходе часто приходится слышать словосочетание «гражданская панихида».
Это понятие не имеет ничего общего с церковным обрядом и является светской церемонией прощания с покойным.
Она отмечалась задолго до того, как Русь приняла крещение. В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с игрищами, песнями, хороводами. Их целью было задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Радоница, или, как говорили в старину, Радуница была одним из таких поминальных дней. Церковь какое-то время боролась с языческими обрядами, но в итоге христианство придало новый смысл старым традициям. Как поминать усопших? Считается, что душа умершего уже не может совершать добрые дела, чтобы умилостивить Бога, и нуждается в помощи близких.
В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются? В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний. Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников.
Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее.
Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни. И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные.
Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся?
Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых. Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших. И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде.
В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши. При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников. Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой.
Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов.
В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося. Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников.
Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное. Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления.
Что такое пасхальное христославление? Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного. При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй.
Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду. Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Ведь это не двунадесятый праздник.
Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году. В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 8 января и 7 20 января отменяются решительно все гласные заупокойные моления. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам.
Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей. Но это исключения, лишь подтверждающие правило. Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение?
Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии — остается неотменимым. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни. У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память.
Как быть в этом случае? Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших.
Один раз — общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой — при окончании той же литии. Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста?
Ведь это не праздничное время? В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение. Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача.
По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва. Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче.
Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии. Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери.
Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет. Да, она поступила правильно. Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам.
Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день. И выпадающие на эти дни памяти святых как и частные требы переносятся на ин день. Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований.
Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах. Есть ли в году такой день, когда никаких поминовений не совершается?
Да, есть, и это — Великий Пяток, день святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, когда христиане должны всеми мыслями своими быть со Спасителем и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов. В этот день никаких нарочитых поминовений не совершается и не может совершаться ни при каких обстоятельствах. Даже и Литургия не совершается в этот день.
В Великий Пяток не совершается вообще никаких памятей. Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка. На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери, не произносится ни одного другого имени, ни даже Богоотец Иоакима и Анны.
Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все, когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю, около Спасова гроба? Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу. И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника».
Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан. ПАСХА 66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи?
Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех.
Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску».
В Великую Субботу умер мой отец. А назавтра я все-таки праздновала Пасху, хотя некоторые меня осудили. Правильно ли я поступила?
Не просто правильно, но и в подлинно христианском духе. И не печалиться о дорогом почившем мы не можем, но и праздник праздников неотменим. В Древней Руси так и поступали: и Пасху праздновали, и хоронили усопших.
Умереть на Пасху тогда почиталось счастьем. Почитается и теперь. Возможно, так и есть.
Объяснить это можно таким образом. Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за свое правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот, неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасется?
Но, повторяю, все это лишь предположения — церковного учения об этом нет» «Посмертная жизнь души». Совершается ли на Пасхе отпевание? Жизнь и смерть идут своим чередом даже в Пасху.
Однако на Пасхе из всех заупокойных молитвословий и песнопений в Чине погребения сохраняются только заупокойные ектении но, разумеется, с праздничным, веселым, веселия бо праздник, а не заупокойным Господи помилуй , заупокойные кондак и икос да разрешительная молитва. Даже Апостол читается не заупокойный, из Чина погребения, а в Деяниях в тот день бывший, и Евангелие не заупокойное, а воскресное. Поскольку наша Церковь празднует в эти дни торжество Светлого Воскресения Христова и повсюду слышится Христос воскресе!
В этом Последовании доминируют песнопения Христос воскресе из мертвых…, Воскресения день… и Плотию уснув.... Из обычного Последования произносится только молитва: Боже духов и всякия плоти... Далее вместо Дайте последнее целование мы поем радостное Воскресения день...
Фудель «У стен Церкви» , — я стоял на заупокойной службе в пасхальный еще период. Было множество поминаний: время, обычно длящееся томительно и долго, но здесь прошедшее легко. Певчие все время чтения медленно пели и повторяли пасхальные песни: стихиры, канон.
Если Светлое Воскресение Христово совпало с днем памяти близкого, могу я просить священника послужить на могилке? Для людей церковных, как говорит на этот счет святитель Афанасий Сахаров естественно желание, чтобы священный обряд христосования с усопшими происходил при участии священнослужителей, подобно тому, как первое, самое радостное христосование с живыми во время утрени первого дня Пасхи происходит также при участии священнослужителей. Кроме того, как для самих церковных людей отрадно и утешительно посещение с молитвой в праздник их жилищ священнослужителями, так естественно для них позаботиться о том, чтобы такую же радость и утешение доставить и умершим.
Но и пасхальное посещение могил священнослужителями, соответственно особому характеру праздника праздников и торжества из торжеств, должно быть радостным, праздничным, торжественным и совершенно отличным от посещения могил во всякое другое время. В Пасху на могилке священнослужители поют пасхальные песнопения, какие где принято, и, может быть, еще присоединяют ектению об усопших, разумеется, с праздничным, а не заупокойным Господи помилуй, но больше из заупокойного ничего — ни кондака, ни Вечной памяти — не должно быть. Можно ли навещать могилы близких в Пасху?
Естественно для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших. Однако по старинным правилам на келейной, домашней молитве в Пасхальную седмицу разрешалось читать помянник только о живых. И если на эти дни не выпадают памяти близких, если нет непреодолимой потребности быть на кладбище — лучше подождать Радоницы, Пасхи усопших.
Пасхальные толпы на кладбищах, возлияния у могил — так же тяжелы для усопших, как и в Троицу. Можно ли христосоваться с усопшими в Пасху? В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и отвечают на них, чаще всего незаметно для наших чувств, а иногда и весьма громогласно, как в 1463 году чудотворцы Печерские на пасхальное приветствие преподобного Дионисия: Христос воскресе!
Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад. От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковному Уставу на эту седмицу совсем устраняются из обихода, даже и из келейного, домашнего правила». Правильно ли считать Радоницу праздником, ведь это день поминовения покойных?
Само название Радоница происходит от слова радость, напоминая нам о великой радости освобождения Христом душ, заключенных в аду. Это тоже Пасха, только для усопших. Совершается это поминовение усопших на Фоминой седмице, чаще всего во вторник.
Радоница, разъясняет святитель Афанасий Сахаров суть этого праздника, обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней 3-го, 9-го и 40-го , не могущее быть совершено в великопостных службах, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скапливается немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная Литургия.
Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства «Навий день».
Христианство придало иной характер этим поминкам. Кстати, в народе Радоница так и называется — «весенние поминки». Что заставляет нас молиться об усопших?
Почему даже неверующие люди приходят в храм и ставят за них свечки? А что заповедано — видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, это идет от Апостолов и Самого Господа.
Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок по носу — и присядет. Можете, после сего, сказать сему буяну... Слушай, дурень: отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается.
Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют.
И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, — не разгораживаясь пополам умиранием». Один человек сказал мне, что молитвы обычных людей об усопших — дерзость: «На то есть Церковь, а ты о себе молись, о своих грехах думай! Конечно, никаких запретов на личные молитвы об усопших нет и быть не может, как нет и не может быть в таких молитвах никакой дерзости.
Более того, сказано же: «Не всё на священника возверзем! Однако о чем и в самом деле стоит говорить, так это о действенности молитв об усопших от лица человека, который не работает над собой, над очищением своей души, «о себе не молится, о своих грехах не думает». Вот что читаем в книге «Посмертная жизнь души» проф.
Осипова: «Только здоровый человек может взять на себя функции больного и тем самым помочь ему. То есть в том случае действенна наша молитва, когда она основывается на личном труде исполнения заповедей Христовых, на подвиге борьбы со своими страстями. Тогда она смиряет и укрепляет нашу душу, возрождает в ней сердечную любовь к другим.
Тогда душа становится способной и к действенной молитве за усопшего. Тогда, духовно соединяясь с Богом, как писал Антоний Великий «когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним» , и в меру этого единения мы становимся способными к духовному единению с душой другого человека, способными помочь ей подняться, изменить свое состояние. Поэтому чем чище наша душа, тем большую помощь можем мы оказать душе усопшего.
Она там через нас может соединиться с Богом в той мере, в какой мы здесь приобщаемся ему курсив мой. Вот примерная картина того, как и при каком условии наши молитвы могут быть действительными и спасительными для наших усопших. В такой молитве происходит соединение душ человеческих.
Но не просто соединение, а соединение в Боге». Но, как бы то ни было, заключает проф. Осипов, «молитва всегда полезна.
И если даже она окажется неспособной помочь усопшему, то непременно поможет молящемуся». Верно ли, что только угодников Божиих ждет жизнь вечная, а простых смертных — нет? Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти, но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе, что Господь лишь к жизни другой переселяет рабов Своих, ибо по слову Христову Бог несть мертвых, но живых, ecu бо Тому живи суть.
Поэтому православные христиане и по смерти не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с Нею и со всеми остальными Ее чадами самое действительное, реальное, живое общение. Говорят: «О мертвых или хорошо, или ничего». Что за этим стоит?
Каждое наше слово, мысль, воспоминание об усопшем моментально отзывается на нем, причем воспоминание добром — отрадно, воспоминание же злом — мучительно, ибо вызывает у него угрызение совести. Можно себе представить, как ужасны загробные муки для людей, которых трудно вспомнить добром. Вот почему законы народного милосердия требуют не говорить ничего дурного об усопших, чтобы не растравлять их душевные раны.
Все это должно служить нам предостережением: в жизни поступать так, чтобы после смерти своей не заслужить чувства презрения к нам, укора и ненависти или, еще того хуже, проклятия и этим как бы лишиться молитв наших близких. Недавно купила «Канон преподобному Паисию Великому, имеющему благодать от Бога избавлять от муки умерших без покаяния», чтобы молиться за тех ближних своих, которых считала умершими без покаяния. Но, когда начала молиться, вдруг подумала: «А если они покаялись в последнюю минуту?
Ведь этого никто не знает, кроме Бога». Святые отцы не советуют нам воздерживаться от молитвы за наших братьев, отошедших во грехах. В конце концов, кто ведает глубину души другого человека?
Кто знает, что произошло в его душе в последние минуты жизни? Кто знает, насколько грешен был наш близкий, когда предал дух, и как именно продолжал работать над его сердцем человеколюбивый Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины 1 Тим. Но, как бы то ни было, когда мы молимся за наших братьев и сестер, отшедших в вечность неприготовленными, то совершаем священное и богоугодное действие.
А преподобному Паисию Великому — независимо от того, покаялся человек перед смертью или нет, — молиться очень хорошо. И Канон ему читать, и просто молиться: О святый угодниче Божий Паисие! Избави от муки вечныя раба имя , яко вси по Бозе к тебе прибегаем, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего.
Есть ли на самом деле ад и рай? Константин Пархоменко, — такой человек уже здесь был един с Богом. И в ином мире он тоже будет с Богом.
Это и есть рай. Человек же, который разрушал Божий мир и самого себя, пресмыкался по земле в кругу животных интересов, — не сможет быть с Богом. Он и на земле бежал от Бога, прятался.
Почему мы должны думать, что в ином мире он обратится к Богу? Его душа будет находиться в аду, а ад — это и есть не что иное, как состояние отчужденности от Бога, замкнутости на себе. Православная Церковь учит иначе.
Душа грешника не потому не будет обращаться к Богу, что Он этого не хочет. Скорее, человек просто этого не умеет. В земной жизни душа приняла вектором движения удаление от Бога, в эгоистическую самоизоляцию.
Душа не хотела и не умела быть открытой другим и Богу. А такая отчужденность от людей и Бога переходит и в посмертное бытие. И хотя в этом бытии никакого сомнения в существовании Бога не останется, но душа грешника не может приблизиться к Богу.
С нашим переходом в иную жизнь дверь к исповеди и покаянию закрыта окончательно. В аду покаяние невозможно. Этой истине Господь нас и учит двумя назидательными притчами: о богаче и бедном Лазаре Лк.
Эти притчи подчеркивают, что только нынешняя жизнь есть время борьбы за освящение души». Почему так важно приносить милостыню в память об усопших? Милостыню за души усопших братьев всегда приносила Церковь Христова.
И ветхозаветные люди творили милостыню в память усопших — но с некоторыми ограничениями. Раздавай хлебы твоя при гробе праведных, — наставляет сына праведный Товит, — но не давай грешникам. Всеобъемлющая христианская, новозаветная любовь уничтожает эти рамки.
Феодор Студит советует творить милостыню и за еретиков, а Оптинские старцы заповедуют то же делать даже и за самоубийц. Святитель Иоанн Златоуст, удерживая христиан от «лукавого плача», стенаний и рыданий, говорит: «Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями».
Тому, кто преставился во грехах, мы можем как-то помочь не только постоянными молитвами, но и милостыней: чтобы его наказание стало более выносимым, «чтобы терпимой стала для него геенна». И даже если он недостоин, Бог пожалеет нас. Если Апостол Павел помиловал и простил человека по молитвам других, то тем более должны это делать мы.
Чем тяжелее ответственность умершего за грехи, тем большую милостыню должны мы за него принести. Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню.
Это сообразно с человеколюбием Божиим... Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими» И заключает: «Не напрасны бывают приношения за умерших, не напрасны молитвы, не напрасны милостыни». В другом месте, побуждая верующих совершать панихиды по усопшим, он советовал постоянно за них подавать и милостыню.
Привести могилки в порядок". Что можно носить на кладбище в Радоницу По словам Батаногова, каких-либо правил относительно того, что можно в Радоницу носить на кладбище, не существует. Можно ли на Радоницу убирать могилу Можно, конечно. В чистоте содержать могилу — что же в этом плохого? Что можно, а что нельзя делать на Радоницу "Нужно радоваться! Нужно Богу молиться. Нужно встречаться с близкими людьми.
Можно прийти на кладбище. Нельзя делать никогда то, что является грехом", — заключил Батаногов.
Записки на поминовение об упокоении в церкви
В православной церкви поминовение умерших традиционно является частью ежедневного литургического богослужения, однако существуют и специальные поминальные богослужения, которые совершаются по случаю смерти христианина. В дни Великого поста литургия с поминанием усопших совершается два раза в неделю: в субботу и воскресенье. Что такое Радоница?
Как поминать умерших
история создания, правила проведения, обычаи, на какой день правильно проводить, что едят на поминках, рецепты. Как правильно поминать усопших и зачем нужны поминки?Сегодня в видео мы рассмотрим ряд вопросов связанных с поминками. Поминки бывают двух родов: частные, имеющие в виду одного конкретного умершего, и общие, устраиваемые в память всех покойников. Такое поминовение может длиться 40 дней (Сорокоуст), а также полгода, год, или даже быть«вечным», то есть до тех пор, пока действует данный храм или монастырь. история создания, правила проведения, обычаи, на какой день правильно проводить, что едят на поминках, рецепты.
В чём смысл Радоницы и почему это родительский день
Ведь поминовение на Проскомидии, по сути, завершается приобщением к Таинству Евхаристии, к чему такая душа может оказаться не готова. Особенно это касается длительных поминовений на Проскомидии — Сорокоустов. Заказная записка и Проскомидия: в чем разница По разным храмам существуют различные традиции поминовения христиан, подачи записок, поэтому ответы пастырей на подобные вопросы зачастую достаточно разноречивы: можно встретить деление записок на «простые» только молитва в алтаре, а также на ектении, о здравии или упокоении христианина , а также «заказные» с выниманием частицы из просфоры ; иногда можно увидеть также понятия «записка с просфорой» или «на проскомидию», но при этом также встретить «заказная обедня»; тогда необходимо уточнять, что конкретно имеется ввиду; например, это может быть проскомидия, а также поминовение на ектении; наконец, существует мнение, согласно которому все вообще имена, подаваемые в записках, должны поминаться на проскомидии; тогда уже нет разницы между «простой» запиской и проскомидией. Вот как говорит об этом, например, прот. Алексий Уминский: «И простые, и заказные записки являются принесением прихожанином жертвы. Слово проскомидия означает приношение, и в древней церкви оно осуществлялось в храме через принесение хлеба и вина для священнодействия…Все имена, которые приносятся в храм, прочитываются пред евхаристической чашей, и на проскомидии за каждое имя вынимается частичка, которая погружается в чашу с Кровью Господней с молитвой, чтобы Господь омыл поминавшихся здесь Кровью Своею честною и молитвами святых Своих». Таким образом, практика современной церковной жизни такова, что вопросы о значении записок «с просфорой», «простых», «заказных» лучше всего задавать в конкретном храме. Что такое ектения Греческое слово переводится как «протяжное моление». Это особые краткие молитвословия, совершаемые верующими соборно. Поэтому прошения возглашает диакон, а народ продолжает их словами «Господи, помилуй!
Сейчас их обычно поет церковный хор. Церковный хор Возносятся прошения о Церкви, ее Предстоятеле, «властех и воинстве» государства, о благоденствии страны, а также из особых прошений о верующих, когда диакон читает поданные записки. Как правило, по множеству таковых, одновременно читаются имена поминаемых в алтаре — священником иногда — не одним , алтарниками. Поэтому ждать, когда же «во всеуслышание»прозвучат имена близких людей — неразумно, лучше присоединиться к общей соборной молитве. Когда подавать записки на проскомидию о здравии, об упокоении Когда принято вынимать частицы просфор за всех, чьи имена находятся вообще во всех записках, просфор, которые иногда именуют также «частными», может оказаться даже несколько сотен, а совершать проскомидию могут сразу несколько иереев. Зачастую частицы тогда вынимают: уже накануне, за вечерним богослужением; утром, не только до литургии, но даже непосредственно во время нее — до Великого Входа, когда Дары переносится с жертвенника на престол; лишь с этого момента поминовение такого рода более невозможно. Именно ввиду этого обстоятельства во многих церквях пономари, чтецы, во время литургии несколько раз заходят выходят в притвор, где принимаются записки, чтобы отнести в алтарь те, что верующие подают утром.
Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники.
Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православного верующего — это день рождения для новой, вечной жизни. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются: Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу а также в Троицкую субботу приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой. Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие.
Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых». Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты , так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы. Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели воскресенья , служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей или Радуницей.
К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи. Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме — после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха — это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении хотя совершается обычное поминовение на проскомидии , не служатся панихиды. Главное моление о упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии или накануне вечером подать в церкви записки с их именами вписывать можно только крещеных православных. На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их упокоение, которые в конце литургии будут опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия. Будем помнить, что это наибольшее благо, которое мы можем оказать тем, кто нам дорог. Вот как говорится о поминовении на литургии в Послании восточных Патриархов: «Мы веруем, что души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним , — души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь».
Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения — «О упокоении», после чего крупным, разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже отвечать на вопрос «кого? Все имена должны быть даны в церковном написании например, Татианы, Алексия и полностью Михаила, Любови, а не Миши, Любы.
Расставшись с бренным телом, душа вступает на 40-дневную дорогу к Божьему престолу, чтобы услышать вердикт по поводу своей дальнейшей судьбы. В зависимости от своих поступков при жизни она отправляется либо в рай, где пребывает в блаженстве, либо в ад, где претерпевает мучения вплоть до наступления Страшного суда. Особое значение на этом пути имеют 3-й, 9-й и 40-й дни. В первые три дня душа усопшего все еще пребывает на земле рядом со своим бренным телом. В сопровождении ангелов она скитается по местам, где человек любил бывать при жизни или мечтал побывать перед смертью и в последний раз навещает родных и близких.
На третий день ангелы возносят ее на небеса, где она впервые предстает перед ликом Божьим. Шесть дней после этой встречи душа проводит на небесах, созерцая райские блаженства и забывая земные скорби. После второго поклонения Господу ангелы отводят душу в ад, чтобы она могла наблюдать жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу. Господь внимательно изучает все земные дела покойного, чтобы решить, какой участи она заслуживает. В зависимости от того, какие деяния перевешивают — добрые или злые — Бог определяет, где предстоит пребывать душе до Страшного суда. Поминовение усопших на Божественной литургии Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан, происходит на Божественной литургии — главнейшем богослужении в христианстве. Апофеозом этой службы является таинство Евхаристии, во время которого христиане причащаются, вкушая под видом хлеба и вина самое Тело и Кровь Христа за избавление от грехов и приобщение к Божественной благодати.
Совершая причащение, верующие соединяются со Христом Спасителем и друг с другом. Поминовение усопших происходит на проскомидии — первой части Божественной литургии, когда священник подготавливает хлеб и вино для совершения таинства Евхаристии.
Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов» Святитель Лука Войно-Ясенецкий.
По церковному уставу, от Великого Четверга Страстной Недели до Вознесения Господня, бывают души на Святом месте, а от того дня, опять, возвращаются души на свои места. И надлежит их поминать во все дни, кроме дня Вознесения Господа нашего Иисуса Христа. А еще, как душа весьма грешна, а когда ее поминают и изведена будет от места темного в место светлое, то тому человеку, который своих родителей поминает, Господь изобилие посылает и во благоденствии много лет поживет, и избавлен будет от многих бед и напастей, а в будущем веке наследует Царство Небесное.
Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон.
Священник провозгласил: - Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна.
Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще.
После возгласа священника они безшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины.
Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря.
В Башкирии День поминовения назначен на 28 апреля
Сорокоуст о упокоении (а также поминовение на полгода, год) – поминовение усопшего во время проскомидии (вынимание частицы из просфоры с погружением ее по окончании литургии в Кровь Господню со словами «Отмый (отмой), Господи. Поминовение в третий день совершается, потому что умерший был крещен во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Своего рода жертвой служит и записка о поминовении покойного либо ныне живущего человека и благодарность за ее выполнение. Существует множество свидетельств того, насколько полезно такое поминовение нашим усопшим.
Каков размер пожертвования за поминовение?
- Навигация по записям
- Поминовение усопшего – что такое «вечное поминовение»
- Поминальные службы в православии
- Поминовение усопших: православные традиции, молебны за упокой в 2021 году
- В чём смысл Радоницы и почему это родительский день
- Деятельность
В Башкирии День поминовения назначен на 28 апреля
Рассказываем, как правильно провести этот особый день поминовения усопших. Когда и как подать записку о поминовении в церкви? Поскольку имена усопших будут произнесены во время богослужения, поминальные записки подают до того, как оно начнётся. По Вашим многочисленным просьбам – мы добавили возможность подать «непрестанное» (непрерывное) поминовение в нашем монастыре. Этот день особого поминовения усопших называется Радоница.
Радоница в 2024 году: родительская суббота, традиции и запреты поминовения покойных
Разовые (однодневные) поминовения (молебен, панихида, разовое поминовение за богослужением) начинают поминаться через день после подачи на сайте. Такое выделение особого дня для поминовения усопших в дни Великого поста связано с тем, что порядок повседневной службы в пост не предполагает поминания умерших. Рассказываем, как правильно провести этот особый день поминовения усопших. это молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви за Литургией, на молебне, на панихиде, основанное на вере в силу и действенность этого поминовения пред Богом для вечного блага и спасения. Что такое Радоница?