23 апреля 2024 года в здании Чебоксарско-Чувашского епархиального управления состоялось очередное заседание редакционной комиссии Чебоксарской епархии по переводу и изданию книг на чувашском языке. Именно на чувашском языке мы сегодня рассмотрим молитву «Отче наш» для этого народа. Читаем древнеславянский текст молитвы Отче наш из "Четырех Евангелия", называемого Зографское:"Отец наш иже еси на небесахъ.
Отче наш (Эй Ҫӳлти Аттемĕр) на чувашском языке
Ребята пришли к выводу, что чувашский язык неотделим от чувашской культуры, поэтому его надо любить и знать с самого раннего детства. Именно на чувашском языке мы сегодня рассмотрим молитву «Отче наш» для этого народа. Молитва «Отче наш» по-другому называется молитвой Господней, так как Сам Иисус Христос заповедал ее своим ученикам, когда они попросили Его научить молиться (об этом написано в Евангелии от Матфея и от Луки). Отче наш молитва на татарском языке. Молитва "Отче наш" по-другому "Шан ечто", что означает? Молитву Отче наш вместе с Богородице Дево, радуйся читают трижды и один раз — Символ веры.
Молитва «Отче наш» на чувашском языке русскими буквами: слушать, распечатать, скачать на телефон
| Молитвы утренние на чувашском языке - Смотреть видео | Главная» Новости» Пенсия на чувашском. |
| Молитвы на чувашском языке | На наш взгляд, стабильный текст оригинала молитвы «Отче наш» сопутствует более или менее объективной оценке переводов. |
| Ефремов Пётр Владимирович | Отче наш — молитва, которую необходимо читать с особым благоговеянием и трепетом, тогда и Господь Бог Вам поможет. |
| Молитвы утренние на чувашском языке | Именно на чувашском языке мы сегодня рассмотрим молитву «Отче наш» для этого народа. |
На чувашском языке молитвы
Смотрите видео на тему «Молитва Отче Наш На Чувашском Языке» в TikTok. Молитва Отче наш на чувашском языке. Молитва «Отче наш» на чувашском языке приносит умиротворение, вдохновение и способствует единению всех верующих.
Отче наш. Молитва Господня
В христианской вере молитва Отче Наш – основная, самая сильная и старейшая из всех. Вечерняя молитва (каҫхи кĕлĕ) на чувашском языкеПодробнее. Отче наш молитва православная.
Молитва отче наш на чувашском - фото сборник
Вышел в свет четвертый номер «Журнала Московской Патриархии» за 2024 год «Действующий в Церкви Святой Дух преподает ее чадам дары благодати и укрепляет в самоотверженных трудах ради служения ближнему. И каждый находит здесь то, что близко его сердцу, что на пользу, а оттого и споро делается и приносит спасительный урожай.
Хаб лан лама д-сунканан йомано. Уашбок лан хав бэин: уатайин айкана дофнан ш-бокан лахайобаин. Уэла талан ленесъона: эла патсан мин биша. Отче наш молитва на Арамейском языке.
Помимо прослушивания, вы можете скачать любую песню на ваше устройство. Делитесь с друзьями и добавляйте наш сайт в закладки, чтобы скачивать только лучшие песни с сети, которые мы ежедневно собираем специально для вас. Комментарии Комментарий слишком короткий.
Помимо прослушивания, вы можете скачать любую песню на ваше устройство. Делитесь с друзьями и добавляйте наш сайт в закладки, чтобы скачивать только лучшие песни с сети, которые мы ежедневно собираем специально для вас. Комментарии Комментарий слишком короткий.
Нет комментариев
- TRANSLATIONS OF THE LORD'S PRAYER AND THE DEVELOPMENT OF LITERARY CHUVASH
- Свежие записи
- Правильный текст молитвы Отче наш
- Скачать бесплатно На чувашском языке - Молитва Отче наш в mp3 - 1402651057
- Объяснение молитвы Господней митрополита Вениамина (Федченкова)
молитва символ веры на чувашском языке
Потом йомзя, держа ребенка перед очагом, бросает в огонь соль, заклинает злых духов, уговаривая их покинуть этот дом. Ребенку же желает быть храбрым и трудолюбивым, как его родители. Если ребенок заболеет, его тоже вылечит знахарь. Он протопит печь в избе, положит младенца на широкую липовую лопату и с молитвой и заклинаниями отправляет дитя в жаркую печь. Сначала на мгновение, потом на два и так, увеличивая время, будет прогревать его, приговаривая, чтобы тот рос румяным и здоровым… Моление огню — фото отсюда А тут про чувашские руны: 5. Участник научной экспедиции 1740 года Кенигсфельд «отметил, что у них, то есть у чувашей-язычников, много деревянных и каменных памятников народной скульптуры, на которых написано «буквами, не похожими ни на русские, ни на татарские».
И костюм кажется достаточно интересен — особенно головной убор тухья, нечто вроде подобия сфероконического шлема: Чуваши в энциклопедии «Вокруг света» Чувашская магия автор Bagira в Пт 14 Дек 2012 — 22:09 Давайте раскроем суть этой тему. Что же такое «Чувашская магия» и с чем её едят. Большое влияние на быт, обряды, традиции чувашей всегда оказывала религия. В прошлом обряды и праздники чувашей определялись языческой верой. Вот некоторые примеры: «киреметь» это священное дерево, или священная роща, куда древние чуваши ходили относить свои «парне», то есть — жертвы, приношения в виде платков, остатков пищи и т.
Считалось, что духи рощи были как добрыми, помогающими в бедах, так и враждебными, умилостивить которых могло только жертвоприношение. Язычество у чувашей стояло на низшем этапе своего развития: в нем не было статуй, человеческих изображений или животных. Были священные рощи, покланялись земле, приносили в дар пиво, луне, солнцу. Но, в основном — земле. Были жрецы «йумзя», которые совершали приношения и языческие ритуалы.
Большинство отмечаемых праздников были тесно связаны с сельскохозяйственными работами, животноводством так, например, самым первым зимним праздником считался праздник прошения хорошего приплода скота — сурхури, что означает овечий дух. Во время праздника дети группами обходили деревню, заходя в каждый дом, пели песни с заклинаниями, желая хозяевам хорошего приплода скота. Хозяева же одаривали их разными сладостями и кушаньями. По окончании весенних полевых работ устраивался праздник акатуй — свадьба плуга. В период господствования языческих воззрений этот праздник носил религиозно-магический характер, после принятия чувашами христианства он превратился во всенародный праздник, сопровождающийся массовыми гуляньями.
После крещения христианские праздники в быту чувашей стали преобладающими и со временем вытеснили языческие. У чувашского народа сложились определенные традиции, связанные с уборкой урожая, строительством жилья. Большую роль в формировании моральных норм, правил поведения играло общественное мнение населения. За проступки и совершенные преступления нередко устраивали самосуд. Видео удалено.
Видео кликните для воспроизведения. Как и у многих других народов, у чувашей существовал а в некоторых семьях соблюдается и сегодня определенный обряд, связанный со вступлением в брак. У чувашского народа были приняты три формы вступления в брак: с соблюдением полного свадебного обряда, свадьба с «уходом», похищение невесты чаще всего это происходило с согласия невесты. При соблюдении полного свадебного обряда жених приезжал в дом невесты на большом свадебном поезде. В отчем доме невесту одевали в девичью одежду и накрывали покрывалом.
Родственники невесты встречали свадебный поезд жениха у крыльца, угощая всех хлебом-солью и пивом. Самый старший гость со стороны жениха говорил речь, после чего всех гостей приглашали за накрытые столы. Веселье и гулянья продолжались до следующего дня. Уезжая, жених забирал с собой невесту. Усадив ее верхом на лошадь, жених три раза ударял коня плеткой — по старой тюркской традиции это должно было оградить невесту от духов рода жены.
В первую брачную ночь молодая супруга должны была разуть мужа, а утром следующего дня приступить к работе по дому. Как и у большинства народов, главой чувашской семьи считался мужчина, но женщина всегда была очень уважаема. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение. Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура верховным богом , и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном дьяволом.
Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые. Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура «Тенгри» почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура Высшим богом , Султи тура Верховным богом.
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване палате , Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле. Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними.
Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»: Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар упырь вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения. Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату.
И на своём личном опыте я убедился, что богослужебные тексты, Евангелие и Псалтирь лучше читать на церковнославянском. Или для чего? Чтобы благодать Святаго Духа пребывала всегда с нами.
Кедров, И. Удюрминский, Н. Смирнов, Т. Семенов, А. Кидалашев, П. Ерусланов, А. Смирнов14, позже включились в работу В. Васильев, Ф. Васильев, С. Чавайн и другие. Посмотрим переводы молитвы Господней на марийский язык. Мемнан илишашлык киндам тачалыкам меланна пу. Кудалтэ меланна язык-шамычнам, веся-шамычлан меланна иштэма языкаштом кудал-тэмана гаяк. Языкашка мемнам ит пурта, осал гычен мемнам утары»16. В принципе, здесь нет существенной ошибки. В переводе на русский язык шайтан обозначает дьявол, черт, нечистая сила, а осал — в данном случае злой дух. В горномарийских переводах встречаются такие же моменты. Например, в Новом Завете 1827 года: «Мямнанъ Атя пiюльвильнша! Тынинъ люмэтъ святой лиже, толже тынинъ кугижанышъ: лиже тынинъ воля куце пiюльвильна теньге сандаликашта. Сукурамъ мямнанамъ кажна-кечалшамъ пуемя мяляна кеча гидэокъ. И простемя мяляна су-луквлямъ мямнанамъ: мятъ шкевля вЪт отказэна кажнай мя-гыцна кю-синъ нальшаланъ, итпурта мямнамъ ясашка, атара мямнам кельтэ-мяшъ-гыценъ» Лк. Но как в первоначальном варианте, так и в поздних редакциях замененные слова не являются ошибкой.
Oна призвана содействовать развитию взаимодействия Русской Православной Церкви и литературного сообщества. Премия вручается в номинации «За значительный вклад в развитие русской литературы».
На чувашском языке молитвы
На чувашском языке. 00:42. Слушать. Скачать MP3. Слушайте и скачивайте чувашские молитвы бесплатно на Хотплеере в mp3 (ID: d66c). Размер: 38.60 MB, Длительность: 21:05, Битрейт: 256kb.
Чувашские Молитвы
Для начала необходимо отметить, что молитва «Отче наш», была записана на древнегреческом языке, а данный перевод лишь некая «кривая реконструкция смысла» с умышленным введением в заблуждение читателя. На наш взгляд, стабильный текст оригинала молитвы «Отче наш» сопутствует более или менее объективной оценке переводов. Молитва «Отче наш» на чувашском языке является одной из важнейших молитв, которая помогает верующим находить внутренний покой и силу. Молитва Отче наш на чувашском языке. в подробном и точном описании. Молитва «Отче наш» на чувашском языке является одной из важнейших молитв, которая помогает верующим находить внутренний покой и силу.
На чувашском языке - Молитва Отче наш
Текст 6. Варианты переводов И. Яковлева Иван Яковлевич Яковлев — чувашский просветитель, православный миссионер, педагог, организатор народных школ, создатель нового чувашского алфавита и букваря, переводчик, крупный общественный деятель, ученик и сподвижник Н. Ему принадлежит основная роль в организации перевода Библии на чувашский язык. Группа переводчиков под его руководством шаг за шагом двигалась к изданию всего Нового Завета. Сначала перевод делался самим И. Яковлевым или другим переводчиком, затем читался десятки раз коллективно, текст перевода сличался с греческими, латинскими, французскими, немецкими и английскими переводами разных редакций, затем отсылался на заключение учителям чувашских школ и чувашским священникам. Тексты получали окончательную обработку на письменном столе Яковлева и только после этого отсылались в типографию.
Исходя из вышесказанного, можно утверждать, что переводы были обречены на успех. Интересен тот факт, что первый перевод Евангелия от Матфея был сделан с татарского перевода под руководством Н. Параллельно с переводом Нового Завета группа работала над переводом и изданием книг Ветхого Завета. На протяжении многих лет переводческая и издательская деятельность осуществлялась при финансовой поддержке Британского Библейского общества. Санан йата хисеплентёр; Санан патшалаха килтёр; Санан ирёкё? Санан патшалаха, хавата, аслалаха ёмёртен ёмёре. Перевод полностью соответствует закономерностям чувашской фонетики и грамматики.
Священная история 1874 Ей Султи Аттемёр! В дальнейшем подача в скобках диалектных вариантов слов на начальном этапе чувашского литературного языка становится нормой. Это был замечательный выход по сглаживанию диалектных различий, так как со временем для носителей разных говоров эти слова стали синонимами, значительно обогатившими литературный язык. Аффикс категории принадлежноси 2 л. Санан патшалаху, хавату, аслалаху ёмёрех. Диалектный вариант аффикса принадлежности 2 л. Патшалах та, хават та, аслалах та ёмёрех Санан.
Амин, тийёр. Последнее предложение подверглось стилистическому исправлению: вм. Дело в том, что 2 л. Настоящий перевод молитвы «Отче наш», как и весь Новый Завет стал для чувашских верующих основным текстом, почти что каноническим, и вот уже более века православная церковь ориентируется только на этот перевод. Санан яту хисеплентёр, Санан патшалаху килтёр; Санан ирёку? Сылаха ан кёрт пире, усал-тан хатар пире. Молитва «Отче наш» оставлена в традиционном виде, как и в яковлевском переводе 1911 г.
Добавлена сноска с указанием на текстологические разночтения между древними рукописями. Разночтения между древними рукописями не указаны. Выводы 1. Первой попыткой перевода молитвы «Отче наш» следует считать неполный текст, записанный Г. Миллером в 1733 г. Несмотря на недостатки, данный перевод позволяет определить диалектную принадлежность, влияние татарского на чувашский язык и фиксацию архаизмов. Перевод был напечатан в 1791 г.
Ценность этого текста в том, что он был первым опытом перевода на чувашский язык. Сопоставление перевода Ермея Рожанского 1788 г. Ермей Рожанский чувашеведами признается основоположником нижегородской переводческой школы и зачинателем дояковлевской старописьменной литературы. Перевод Петра Талиева молитвы «Отче наш» 1791 г. Он опередил свое время на целое столетие, так как делал упор на смысловой перевод и своеобразие строя чувашского языка. Текст Господней молитвы из перевода Четвероевангелия 1820 отличается от переводов Ермея Рожанского в лучшую сторону. Хотя редактором Четвероевангелия [Библи 2009].
Данный факт требует дальнейших исследований. Он сделал новый перевод катехизиса и переложил на чувашский язык «Краткую священную историю... Анализ показывает, что в переводах четко наблюдается преемственность по отношению к текстам Рожанского и Четвероевангелия. Подстрочный перевод без учета морфологических и синтаксических особенностей чувашского языка сильно мешает восприятию текстов перевода. Перевод Господней молитвы в этом отношении не является исключением. Живой народный чувашский язык отобразился лишь в переводах Ивана Яковлевича Яковлева — чувашского просветителя, православного миссионера, педагога, организатора народных школ, создателя нового чувашского алфавита и букваря, переводчика. Впервые молитва «Отче наш» была опубликована в переводе Евангелия от Матфея в 1873 г.
Авторитет этого перевода столь высок, что вот уже более ста лет этот текст с небольшими редакторскими поправками сохраняется во всех изданиях, включая перевод Нового Завета Института перевода Библии для домашнего чтения, а также полную Библию на чувашском языке. Из настоящего краткого обзора истории переводов Господней молитвы хорошо видно, как происходило становление и развитие чувашской письменности и как на основе переводов формировался церковный стиль чувашского литературного языка. Следует особо подчеркнуть, что чувашский язык с начала XX в. Литература Библи. Савапла Сыраван Авалхи тата Сене Халал кенекисем. Санкт-Петербург, 2009. Горский С.
Очерки по истории чувашского литературного языка дооктябрьского периода. Чебоксары, 1959. Егоров В. Роль И. Чебоксары, 1949, 2, 63-80. Чебоксары, 1949, 2. Знаменский П.
История Казанской духовной академии за первый дореформенный период ее существования 1842-1870 гг. Казань, 1891, 1. Золотницкий Н. Заметки для ознакомления с чувашским наречием: отдел звуковой. Казань, 1871. Иисус Христос Ху? Новый Завет на чувашском языке.
Мускав, 2009. Ильминский Н. Опыт переложения христианских веро-учительных книг на татарский и другие инородческие языки в начале текущего столетия. Казань, 1883. Комиссаров Г.
Так мало!.. Так легко!.. И даже от грешника не требуется в молитве ни подвигов особых, ни усиленной собственной борьбы, а лишь просить: оставь, прости, покрой!!! Разве одно лишь ставится условие — «как и мы прощаем». А в прочих прошениях не ставится уже никаких наших дел. Только молись, только проси! И Он все устроит… Даже и о «хлебе» позволено молиться, хотя и совсем не высоко это для верующего. Значит, и с нашими маленькими нуждами мы с надеждой можем прибегать к нашему Отцу. И потому, когда читаешь Молитву Господню, пусть в твое сердце войдет мирный дух, дух надежды, что Он всё слышит, что Он всё может, что Он всё хочет сделать нам благое. Пусть не подходит дух лукавый с внушениями, что Бог есть суровый Судия, что Он всегда наказывает нас, что Он не простит, что Он не даст! Нет, нет! Он — Отец и всё дает даром: только проси и молись по-детски, с доверием, с несомненной надеждой. И эта надежда самая будет Ему лучшею жертвою с нашей стороны, вместо всяких собственных наших подвигов и добрых дел. Именно так молиться научил нас не человек, а Сам Сын Божий — Бог! Он знает, как нужно молиться нам. Но с самого начала приступания к молитве нам нужно установить себя в указанных основных состояниях: устремиться всецело к Богу и непременно с надеждой на Него, оставив позади себя «всякое житейское помышление» за малым изъятием хлеб ; и это опять — ради Бога же. Есть и ещё одно общее для всех прошений молитвенное состояние: это редко нами замечаемое моление не в одиночку, не от себя, не за себя лишь, а за всех, от имени всех нас. Но эту особенность — очень важную и очень часто забываемую нами практически — мы оставим до толкования подробностей Молитвы Господней. А сейчас лишь кратко заметим ее… И не забудем! Не забудем по одному уже тому, что о всеобщности молитвы мало кто из нас думал и думает. Многие же просто впервые слышат об этом. Было и бывает часто это забвение и с нами недостойными. Ещё я нахожу полезным внести маленькое успокоение в наши земные сердца и умы. У нас на земле так много забот, печалей, нужд, вопросов, бед, скорбей, задач и личных и служебных, общественных и мировых, что иной невольно смутится и впадет в малодушие от такой «строгости» и надмирного духа Молитвы Господней: неужели Бог не позволил просить Его о наших, пусть и не высоких, но больных нуждах? Неужели и Ему нет дела до наших маленьких и больших бед? Неужели Ему не до нашей несчастной планеты с её миллионами бедных детей Его? Нет, дорогие братья, это не так! Не для огорчения дана нам эта молитва, а для успокоения, и мира, и радости ещё здесь, на земле. Не забыты мы с нашими нуждами. Но вопрос лишь в том, какой путь удовлетворения их? И ответ на это даётся в Молитве Господней. Правда, этот ответ не таков, к какому мы привыкли — ответ особенный, Божественный, премудрый, поразительно простой при своей глубине. Но ответ есть. Но если бы мы следовали ему, то насколько бы легче разрешались и все «мировые», общественные вопросы! Правда, ответ этот — возвышенный, ибо Божественный, ответ идеальный, как и вся молитва, но он дан. И ответ этот — посильный для людей, как и всё Христово учение. Молитва Господня начинается обращением или воззванием. Это и необходимо, и естественно. Во всякой беседе с кем бы то ни было, во всякой просьбе мы начинаем с имени того, к кому обращаемся, а при важных случаях называем и чин или положение его. И эти обращения с первого же момента показывают на отношения обеих сторон друг к другу. В заголовке таком сразу проявляется и чувствуется тот основной дух, которым потом будет проникнуто прошение, или беседа, или письмо одного к другому. Притом, чтобы наименовать кого-либо известным именем, титулом, прилагательным словом, нужно, чтобы то лицо, к кому мы обращаемся, действительно было таковым и чтобы я знал это и чувствовал это, а если оно — выше меня, то чтобы мне было позволено так или иначе именовать его. Обращение — это сокращение отношений между двумя лицами, это фундамент, на котором будет стоять вся последующая просьба, беседа, письмо. И потому чрезвычайно важно, с какого первого слова научил нас молиться Сын Божий. Очень долгое время я не обращал внимания на это слово и не чувствовал его силы. Когда-то в школьном катехизисе, конечно, объяснялось оно, но вот каков печальный опыт: ни тогда, ни после оно не осталось в моём сердце как живое и постоянное чувство, и даже умственная память не толкала меня на внимание к этому чрезвычайному имени. Слово это было для меня почти мертвым, сухим, безжизненным… И я потом много раз задумываются: отчего это случилось и даже теперь случается? Отчего нужно употреблять усилие ума и внимания, чтобы хоть сколько-нибудь установиться и ныне на понимании, а главное — на сердечном чувстве этого драгоценнейшего слова, на ощущении его? А ведь это так важно: от первой установки сердца зависит вся молитва дальнейшая не только во мне самом, но и в отношении ко мне Бога. Каковы мы, таков и Бог к нам: Он открывает Себя в меру нашей восприемлемости и нашего отношения к Нему. Отчего же это было и бывает со мною? Это вопрос не мой лишь, а очень многих. И, может быть, тут сказывается не только мое личное состояние духа, но и результат школьного воспитания, а кто знает — нет ли здесь даже и широкого влияния восприятия религиозными массами русскими, греческими или иными самого христианства? Так или иначе, но скажу, что с самого детства моего мне никто почти не говорил о Боге как об «Отце»… Отец! И совсем кратко и сильно: Он — родной мне, а я — Ему… Нет, никто не учил меня этому — ни дома, ни в школах… Правда, говорилось и училось, что Бог есть Любовь. Но никогда не внедрили в моё сердце живого ощущения этой любви Его. Наоборот, с самого детства — представление о Боге как о Судии, Воздаятеле! И в таком духе воспитывались мы и в школах. И припоминаю, что только при постриге в монашество, на 27-м году, я в молитвах и наставлениях постригаемому услышал, точно впервые, о необычайной любви к нам, монахам, Бога: «Всещедрый убо Бог и многомилостивый… рекий: аще бы и жена забыла исчадие свое, Аз же не забуду тебе… да восприимет, и обымет, и защитит, и да будет ти стена тверда… утешения вина причина … совозлегая и совосставая с тобою». Конечно, много раз слышал я слова о любви Божией умом, но до сердца они дошли точно в первый раз тогда. А потом опять долгое время не помню живого отклика в душе, как об Отце… О, я множество раз испытывал опыты милосердия Божия, но это было более близко к Милующему Судии, чем к Отцу… «Отец» — это было что-то до такой степени далёкое, немыслимое, что сердце моё не смело даже и подумать подобное. Отчего же нас так учили? Была ли это ошибка окружающей среды? Но тогда тоже ставится вопрос: почему они уклонились в такую ошибку, если то была ошибка? И была ли то «ошибка»? Или же тут была какая-то сокровенная правда, что мы больше думали не о Боге любви, а о Боге правды? По этому вопросу мне приходят такие мысли. В православном восприятии христианства — а особенно у русского народа -всегда господствовало покаяние. И это происходило не от того, что русские были более грешны, чем иные православные и инославные христиане, а наоборот — от высоких требований христианского учения. Идеал Христов так высок и совершенен, что внимательная душа всегда будет недовольна своим состоянием, несоответствующим ему. Так чуткий музыкант мучается и от малейшего диссонанса, а рядовому слушателю и большие ошибки незаметны. Святые люди всегда почти считали себя великими грешниками. В этом духе и воспитывалась Православная Русь. Следовательно, это была не «ошибка», а глубокое восприятие христианства. Мне припоминается случай из прошлого. Одному человеку была подарена икона с надписью: «Просите у Бога благодати». Казалось бы, что тут невозможного или неприемлемого? Просить о радости, о милости Божией? Но в ответ на это пожелание было написано: «Где уж мне просить о благодати? Вот хоть бы пощадил меня Господь, окаянную грешницу». И это по-православному, по-русски. А она была совсем не какая-нибудь великая грешница, по мнению нашему, даже была — «жизни хорошей»: чистой, богомольной, скромной, терпеливой. И это покаянное восприятие христианства так вкоренилось в русские души православные, что нам совершенно невмоготу было переносить сектантские постоянные «благодарения» «дорогому Христу». Нам вообще было неприемлемо протестантское учение о «легком» спасении «верою». Известно, что самою распространенною молитвою в православном богослужении являются два слова: «Господи, помилуй! И вообще покаянные молитвы в частности, Давидовы псалмы, занимают весьма значительное место в приготовительных частях наших служб: на вечерни, на утрени, на часах, на домашних молитвах. И только на литургии Церковь поднимает нас на свою высоту «Евхаристии» с греческого языка — благодарения, хвалы — гимна Богу за спасение человечества, за восстановление сыновства людей Богу Отцу. Да, это так. Но таково воззрение Церкви, живущей духом Божиим, она в высоте своей достигла вершины славословия чадами своего Отца Небесного. Но ее немощные, слабые дети и доселе неспособны подниматься до такой высоты. Известно, что едва ли не большинство присутствующих на литургии верующих исполнены не чувства восторга и хвалы Отцу, а постоянным покаянным сознанием своего недостоинства и просьбами о прощении, помиловании да ходатайством о даровании им недостающего в земной жизни. Отчего всё это так сокрушенно и грустно? Причина простая. Наша греховность, личное наше несовершенство не позволяет подниматься каждому из нас за малыми исключениями на высоту благонадежного торжества, а снижает нас всегда на покаянные просьбы. Потому мы, чувствуя себя всегда виновными, не смеем даже останавливаться на мысли об «Отечестве» Божием по отношению к нам. И от этого, а не от случайного или ошибочного воспитания в семье, школе и обществе и даже в Церкви, мы мало чувствуем это дорогое слово «Отец». Трудно нам оно. Непосильно ещё. Мы -еще не настоящие дети Отца. Плохие дети. Впрочем, даже и хорошие дети не только лишь любят своего отца, не только ждут от него милостей, даров и нежности, но и боятся его. Правда, боятся совсем иначе, чем чужие дети или виновные боятся судью: боятся сыновним страхом, опасением потерять любовь своего отца. Но все же боятся — благочестиво боятся. И ангелы от страха закрывают свои лица пред величеством Творца. Но при всём том дети всегда сознают себя детьми своего отца и потому с надеждой, с доверием обращаются к нему. Так и святые люди: пребывают и в страхе, но и в надежде на милосердие Отца Небесного. Даже не должно называть это чувство «страхом», а скорее благоговением. Их страх — от святой высоты, а наш — от нашей низости; это два разных по качеству страха. И хорошо, что православные люди не дерзают, при своей греховности, возноситься на ступени сектантской фальшивой радости и постоянной хвалы «дорогого Иисуса», «дорогого Отца». Смиреннее, справедливее, богоугоднее, легче, спасительнее, полезнее — покаянное чувство постоянного сознания своего недостоинства, чем самомнительного самодовольства и легкомысленного упования на «Отца». И верю, что такое покаянное православное настроение угоднее Богу Отцу, чем дерзкое напоминание Ему о своем сыновстве и Его Отечестве. Припоминается мне старший сын из притчи Христовой о «блудном сыне»: воротившись с трудов добрых дел на поле жизни , он с обидой ссылается на свою сыновнюю верность отцу, однако же недостаточно будто бы расцененную его отцом, а вот блудного сына, который недостойным считал себя даже и именоваться «сыном», а лишь просился в ряд последних рабочих наёмников, отец принял с распростёртыми объятиями и устроил ему пир. Когда вот так рассмотришь всё это глубже, тогда поймёшь, что есть много оснований и святой правды в нашем покаянном сознании, как недостойных считать себя детьми Божиими, а лишь бы хоть оказаться неизгнанными совсем и быть принятыми в число последних наёмников. Понятно становится, почему мы не чувствуем от всей души этого чудного слова Молитвы Господней — «Отче» — «Отец». Мы, может быть, не только ещё не дети, но даже пока и не «рабы» Его, не наёмники, а блуждающие вдали от Отца, ушедшие и отрекшиеся от Него дети, живущие в грехах со свиньями. И подобно тому, как опустившийся душевно принц скрывает свое прежнее высокое происхождение от знатного отца, так и мы, грешные, не смеем даже и внутри своего сердца, пред собственной совестью, а тем более пред лицом Всевидящего Бога, именовать Его Отцом. Это самое высокое имя заставляет нас ещё более смиряться и нагибать повинно голову. Мытарь, стоя у стены храма, не смел даже поднять очей своих к небу и лишь бил в грудь себя и говорил: «Боже! Почему же? Разве Господь не знал о нашей греховности, когда учил Своих учеников этому слову? И далее Он открыто скажет в Своей молитве о «долгах». Молитву эту Иисус Христос дал грешникам. Слушали Его грешники. И тем не менее Он назвал Бога Отцом, уча и нас также именно называть Его во все века. И по одному этому мы не смеем отрекаться от данного поучения: Сам Бог так повелел. Как же можно совместить указанное выше покаянное настроение с этим радостным и уповательным именем? Совсем просто. Как бы грешны ни были мы, но Бог Сам в Себе всегда остаётся Любовью. Бог всегда пребывает к нам в отношении Отечества. Это Его неизменяемое свойство — если только мы добровольно не отречёмся от Него сами — как это случилось с бесами, бывшими ангелами. И если мы прибегаем к Нему, то Он тотчас же обращается к нам стороною Отечества. Это Его свойство. Такова первая причина этого слова. А вторая заключается в Сыне Его Иисусе Христе. До Спасителя человечество не смело именовать Бога Отцом, близким себе. Таким образом в этом слове «Отец» сокровенно заключена идея искупления. Оно тогда ещё не совершилось, когда Господь говорил это. Но уже самое Его пришествие было началом искупления, и Он о будущем мог говорить уже, как о настоящем. Ещё при крещении Христа Отец сказал Иоанну: «Сей Крещаемый есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же через которого благоволих», то есть возвратил Свое отеческое благоволение к людям. И при рождении Его в Вифлееме ангелы пели пастырям: «Слава в вышних Богу… в человецех благоволение», конечно же, Божие. Ради Сына Единородного нам возвращено сыновство благодатное у Отца Небесного. Сын Божий повелел и учил так. И ради этого одного мы и обязаны, и можем именовать Бога Отцом Своим. И какое счастье заключается в этом слове!.. Обратимся немного вглубь истории. Еврейский народ, как и язычники, за грехопадение были лишены отеческой милости. И именовали Бога преимущественно словами «Правосудный Мздовоздаятель». Но вот из уст Иисусовых эти же самые евреи, обыкновенные люди, рыбаки, рабочие, немногие вожди-фарисеи, слышат это новое имя: Бог есть Отец… Можно представить себе, каким радостным благовестием прозвучало для них это имя! И тем оно было сильнее, чем звучало непривычнее!.. Но лучше послушаем свое собственное сердце… Вот иной раз и часто, увы! И это слово промелькнет совершенно незаметно, бесследно. А в другой раз остановишься вниманием на нём, но недостойное сердце, подавленное грехами, боится принять смысл его… Отец! Нет, я недостоин этого права считать себя сыном Ему, следовательно, для меня лично Он ещё не Отец… И больно на душе… Но вот иногда и умом и сердцем воспримешь это святое слово… Даже побудишь себя принять его. Ведь именно так, а не иначе, научил молиться Сам Сын Божий! Следовательно, так это есть поистине! Так должно молиться. Не по дерзости моей, а по послушанию Спасителю нашему… И задержавшись на малое время вниманием, вдруг установишься в отношении к Богу как действительно к Отцу… И тогда открываются душе блаженные, утешительные мысли и чувства. И после нелегко и вспомнить, а в тот момент они переживаются совершенно ясно и ярко. А если любит, то и желает мне всяческого добра: и душе, особенно душе, но и даже телу моему, земному моему бытию. Он больше меня самого хочет мне добра. Он печётся о мне. Даже и о телесном существовании. И надежда входит в сердце… Но я грешный? Всё равно, и о мне грешном Он печётся… И не больше ли, чем о 99 праведниках! Ведь Он — Отец мне! А не -Судья, постоянно карающий. Пойду же к Нему с детским доверием, хоть и грешен… Ты — Отец: прими, не отвергай! И знаю: не отгонишь, не отвернёшься: Ты — Отец! Ты терпел меня тогда, когда я в грехах забывал Тебя совсем, а если и помнил, то всё же огорчал Тебя преступлениями моими. Но Ты не казнил сразу. Ты ждал моего обращения, Ты даже не страшил меня ужасами геенны и вечных мучений. Ты щадил меня и в грехе. Ты — Отец!.. Так неужели, когда я возвращаюсь к Тебе с покаянием, когда я обращаюсь к Тебе с молитвою, когда я для ободрения и надежды на моё от Тебя спасение называю Тебя Отцом, Ты отвернёшься от меня?.. О нет!.. Ты же Отец! Так именовать, и почитать, и обращаться, и чувствовать, и поступать повелел Твой же Единородный Сын, — а Он исполнял не Свою, а Твою волю, значит, Ты Сам хочешь этого. Потому дерзаю, побуждаю себя не страшиться Тебя! Подвигаю сердце своё навстречу Твоей Любви и говорю: Ты -и мой Отец!.. Потому уповаю, надеюсь… И в надежде радостной даже плачу утешительными слезами — так дитя плачет в коленях матери!.. И Ты приемлешь. Прошу милости. Ты дашь! Ибо Ты всегда — Отец! А если Ты пошлёшь мне временно и скорби — и их принимаю. Ибо Ты посылаешь их не как наказание мне, а как лекарство от Своей любви ко мне. Ты хочешь, чтобы я воротился сильнее к Тебе как сын, а Ты мог бы ещё больше любить меня как Отец. И тихим светом наполняется тогда душа. И никак никогда не должно забывать этого чудного, данного нам откровения: Бог — нам Отец! Отец Вот, казалось, я и «закончил» свои мысли надеждою на Отца. Но как волны сменяют одна другую, так и чувства опять набегают снова и снова. И нельзя, опасно и даже грешно пред Богом и своею совестью было бы замолчать их… Пишу их так, как они родятся сами собою в живой душе в естественной последовательности, помимо даже моей воли и размышления… Может быть, Сам Бог посылает их так? Как хорошо, как блаженно надеяться на Отца! Но тут же вспоминается, как многократно эта самая надежда на «Милостивого» была дурно использована моей слабой душой. И вот самое высокое благо — Божие Отечество — обращается в повод ко греху… Какой это ужас и преступление — Самого Бога обращать в путь ко злу!!! Что же? Или то не правда, что Он Отец? Нет, святая истина! Но я так греховен и слаб, что даже истину превращаю в ложь, свет во тьму… Оказывается, и надежда на Отца опасна мне… И тогда снова в мысли встает понятие «Праведного», «Судии». И мысль об «Отце» уходит в тень. Уже не чувствуешь Отца. Но не хочется опять оставаться только пред Воздаятелем «по делам»… И закрываешь очи ума, чтобы ничего не видеть: ни отечества, ни суда, ни наказания по правде… Но и это невозможно: от себя и Божьего света некуда убежать… Что же делать? Ища выхода из этих крайностей — злоупотребления отечеством и надеждой на него, не знаешь, куда же склониться? Но все же как вспомнишь Молитву Господню и слово «Отец», хватаешься за Него, как за спасительный якорь: лучше уж погрешу в чрезмерной надежде, чем впаду в малодушное уныние; лучше буду уповать, чем отчаиваться. Но якорь этот все же держится на некоторой цепи — на покаянии или хоть на сознании своей греховности. Пусть и без слов и рыданий, но говорю: «Будь милостив к грешнику! Надеюсь на Твое спасительное милосердие! Верю, что как-либо спасешь меня недостойного и именоваться Твоим сыном! Однако из этих переживаний начинаешь понимать: почему иногда Сам Бог не показывает тебе Своей любви? Опасна она для нашей слабой природы! И потому та же самая любовь принимает вид «правды», чтобы этим вывести нас опять на путь спасения. И ещё приходили мысли. Если бы мы были настоящими детьми, если бы мы действительно любили Бога, Своего Отца, то мы не грешили бы против Него. И сам знаешь, как прекрасно бывает сердцу, когда оно чисто. Как хорошо бывает после искренней исповеди! И внутренний дух говорит тебе: «Вот видишь, как блаженно быть в любви Божией! Скоро слабеет эта сыновняя любовь и нежелание огорчать Отца своими грехами… Чуден наш Отец! Плохие мы дети. И всё же Отец Он. Пришлось мне получить от одного светского человека удивительное размышление и «опытное переживание о Боге как Отце». Какая простая и святая мысль! Мы же в самом деле, по самому творению Божию, — уже чада Его, как созданные по Его образу. И потому, каковы бы мы ни были. Он как первообраз наш, заботится о Своём образе и подобии, как отцы заботятся о похожих на них по рождению детях. Мы часто замарываем этот образ свой, но всё же он никогда не стирается до конца… До Страшного суда, когда отнимется совсем образ Божий от осуждённых. Итак, с какого бы ни подойти пути, всё же мы снова и снова упираемся в спасительное слово «Отче». А суть этого слова -благость и милосердие. И не сойдём с этого спасительного основания. В этом суть христианства. В этом суть Евангелия, или — что то же по-русски — «благовестия». Так научил нас молиться Сам Спаситель наш! И так будем чувствовать и молиться. Бог — воистину Отец наш! На сём стою! Это — моё упование! Это надежда для меня, грешного! Это моё утешение! В этом моя вера! Что бы ни говорили мне люди, что бы ни шептали бесы уныния — я слушаюсь Господа моего, научившего нас в молитве Своей говорить: «Отче наш». Потому ещё и ещё думается о Боге, как об Отце… Я вспомнил о блудном сыне, который не смел уже называть себя сыном, а просился хоть бы в наёмники… Но вот я в евангельском тексте прочитал то, что он всё же, несмотря на свою греховность и недостоинство, все же назвал своего отца — отцом: «Пойду к отцу моему, — думает он про себя, — и скажу ему: «Отче! И ещё пришло мне на ум. Это имя Отца не случайно обронено было лишь в одном месте Молитвы Господней. Нет, его постоянно употребляет Спаситель в беседах с народом: «Любите врагов…да будете сынами Отца вашего Небесного… Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный Мф. Это все говорилось ещё ранее Молитвы Господней. Потому не так удивительно было для слушателей, что этим же именем повелел Иисус Христос называть Бога и в молитве. Вообще, всё Евангелие полно этим именно словом: Отец. Это и есть плод искупления Христова. Он дал нам право так именовать Бога. Ничего подобного мы не видим не только у язычников в их религиозных книгах, но даже и у евреев в Ветхозаветном Писании. Потому никакой христианин не должен отказываться от этого святого слова: в нём — христианство, в нём — Евангелие. Нехорошо и излишнее смирение, если бы молились иначе, а не слушались Господа.
Юрий Парашутов В нынешних православных молитвословах молитва "Отче наш" даётся почему-то в сокращении, хотя эту великую молитву подарил нам Иисус Христос, и, логически рассуждая, мы обязаны дорожить каждым словом Спасителя; к тому же запрещено нам Богом что-то от себя добавлять или убавлять из Евангелия. Правильно эта молитва звучит так: "Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Лучше православным эту молитву читать на церковнославянском: "Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
Премия вручается с 2011 года и не имеет аналогов в истории Русской Православной Церкви и других поместных церквей. Oна призвана содействовать развитию взаимодействия Русской Православной Церкви и литературного сообщества.