Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков.
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела. Ритуалы проводов зимы и встречи весны существуют у многих народов. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. Кульминацией праздника Масленицы является сжигание соломенного чучела в последний день масленичной недели – Прощеное воскресенье (проводы).
Почему на масленицу пекут блины и жгут чучело?
А в Ленинградской области один из депутатов выпустил памятку, рекомендующую не сжигать чучела Обамы и не наносить ущерб престижу страны. Предлагаю посмотреть, что в этом году люди жгли в праздничных весенних кострах! Вот что они написали в пресс-релизе после акции: «Вместо сжигания чучела русской женщины-зимы славяне должны жечь скрижали Содома. Произведения Генри Миллера — архетип разлагающегося западного мира с его торжеством блуда и упадком семейных ценностей.
Ею была нарядно одетая девушка или женщина, старуха или даже старик. Затем ее вывозили за село и там вываливали в снег. Другой вариант обряда сжигания масленицы выглядит так: на санках вывозят соломенную куклу приличных размеров, которая обязательно наряжена в национальный костюм. Это была Зима. Ее устанавливают в центре костровой площадки, и весь народ прощается с ней шутками, песнями, танцами, ругая ее за морозы и зимний голод и одновременно благодаря за веселые зимние забавы. После чего чучело сжигали. Когда кукла сгорит, завершает праздник забава, где молодежь прыгает через костер.
А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье.
Поскольку в эти дни уже существует запрет на употребление мясных продуктов, блины стали просто традиционным символом праздничной пищи в "сырную неделю" И чучело сжигать нельзя, поскольку это языческий обычай и не приветствуется Церковью. Ведь это праздник возрождения. И вот именно на Масленицу проводилась некая грань, до которой был холод, а после приходило тепло. Тепло означало возвращение жизни и было это одним но не единственным из главных предметов празднования. А вот людей инакомыслящих раньше жгли, и жгли по обвинению церкви...
Раньше в костер также бросали блины или другие лакомства, чтобы год был урожайный и благополучный. Пепел от костра нужно было рассыпать по полям, чтобы «накормить» землю. Молодые девушки на Руси делали из ткани маленьких куколок и сжигали их во дворе. Считалось, что так они перекладывают на игрушку все свои печали и беды Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп считал, что она возникла как земледельческий обряд для плодовитости.
Зачем на масленицу сжигают чучело
Пепел, оставшийся после костра, развеивали по полям для хорошего урожая. Кроме того, в конце Масленичной недели сжигались все остатки блюд, которые не удалось доесть за праздник. Считалось, что это поможет воздерживаться от пищи в первые дни Великого поста. Оберег «Дочка Масленицы» В некоторых областях нашей страны было принято делать маленькое безликое чучело Масленицы, обычно этим занимались женщины вместе с детьми. Его хранили на самом почетном месте — в красном углу, и называли эту куколку дочкой Масленицы. Куколка служила для семьи сильным оберегом целый год. Спустя год оберег сжигали или пускали по воде.
В последний день Масленицы ходили «прощаться» на кладбище. Ритуальное сожжение «похороны» чучела Масленицы также должно было обеспечить хороший урожай. Поэтому кукол часто делали из злаков. В старину божество, которое изображало чучело, называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других - разрывали на части и разбрасывали по полю.
В одних регионах куклу закапывали в землю, в других - разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом, у него появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным постом, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком. Блины, раньше предназначавшиеся в жертву усопшим, также обрели после принятия христианства менее мрачное назначение: круглые и золотые, они стали символизировать весеннее солнце, пишет Фонтанка.
А в Прощёное воскресенье, последний день перед Великим постом, обязательно сжигают чучело. Что это за традиция, какое она имеет отношение к язычникам, чьё чучело жгут и зачем? Ну и зачем же жгут чучело на Масленицу? Кульминация Масленицы — это сжигание чучела. Символизирует оно зиму и её смерть. А ещё у древних славян чучело воплощало покровительницу мороза, стужи и ночи — богиню Морену. Потому оно всегда похоже на женщину. Сам обряд сжигания куклы — это "похороны" зимы и связанных с нею невзгод. Какой должна быть кукла на проводах зимы? Изготавливали чучело из старых лоскутов, рваной одежды, соломы и берёзы. К нему привязывали ленты, загадывая свои сокровенные желания. Чтобы они сбылись, ленты должны были сгореть дотла. А вот лица такая кукла не имела — просто огромный сноп соломы, на который надевали ношеную рубаху. Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели.
Почему на Масленицу сжигают чучело.
Главные новости» Эксклюзив» Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело. Празднование Масленицы продолжалось целую неделю, а главным его событием становилось сжигание чучела. Правда, это не совсем чучело, а традиционная для русской культуры кукла-мотанка, только на Масленицу ее делали действительно большой. Сжигание чучела в последний день масленичной недели символизирует не проводы зимы, а жертвоприношение. Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле.
Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу?
Считалось, что так они будут более плодородными. Обряд сопровождался хороводами, песнями и плясками, специальными напевами-«закличками», в которых люди зазывали Весну. Чем больше будет костер, тем быстрее придет весна, тем урожайнее будет год. Помимо самого чучела Масленицы в костре сжигали и старые сломанные вещи, изношенную одежду, всяческий мусор, чтобы весной, с наступлением «новой жизни» все это вернулось в обновленном виде и принесло в дом достаток. Все масленичные обряды направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Евгения Родочинская Из чего и как делают чучело Поскольку чучело Масленицы — это олицетворение богини, то его делали антропоморфным, в виде женщины с косами в традиционной одежде в натуральный человеческий рост или выше. Как правило, основу чучела Масленицы делали из сколоченных крестом бревен, которые обкладывали соломой или старыми вениками.
В старину чучело делали из последнего пука соломы, которая оставалась после сбора урожая осенью. Подобные фигурки изготавливали едва ли не в каждом доме, но сжигали только самую красивую и большую Масленицу. Ее проносили по деревне, а затем, насаживая на кол, устанавливали на самом высоком холме, откуда ее было видно отовсюду. Иногда чучело провозили в санях, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ Масленицы. После этого его сжигали, иногда — топили в проруби или разрывали на части. Считалось, что вместе с уничтоженным чучелом, олицетворявшим уходящую зиму, люди избавляются от невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. В огонь, в котором сжигали Масленицу, бросали старые вещи, чтобы все дурное осталось позади. Костер также символизировал жар земли, пробуждающейся ото сна. Согласно народному поверью, он должен быть большим и высоким: чем он выше, тем удачнее ожидался год. Вокруг костра славяне устраивали хороводы, при этом громко пели и веселились, чтобы разбудить спящую весну. А чтобы высшие силы были благосклонны к крестьянам и послали им хороший урожай, пепел после сожжения чучела раскидывали по полям. Оставлять его было дурной приметой, поскольку полагали, что тогда урожай будет плохим, а внезапно наступившие холода могут уничтожить новые посевы.
Обычно уничтожают большую фигуру Масленицы — не ниже человеческого роста, но делают также и маленькие фигурки. Их изготавливают из разных материалов: березовых палок, веников, соломы, лыка, старой одежды и тряпок. Нос и рот делают из бусин пуговиц или раскрашивают лицо куклы яркими красками. Глаза Масленицы, согласно традиции, обычно изображают закрытыми. В старину чучело делали из последнего пука соломы, которая оставалась после сбора урожая осенью. Подобные фигурки изготавливали едва ли не в каждом доме, но сжигали только самую красивую и большую Масленицу. Ее проносили по деревне, а затем, насаживая на кол, устанавливали на самом высоком холме, откуда ее было видно отовсюду. Иногда чучело провозили в санях, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ Масленицы. После этого его сжигали, иногда — топили в проруби или разрывали на части. Считалось, что вместе с уничтоженным чучелом, олицетворявшим уходящую зиму, люди избавляются от невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. В огонь, в котором сжигали Масленицу, бросали старые вещи, чтобы все дурное осталось позади. Костер также символизировал жар земли, пробуждающейся ото сна.
Поэтому наши бабушки и дедушки советуют крайне внимательно обращаться с праздничным угощением. Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай. По народному поверью, костер необходимо делать большим и высоким: чем выше костер, тем удачнее будет год. Девушки, желающие завоевать любовь своего избранника, могут забрать домой два уголька от масленичного костра: один хранить у себя, а второй оставить у дома любимого человека. Считается, что угольки от этого костра могут растопить сердце мужчины и вызвать ответное чувство. Согласно народным традициям , уже в первый день масленичной недели нужно испечь первую порцию блинов и обязательно прокатиться с горки.
Почему на Масленицу сжигают чучело.
| Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи - Новости | Делали чучело обычно в первый день Масленичной недели, а сжигали – в последний. |
| Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела | Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. |
| Искрин В.И. Почему сжигают Масленицу // Санкт-Петербургский университет, 2011, № 3. | Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. |
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Сейчас для украшения поделки можно взять косметический карандаш, а также ненужные румяна и помаду. Фигурка от этого станет только красивее. Вместо косметики также можно использовать яркие краски. Выбор наряда После этого фигуру надо нарядить. Для украшения чучела стоит использовать яркие ткани. Лучший вариант — вещи с узорами или цветочными принтами. Верхняя часть фигуры обычно обматывается светлой тканью.
Очень часто готовую поделку украшают фартуком подходящего цвета. Кисти рук можно дополнить старыми рукавичками, набитыми остатками сена. Они крепятся на концах палки обычными веревками. Из кусков коричневой или желтой материи можно нарезать несколько длинных полос, и сплести из них косы. Они крепятся к голове. К готовой кукле можно также привязать цветные ленты.
Ранее каждый, кто крепил ленту к чучелу, в процессе загадывал желание. Если цветной лоскуток сгорал до конца, можно было рассчитывать на то, что оно сбудется. Готовясь к празднику, вещи для украшения чучела раньше собирали в разных домах. Наряжали «красавицу» чаще всего женщины. Сейчас в процессе создания чучела могут участвовать все желающие. Главное, чтобы оно получилось красивым и большим.
Отдельно стоит поговорить о том, как создается Домашняя Масленица. Для изготовления куклы нельзя использовать искусственные материалы. Предпочтение стоит отдавать натуральным нитям и тканям. Кроме того, при создании таких игрушек не используются и нити с иголками. Ткань рвется на части руками. Места крепления не зашиваются, а обматываются нитями.
Считалось, что колющие и режущие предметы делают куклу слабой и обессиленной. По традиции при создании оберегов никогда не используются темные и тусклые цвета. Домашняя Масленица — не исключение. Готовая кукла должна быть безликой. Считается, что если ее лицо будет похоже на лицо кого-то из близких, это может навлечь на человека беду. Именно поэтому тряпичные куклы всегда делались без лица.
Люди также боялись, что в человекоподобную куклу легко может вселиться домовой или бес. Не зря в наше время различные игрушки, в которых вселяются темные силы, встречаются во многих ужастиках. В процессе создания куклы не стоит ругаться. Приступать к работе над фигуркой нужно в хорошем настроении. В этом случае оберег получится по-настоящему сильным. Делать его рекомендуется в приятной компании.
Поделку также украшали цветными ленточками. Считалось, что чем их больше, тем сильнее магические силы куклы. С готовыми куклами в течение всей масленичной недели играли дети.
При этом его старались сделать смешным и страшным одновременно. Традиции сожжения чучела Масленицы В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям.
Иной раз, вместо чучела, по селу возили живую Масленицу. В ее роли могла выступать нарядно одетая девушка, старуха или старик-пьяница. Разумеется, в подобных случаях Масленицу никто не сжигал. Ее вывозили за околицу и вываливали в снег. Существовал и такой обряд.
Большую соломенную куклу нарекали «Сударыней-Масленицей», затем устанавливали на сани, в которые впрягались трое молодых людей.
В романе «Евгений Онегин» он писал: Они хранили в жизни мирной Привычки милой старины: У них на масленице жирной Водились русские блины. Дело в том, что на Масленицу мы привыкли есть немецкие блины — тонкие. А русский блин выглядел совсем по-другому.
Он пекся в печи, его не переворачивали, и он был не такого большого размера. Пекли его из гречневой муки, поэтому он был темного цвета. Получался высокий, маленький и пористый, как губка, блин», — отметила руководитель центра. Чучело и костры на льду Жгли изначально не чучело, а солому, рассказывает руководитель Центра русского фольклора.
Даже место, где разводили костер, в разных районах определяли по-разному. Где-то это был именно лед. По некоторой информации, сжигали еще и старые вещи — просили, чтобы их освободили от грехов и чтобы все старое сгорело», — рассказала Василиса Филатова. Некоторые народы, живущие за границей, Масленицу отмечают больше недели.
В наши дни сохранились некоторые традиции. Кроме блинов и сожжения чучела на массовых гуляньях также строят снежные крепости, после чего устраивают их захват, гуляют ряженые в масках и дети катаются с горы. Василиса Филатова говорит, что в их коллективе есть блины тоже любят. Стараются, естественно, готовить их без мясной начинки.
Но возможность отведать блинов в эту неделю никогда не упускают. У кого какие блины, кто по какому рецепту готовит, у кого вкуснее. Я вот, например, люблю больше блины на воде — простые, но не менее вкусные. Больше сахара и без какой-либо начинки», — добавила Василиса.
Языческие традиции или церковный устав? Каждый решает сам. Стоит отметить, что у жителей Казани будет возможность отметить Масленицу по православным традициям. В программе — тематический концерт и угощение блинами.
Праздничное мероприятие начнется по окончании Божественной литургии. Следите за самым важным в Telegram-канале «Татар-информ. Главное», а также читайте нас в «Дзен».
В этот период празднование приходилось на день Весеннего равноденствия, 20-23 марта. Когда наши предки жили в согласии с тем ритмом природы, который закладывается Космосом и отражается в традициях народа. Однако Масленица — это не только праздник весны и возрождения всего живого, но и попытка задобрить богов, избавления от напастей и бед. В эти дни также вспоминали об умерших предках, оставляли им угощение — блины на окошке. Женщины, которые долго не могли забеременеть, обращались с молитвой к богу Яриле, просили о помощи. Считалось, что именно в этот день можно обновить семейные отношения, сделать их более близкими. Глубинный славянский смысл этого праздника был многогранным: прославление культа праматери; прославление богини Лели, жены Ярилы, которая покровительствовала влюбленным, юным девушкам, оберегала молодые семьи, помогала им сохранить чувства; именно в честь Лели зажигали обрядовые костры; это праздник молодоженов, которые создали семью в течение года — им отводилась одна из главных ролей в масленичных торжествах; восхождение солнца в полную силу, победа над зимой — это не только изменения в природе, но и победа света над темнотой, торжества и цикличности жизни.
С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Однако они переплелись с христианскими, традициями. В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом. В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены. Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского православного праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя — возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста. В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным.
Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня. Для Масленицы придумали новое название — «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление.
Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно.
Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу?
Почему принято сжигать на Масленицу чучело? В языческие времена сжигание чучела и удобрение земли ее пеплом было мистическим ритуалом, который якобы мог повлиять на плодородие земли. Но в абсолютном большинстве случаев, чтобы сжечь «ветхое», не требовалось делать чучела: в Новгородской губернии, например, пучок соломы на шесте и есть Масленица, которую жгут. Сжигание чучела Масленицы. Чучело Масленицы «спаслось» от сожжения, попав в музейную экспозицию (Российский этнографический музей). Всю Масленичную неделю огромное чучело Масленицы возили в санях по улицам, а к ритуальному сожжению приступали только в воскресенье.
Почему на Масленицу в России принято сжигать чучело и есть блины
С чем связано сжигание чучела (бабы) на Масленицу. Поскольку Масленица символизирует проводы зимы и долгожданный приход весны, представить ее без обряда сжигания чучела невозможно. В понедельник масленичной недели делали чучело Масленицы и носили его по улицам, катались с горок. «Вечером было такое торжественное сжигание чучела Масленицы, которое ещё в понедельник во встречу было наряжено, тем самым по языческим безусловно традициям считалось, что зиму прогнали, весну закликали, встретили и, конечно же, он долгожданная. В Бресте на эту Масленицу сгорели чучела инфляции, тунеядца, дебошира, пьянства, болезни, террориста и спайса. В этом посте мы узнаем,почему на масленицу сжигают чучело. Во время масленицы чучело сжигается в знак прощания с зимой и празднования прихода весны. Однако стоит пояснить, зачем на Масленицу сжигают чучело.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Такие фигурки изготавливались в нескольких экземплярах, и каждая из них означало нечто, с чем человек желает попрощаться. Так, например, сжигая маленькие чучела, человек мог пожелать избавиться от хвори или от несчастья в любви. Интересные обряды, связанные с масленичным чучелом Поскольку праздник был поразительно популярным, его сценарий порой заметно видоизменялся. Так, например, в некоторых губерниях не сжигали чучело, а символом торжества становились люди, наряженные на манер соломенных фигурок. Обычно символом торжества делали красивую девушку, но могли нарядить и старуху или же местного уважаемого человека.
Повозив этого наряженного в специальный костюм человека по всей деревне, люди бросали его в снег и вываливали там в течение нескольких минут. Также видоизменялся и обряд сжигания самого чучела. В костер бросали все подряд, начиная от маленьких фигурок и заканчивая деревянными поленьями. Что же могло отправиться в такое кострище вместе с фигурой из соломы?
В некоторых губерниях проводили религиозное сжигание колеса из дерева, которое было символом солнца. Также люди могли кинуть в костер бумажки с пожеланиями и просьбами. Зачастую религиозному сожжению подвергались и старые вещи, например лапти или рубахи, и с их помощью люди пытались избавиться от напастей. В Костромской фигура «соломенного мужика» губернии существовала традиция сжигания «соломенного мужика».
Каждый житель деревни брал небольшой пучок соломы и кидал в общую кучу, под ноги фигуры из соломы. Когда набиралось достаточное количество легко воспламеняющего материала у ног мужика, его поджигали, символизируя таким образом проводы мороза и холода. Также в Костромской губернии многие мужики отправлялись путешествовать на повозках по городу в специальных соломенных колпаках. В наступлением вечера эти колпаки сжигались, как символ наступления весны и прощания с зимой.
Сразу же после сжигания подобного чучела люди отправлялись домой или же в церковь. С последними проблесками костра заканчивался и праздник, а значит наступало время Великого поста. Считалось, что ритуальное сожжение очищало душу каждого человека, и теперь люди могли жить в ожидании чего-то светлого и памятного.
Древние славяне уделяли этому ритуалу особое значение — издревле в него был заложен глубокий смысл, который заключался в том, что рождение жизни происходит через борьбу, смерть и воскресение. Ритуальное сожжение чучела Зимы, которое приходится на последний день Масленницы, берет свое начало с незапамятных времен, когда этот праздник был языческим. Этот обряд праздника представляет собой своеобразную традицию плодородия и связан с идеей возрождения через жертвоприношение и смерть; а также плодоносящих сил природы и обновления ее жизненной силы. Древние славяне вкладывали в этот ритуал глубокий смысл, который заключался в том, что рождение жизни происходит через борьбу, смерть и воскресение. По вполне понятным причинам, этот ритуал не вызывал восторга у христианской церкви. В течение нескольких веков христиане пытались искоренить этот праздник как языческий, но смогли лишь перенести его по срокам и сократить количество дней празднования с четырнадцати до восьми. В дохристианской Руси в качестве жертвоприношения на праздник изготавливали большую смешную и одновременно страшную куклу, которая олицетворяла собой чучело Масленицы из соломы или тряпок. Обычно огромную куклу наряжали в женскую одежду.
В последний праздничный день, который называется Прощенным Воскресеньем, наши предки-язычники делали чучело Масленицы и сжигали его. Традиция сохранилась до сих пор - это кульминация праздника и самый веселый день гуляний. На "Сибирской масленице" выбрали лучшее чучело. Анна Зайкова, altapress. Она олицетворяет магическую трансформацию природы — умирание одного процесса зимнего и рождения нового весеннего. Чучело, которое жгут во время праздника Масленицы, — символ сил древней богини смерти и холода Мораны. Ее еще называют Мореной или Марой.
Жертвоприношения Сегодня в это сложно поверить, но, согласно этнографическим источникам, вплоть до XVII столетия на Руси существовала традиция человеческих жертвоприношений на Масленицу. Об этом сообщает Джеймс Фрезер в книге «Золотая ветвь». Жертвами, как правило, становились люди второго сорта — деревенские дурачки, пьяницы, преступники, изгои или же пришлые чужаки. Некоторые соглашались на участь жертвы добровольно, из фанатизма. Их расчленяли и разбрасывали куски тел по полям — чтобы привлечь урожай. Отсюда и термин — «Кровавая Масленица». Битвы с медведями В старину традиционной масленичной забавой был бой с медведями. Причем участвовали в противоборстве с косолапыми обычно не по доброй воле. Так, при Иване Грозном неугодных царю людей бросали в клетку или яму с медведем. Понятно, что в конце концов зверь терзал человека до смерти. По мнению исследователя Б. Рыбакова «Язычество древних славян», 1981 , в древности празднование Масленицы могло являться составной частью мистерий, посвящённых весеннему равноденствию, которое для народов, живущих по солнечному календарю, являлось ещё и началом нового года.