Финикийский бог, убитый и воскресший; растение семейства лютиковых; малая планета 6 букв. Ваал (Финикийский бог). Ваал Описание Ваала — финикийского бога. в греческой мифологии божества, покровители мореплавателей и спасатели терпящих бедствие (кабиры). Мифология 6 букв сканворд. Кроссворд из 10 слов на тему древний Египет. Кроссворд боги Египта 5 класс. Древнеримские боги домашнего очага. В ответе на кроссворд 6 букв.
Результаты значения Поиск: Финикийский бог
- Поиск: Финикийский бог
- Ответ на сканворд или кроссворд: Финикийский бог
- Результаты значения Поиск: Финикийский бог
- Финикийский бог, 6 букв, первая буква А — кроссворды и сканворды
- Прочие персонажи египетской мифологии
- Имени богов
Бог плодородия у финикийцев и греков. 6 букв. Какой ответ?
Нефтида — сестра Исиды, Сета и Осириса, а также — мать Анубиса. Кроме того, вместе с Исидой они известные спутницы Ра в ладье вечности. Шу Фото: vk. Именно Шу поднял небо над землей и затем поддерживал его своими руками. Поэтому он считается своеобразным прототипом Атлантов. Геб Фото: pinterest. Геб — один из самых добрых египетских богов.
Осирис, а позднее Гор — наследники Геба, так что власть фараонов восходит именно к нему. Нут Фото: mirtesen. Каждый день Нут поедала своих детей и рождала их заново. Именно так на небе появлялись луна и звезды. Нут тесно связана с культом мертвых — именно она поднимает усопших на небеса. Тефнут Фото: pinterest.
Тефнут — близнец и супруга Шу, с которым они и породили бога земли Геба и богиню неба Нут. Тефнут — дочь Ра, и именно она сияет огненным оком, когда по утрам Ра восходит над горизонтом. Хатхор Фото: pinterest. Позднее Хатхор отождествлялась с красотой и материнством. Одна из ее ипостасей — священная корова Мехурт. В мифологической традиции Хатхор — супруга Гора и мать его четырех детей.
Хех Фото: postila. Хех обладает андрогинной сущностью, и его женская ипостась — Хаухет. Хех изображается с головой лягушки, а Хаухет — с головой змеи.
Геб — один из самых добрых египетских богов.
Осирис, а позднее Гор — наследники Геба, так что власть фараонов восходит именно к нему. Нут Фото: mirtesen. Каждый день Нут поедала своих детей и рождала их заново. Именно так на небе появлялись луна и звезды.
Нут тесно связана с культом мертвых — именно она поднимает усопших на небеса. Тефнут Фото: pinterest. Тефнут — близнец и супруга Шу, с которым они и породили бога земли Геба и богиню неба Нут. Тефнут — дочь Ра, и именно она сияет огненным оком, когда по утрам Ра восходит над горизонтом.
Хатхор Фото: pinterest. Позднее Хатхор отождествлялась с красотой и материнством. Одна из ее ипостасей — священная корова Мехурт. В мифологической традиции Хатхор — супруга Гора и мать его четырех детей.
Хех Фото: postila. Хех обладает андрогинной сущностью, и его женская ипостась — Хаухет. Хех изображается с головой лягушки, а Хаухет — с головой змеи. Хемсут Фото: pinterest.
Хемут — богиня-защитница и покровительница новорожденных. Она тесно связана с древнеегипетской концепцией души — Ка. Месхенет Фото: fraze. Когда ребенок издает первый крик, Месхенет начинает танцевать и отпугивает злых духов.
Ее всегда сопровождают ее помощники — карликовые бесы.
По-видимому, Финикийский алфавит сложился в рамках ханаано-финикийской культуры. Порядок букв Финикийского алфавита возник не позже 15—14 вв.
Древнеизраильских надписей, сделанных с помощью Финикийского алфавита, сохранилось сравнительно немного.
Этот онлайн-помощник обеспечивает возможность поиска и отбора необходимых слов для разгадывания и составления кроссвордов, как по известной маске слова, так и по его определению. Он станет незаменимой поддержкой в процессе разгадывания как скандинавских сканвордов, так и классических кроссвордов. Как пользоваться словарем Для поиска в словаре необходимо ввести слово в указанное поле поиска слова или ввести часть слова.
Боги Древнего Египта
Ваал Финикийский бог Описание Ваала — финикийского бога. Далее вы можете найти немного полезной информации. А также посмотреть на изображения и найти другие определения этого термина, которые встречаются в сканвордах и кроссвордах. Если вам есть что добавить, то ниже к вашим услугам — форма комментирования, в которой вы можете высказать свое мнение или дополнить статью.
Nadika-Kiki [15. Ученым известны около 120-ти видов таких рыб. Живут они обычно на дне, на большой глубине до 3000 и более метров в океанских и морских водах.
Но возвратимся во времена, когда Астарта была одним из ключевых божеств древних финикийцев. Богиня Астарта По мнению жителей Финикии, их государство было посвящено Астарте.
Изначально прародители греков считали ее богиней плодородия. Немногим позже это ее предназначение несколько трансформировалось, и Астарту стали воспринимать как богиню любви. Верующие считали, что благодаря ее заботам рождались дети, а, следовательно, и увеличивались семьи. Видимо поэтому одной из форм поклонения Астарте являлась храмовая проституция — единовременная продажа своего тела за деньги, которые сразу же жертвовались в храм богини. Поскольку и само общество, и все свое население древние финикийцы считали огромной единой семьей, то Астарте также наделяли роль покровительницы гражданского коллектива и дисциплины в нем. В обособленных городах Финикии, которыми управляли цари, олицетворяющие свои мини-государства, имя этой богини было неразрывно связано с царской властью, поэтому Астарту величали «великой». Помимо прочего, ее считали женщиной-воином, охотницей и даже покровительницей луны, хотя у луны был свой отдельный бог. Астарте поклонялись все жители Финикии Образ Астарты во всей Финикии, кроме Карфагена, сумел приобрести поистине космические черты.
Эту богиню воспринимали как кормилицу всей вселенной. У греков и римлян она отождествлялась с Афродитой и Венерой, но со временем ее чаще сравнивали с римской Юноной. Так Астарте, ставшей верховным божеством, финикийцы приписывали власть над рождением и смертью, здоровьем и недугами, землей и небом. В различных местностях ей «добавляли» немало и других «обязанностей». К примеру, Астарта Эрицинская, которой поклонялись на сицилийской горе Эрике, на 9 дней отправлялась в Африку в сопровождении священных голубей. Жителям ряда других регионов Финикии приходилось провожать свое божество не на черный континент, а к морю, покровительницей которого они ее считали. Поскольку в первую очередь Астарта являлась богиней плодородия и любви, то в большинстве случаев она изображалась в виде нагой женщины, которая поддерживает груди ладонями. Но ее изображали и в виде царицы, восседающей на троне.
В такой композиции основным элементом был именно трон. Порой скульпторы создавали только его, а незримое присутствие небесной царицы на нем лишь подразумевалось. Богине служили священные животные — львы, голуби и мистические существа керубы нечто вроде сфинксов. Керубы были своеобразными телохранителями Астарты, поэтому их часто изображали возле трона. Богиню изображали в виде нагой женщины, которая поддерживает груди ладонями Астарта, являясь одной из многочисленных жен Эла, подарила ему много детей. Одной из ее дочерей являлась богиня Тиннит, которой в ряде городов поклонялись на уровне царственной матери. Но в Карфагене, где с середины V столетия до н. Дети Эла Тиннит у карфагенян была небесной богиней, которая показывалась людям в образе луны.
Она отвечала за движение облаков и воздушных масс, а сама перемещалась по небу верхом на льве. Тиннит в качестве матери-кормилицы поит землю дождями, благодаря чему на ней растут деревья, травы и цветы, а животные и люди получают возможность пить, кормиться и размножаться. Тиннит изображали в виде крылатой женщины. Ее священными животными так же являлись голубь и лев. Подобно своей матери Тиннит считалась богиней плодородия, а также воинственным божеством, олицетворяющим мощь карфагенского войска.
Отец Небесный Бог Саваоф. Септуагинта на древнегреческом. Имя Бога Тетраграмматон в Септуагинте.
Библия Септуагинта. Имя Бога Иегова. Молох мифология демон. Ваал Молох. Ваал Бог Молох. Молох Финикийский Бог. Яхве Элохим. Яхве Иегова Элохим.
Яхве Бог Завета Марвел. Яхве и Иисус. Яхве икона. Алеф буква еврейского алфавита. Алеф гематрия. Гематрия букв. Шрифт иврита буква Алеф. Сатана Бафомет.
Яхве сатана демон иконы. Бог тамплиеров Бафомет. Скандинавский Бог Хёнир. Хёнир Скандинавская мифология. Демиург гностицизм Яхве. Демиург Платона. Баал демон. Бог Баал бык.
Баал зигвольт. Эль и Яхве. Пантеон богов Яхве. Бог Яхве рисунок. Идол в Иерусалимском храме. Статуя Яхве в израильском поселении. Яхве и Ашера. Кулон Яхве.
Яхве обои. Как выглядел храм Бога Яхве. Бог с множеством голов. Яхве бан 1000 лет назад. Наследие богов и Империя Яхве купить книгу. Бог Бафомет. Яхве Саваоф. Бог Яхве Иегова.
Яхве изображение. Бог яхва. Ашера богиня. Иудейская богиня Ашера. Ашера жена Яхве. Бафомет икона. Бафомет и Иисус Христос. Сатанинский Бафомет арт.
Бог создал нас по своему образу и подобию.
а д о н и с
- Поиск ответов на кроссворды и сканворды
- Мифология 6 букв сканворд
- а д о н и с
- Ответ на вопрос: Финикийский бог
- Финикийский бог — 6 букв сканворд
- Поиск по этому блогу
Подготовка к ВПР. 5 класс (карты, хозяйство, персонажи, термины)
По-видимому, Финикийский алфавит сложился в рамках ханаано-финикийской культуры. Бог плодородия, солнечной энергии и преемственности, покровитель Карфагена и других финикийских колоний средиземноморской Африки, супруг Танит. является ответом на вопрос: "Финикийский бог" и состоит из 6 букв. Финикийский бог, убитый и воскресший. Тот факт, что финикийцы заимствовали у египтян это божество доказывает длительный египетско-финикийский симбиоз в эпоху гиксосов, либо является следствием власти Египта над Ханааном. Боги-хранители и покровители домашнего очага и всего римского народа 6 букв.
Религия древних египтян | Таблицa
В Финикии особенно были распространены культы богов плодородия. Почитались бог земледелия Дагон и бог огня, пламени и чумы Решеф. богом плодородия (в поздней - богом считался Ваал). Впервые пантеон из 9 богов был зафиксирован в Гелиополисе и относится к временам раннего Египта. 6 букв. Ответы для кроссворда. Бог солнца и бог-творец с головой сокола.
Финикийский бог — 6 букв, кроссворд
Название Astresmunim «растение Эшмуна» было дано Диоскоридом [3] растению паслён , который приписывал ему медицинские качества. Храм Эшмуна находится в одном километре от Сидона. Строительство началось в конце VI века до н. Храм был раскопан Морисом Дунандом в 1963—1978 годах.
Название бога в семитской библии Финикии, а также Сирии и Палестины. Этимологическое значение: владыка, господин. Среди Евреев используется как синоним слову Бог, часто данное название привязывалось к какой либо местности или городу Ваал Сидона. Однако было проведено четкое разграничение данной трактовки.
К сожалению, мы не располагаем сведениями о родственных отношениях этих тре богов, но они несомненно существовали. Древнейшей богиней-матерью семитского мира была Астарта. Со временем в Финикии она стала верховной богиней и считалась дочерью бога Небо. Функции у нее были весьма разносторонние и охватывали самые разные стороны жизни. Прежде всего Астарта была богиней плодородия, любви, семьи и деторождения. Кроме того, она была тесно связана с царской властью, была богиней-охотницей, а также прослеживаются ее связи с Луной и с морем.
Практически во всех финикийских колониях храмы Астарты закладывались в момент основания города, лишь в Карфагене культ Астарты, начиная с середины I тыс. Недаром греки считали Финикию страной, посвященной Астарте. Вплоть до IV в. И по сей день это место считается святым у местных жителей. Чаще всего Астарту изображали в виде обнаженной женщины, поддерживающей руками гриди. Не менее традиционным было ее изображение в виде царицы, сидящей на троне.
Священными животными богини считались лев и голубь, а также фантастические существа - керубы. Они имели львиное тело и человеческую голову, напоминая сфинксов. Астарта считалась одной из жен Эла и родила ему семь дочерей, одной из которых была Тиннит. Во многих городах Финикии Тиннит почиталась вместе с Астартой, но стояла на втором плане. Только в Карфагене в период наибольшего расцвета госудаства она достигла наивысшего положения. Тиннит - богиня небесная, предстающая в образе Луны.
Она повелевала светилами, управляла ветрами и тучами, посылала дождь и обеспечивала земле плодородие. Священной птицей Тиннит, как и Астарты, был голубь, а по небу она перемещалась на льве. Изображали богиню в виде женщины, окутанной голубиными крыльями. Символами ее был ромб, пальма и гранат. В Карфагене часто встречается "знак Тиннит" - треугольник с п опереченой, положенной на вершину, над которым находится круг. Иногда вместо треугольника рисовали трапецию.
Скорее всего этот знак был символом соединения женского плодоносящего начала с солнечным мужским божеством. В карфагенской традиции супругом Тиннит был солнечный бог Баал-Хаммон. Он сын Эла, перенявший некоторые черты отца и олицетворявший высшую справедливость. Существование его культа отмечено во всех финикийских колониях. Баал-Хаммон обеспечивал плодородие земли и мужскую силу человека. О древности его культ говорит тот факт, что карфагеняне приносили в жертву ему и Тиннит новорожденных младенцев.
Изображали бога в виде могучего старца, сидящего на троне, украшенном керубами. На голове у него коническая тиара или корона с перьями. В левой руке бог держал посох, наконечником которого служил либо колос, либо сосновая шишка - символ бессмертия и мужской плодовитости. Знаком Баал-Хаммона был круг, символизировавший солнечный диск, иногда крылатый, иногда с лучами. Порой диск украшали большими ушами, показывающими, что бог слышит все молитвы. Другим его символом являлся сужающийся кверху столб.
Еще одной древнейшей богиней была Анат, дочь Эла. До возвышения Астарты выполняла часть ее функций - была богиней плодородия, любви, войны и охоты. По мере укрепления культа Астарты ее роль постепенно снижалась. В угаритском пантеоне ее аналог богиня Анату пользовалась гораздо большей популярностью. Третьей дочерью Эла была Шеол, богиня подземного мира. По одной из версий отец убил ее, когда она была еще совсем юной.
Спустившись в подземный мир, она стала его владычецей и супругой бога Мота. Она практически идентично присутствует в угаритском эпосе. Мот "смерть" также был сыном Эла, владыкой подземного мира. Финикийцы причисляли Мота к создателям Вселенной. Его аналогом в Угарите был Муту. С миром смерти был связан очень древний бог Решеф "пламя" , возможно сын Эла, которому соответствовал угаритский Рашапу.
Он был богом войны, мог насылать эпидемии и избавлять от них, считался хранителем договоров. Культ Решефа был широко распространен - ему был посвящен один из древнейших храмов Библа и один из богатейших храмов Карфагена, район Сидона назывался "землей Решефа", моряки всегда брали в плавание его статуэтки. Греки отождествили его со своим Аполлоном. Изображали Решефа в виде воина, вооруженного луком; его стрелами были молнии - решефы огненные, предвещавшие несчастья и болезни. Священным животным считался олень. В подземном мире значительную роль играли рефаимы угаритские рапаиты - души умерших, отошедшие в мир смерти.
Одним из великих финикийских богов был Эшмун, принадлежавший к молодому поколению богов. Прежде всего он был бог-врачеватель, умирающий и воскресающий бог, тесно связанный с плодородием. Он мог предотвратить смерть путем исцеления, помогал умершим обрести блаженство. Его культ зафиксирован практически во всех финикийских городах, но особо он почитался в Сидоне. Греки отождествляли его с Асклепием. Священным животным считалась змея - символ постоянного обновления и вечной жизни.
Эшмун был восьмым братом Кабиров. Семь Кабиров - это дети одного из древнейших богов Цидика "праведного" , который вместе со своим братом Мисором "справедливым" олицетворял общественный порядок, верность существующим законам и незыблемость царской власти. Правда, иногда Эшмуна называли сыном Решефа. Кабиры открыли людям действия целебных трав и изобрели корабль мертвых, перевозящий душу умершего через небесный океан. К богам-исцелителям относился и бог Шадрапа. Он тоже был умирающим и воскресающим богом, покровителем виноградорства.
Поэтому греки отождествляли его с Дионисием. Шадрапа был еще воинственным богом-охотником. На стеле, найденой неподалеку от Арвада, он изображен стоящим на льве, который в свою очередь стоит на вершине горы. В одной руке бог держит зверя, а в другой - молнию; над головой у него солнечный диск и крылья. К богам-целителям причисляют также Цида, связанного с охотой и рыболовством, и Хорона, который излечивал скот и помогал при укусах змей. Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла.
Он воспринимался как бог текущей воды. Его внук Йам "море" - бог морской стихии, а сына Йама, тоже бога моря, греки отождествляли с Посейдоном. Его часто изображали в виде всадника, скачущего на гиппокампе. Большой популярностью среди моряков пользовались существа в виде карликов - патеки. Их изображения часто помещали на носу корабля, чтобы отвратить несчастья. В Берите почитали морского бога Йево, сына Эла и Анобрет, о которой мы ничего не знаем.
Землю финикийцы почитали как богиню Арц "земля". Днем землю освещала богиня Шепеш "солнце" , а ночью - Йарих "луна". То, что нарицательные существительные используются как собственные имена этих богов, говорит об их глубокой древности. Особыми почестями пользовалась Шепеш. Ее изображали в виде женщины с лучами вокруг головы. Финикийцы считали, что Солнце было первым божеством, которое узнали люди.
С землей был связан также брат Эла Дагон. Он был богом земледельцев, познакомил человека с плугом и научил его выпекать хлеб. Пожалуй лишь то, что он считался олицетворением священных камней финикийцев. У Небо был также сын от его наложницы, но эта наложница, будучи беременной, попала в плен и оказалась в доме Дагона, где и родила Демарунта. Так Демарунт стал приемным сыном Дагона, хотя по сути был его сводным братом. О культе этого бога мы не знаем практически ничего.
Повзрослев, он сражался с Йамом, но проиграл. Позже Эл все же передал ему власть над Финикией вместе с Астартой и Хададом - богом, связаным с горами, в особенности с Ливаном. У Демарунта и Астарты был сын - Мелькарт. Как и Эшмун он относился к группе молодых богов. Мелькарт был покровителем Тира, а позднее и многочисленных тирских колоний. К новому поколению богов принадлежал также Адонис "господь" , которого особо почитали в Библе.
Главной богиней Библа была Баалат-Гебал "владычица Библа". Она была богиней плодородия и любви, покровительствовала мореплаванию и считалась одной из жен Эла. Это позволяет некоторым исследователям рассматривать ее как ипостась Астарты. Часто ее изображали в виде женщины, сидящей на троне в египетских одеждах, с рогами, венчавшими голову, между которыми помещался солнечный диск. В одном из мифов в качестве супруга Баалат-Гебал упоминается не Эл, а бог Хусор. Это бог-ремесленник, покровитель архитектуры, судостроения, кузнечного дела, угаритяне почитали его под именем Котару-ва-Хасису.
По некоторым мифам Хусор был старше Эла и присутствовал при создании Вселенной. Греки отждествляли его с Гефестом. Изображали Хусора в виде зрелого мужчины в конической шапочке кузнеца и с клещами в руках. Культ этого бога был распространен во всем финикийском мире. Был в Финикии и специальный бог-воин Баал-Магоним "владыка щитов". Изображали его как всадника в шлеме с круглым щитом и копьем.
Он был весьма популярен, особенно в среде военных. Священным животным Баал-Магонима считался конь. Греки отождествляли его с Аресом С большим почтением финикийцы относились к демонам. Кроме упомянутых уже патеков, финикийцы часто брали с собой в дорогу изображения божков с рожками. В могилы обязательно клали маски с гротескными чертами лица - эти демоны должны были отвращать беды от умерших. Большую популярность в Финикии приобрело египесткое божество Бес.
Его изображали в виде карлика со змеями в руках. Он призван был помогать людям, защищать их от несчастья, излечивать от различных болезней. В ряде традиций голубь выступает как небесный вестник и как символ души умершего. Так, по поверью славян, душа умершего превращается в голубя. Кроме того, он являлся жертвенным животным. У древних евреев голубь выступал как вестник небес и символ искупления.
Его появление с оливковой ветвью в клюве над Ноевым ковчегом свидетельствовало о том, что вода сошла с поверхности земли; то был знак наступления мира и обновления жизни.
Такого рода связи основывались в мышлении древних египтян на более глубоком осознании того, что время не идет строго прямолинейно, что все процессы, в конечном счете, проходят одновременно. Поэтому можно было обращаться в любое время к разным возрастным обликам одного бога, в некоторой степени, как к самостоятельным личностям. Он изображался в виде человека с лунным серпом и диском на голове, а также с головой кобчика и с теми же лунными признаками. Как сын Себека и Хатхор, Хонсу почитался в восхитительном храме в Ком Омбо, как лунный павиан, приносящий весть о разливе Нила — в Эдфу. Так же имел много самых разнообразных ипостасей: «сердце Ра», «сердце Атума, создавший все сущее, повелевающий знанием, принимающий решения, язык Ра, ведущий счет времени», «старшим сыном Ра, поддерживающим свод небесный, устанавливающим связь между берегами реки во время празднества», «правитель божественный, повергающий врагов своих, царственный наследник». Хапи, Повелитель рыб и птиц болотных Хапи — бог Нила и покровитель урожая в египетской мифологии, который олицетворял ежегодный разлив великого Нила, богатого плодородным илом, и позволявшим египтянам выращивать хорошие урожаи зерновых культур по берегам реки. Его имя означает «Единственно текущий», что подразумевает течение Нила.
Хапи был также известен как «Повелитель рыб и птиц болотных», «Повелитель реки несущей растения». Его изображали как полноватого мужчину с синей кожей и большим животом, который ходил в набедренной повязке. У египтян был обычай во время ежегодных разливов говорить об этом как о пришествии Хапи. Во время ежегодных разливов Нил затоплял земли и насыщал их плодородным илом, поэтому Хапи был противоположностью безжизненных пустынь и символизировал плодородные земли. Большой живот, которым обладал Хапи, в представлении египтян символизировали плодородие Нила. Его кожа, которую рисовали на одних фресках синим, а на других — зелёным цветом, символизировала речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года. Из-за его плодородной природы Хапи иногда считали «Отцом богов», также он считался заботливым отцом, который поддерживал космос в равновесии. Разнообразие отличительных черт Хапи менялось в зависимости от региона Египта и наличия изображений этого бога.
Например, в Нижнем Египте его украшали изображениями папирусов и лягушек, которые обитали в данном регионе и являлись символами этой земли. В то же время в Верхнем Египте он был украшен цветами лотоса и крокодилами, которые в большом количестве присутствовали в этой области и являлись символами, связанными с богом Хапи. Хапи часто изображали совершающим подношения пищи или амфор с льющимися из них струями воды, в редких случаях его изображали как гиппопотама. Считалось, что Хапи жил в пещере в одном из источников Нила, неподалёку от Асуана. В большинстве своём культ Хапи был на Элефантине. Жрецы бога Хапи проводили специальные ритуалы, чтобы обеспечить Египет стабильными ежегодными разливами реки. У жрецов был в наличии специальный измерительное сооружение «ниломер», с помощью которого можно было предсказывать и контролировать уровень прибывающей воды. В период XIX династии Хапи часто изображался в виде парной фигуры, каждая из которых держит и натягивает длинный стебель растения, символически связывающий Верхний и Нижний Египет.
Это изображение также является отдельным иероглифом, означающим «союз». Этот символ часто вырезали в основании трона, на котором сидел фараон. На стенах храма Хатхор в Дендере есть много изображений Хапи, с женской грудью с весьма странным её расположением. Упуаут, открыватель путей Упуаут, Упуат др. Упуаут был богом-волком, проводником умерших в Дуате. Культовым центром был город Асьют [Ликополис в греко-римский период]. Некоторые учёные считают, что Упуаут был разведчиком, расчищающим путь для армии, для дальнейшего её продвижения вперёд. Изначально Упуаут рассматривался как бог-волк, именем которого был назван Ликополис, то есть «город волков».
Также вполне вероятно, что штандарт с Упуаутом изначально был просто символом фараона отождествлявшимся с волчьими атрибутами. Позже, его стали обожествлять и использовать в качестве талисмана, сопровождающего фараона. Кроме того, Упуауту должно было сопровождать царя на охоте, в этом качестве он носил титул «острая стрела». В течение времени эта связь Упуаута с войной и смертью, привела к тому, что его стали рассматривать как того, кто открывает путь через Дуат для душ умерших. Благодаря внешнему сходству волка и шакала, Упуаута стали отождествлять с Анубисом — богом, которому поклонялись в городе Асьют. В итоге он стал рассматриваться как его сын. Шакала также считали сыном Сета, из-за этого Упуаута часто путали с Анубисом. В более позднем древнеегипетском искусстве Упуаута изображали либо в виде волка или шакала, либо в виде человека с головой волка или шакала.
Даже когда его изображали в виде шакала, у него был серый или белый мех, что намекало на его сходство с волком. Также Упуаута изображали в одежде солдата и с такими элементами военной атрибутики как лук и булава.
Прочие персонажи египетской мифологии
- Мифология 6 букв сканворд
- сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы 6 букв Сканворд.Гуру
- Кроссворд Эксперт
- Финикийский бог
- ВПР по истории за 5 класс (3 задание)
Финикийский бог 6 букв
Боги собрались здесь, в Теотиуакане и начали спорить, кому быть пятым Солнцем. В результате этого произошло самосожжение двух богов. Первый, Текуксистекатль, был трусливым и надменным, он прыгнул в пепел, в результате чего стал Луной. Другой бог, Нанауацин, сгорел сразу и стал Солнцем. Именно в этот момент объявился Кецалькоатль - "Пернатый Змей", который принял облик белого бородатого человека. Его храм расположен на восточном краю Цитадели Теотиуакана. Кетцалькоатль был одним из четырех сыновей Омеотля - верховного божества. Его сын создал справедливый мир и правил им в течение некоторого времени. В Теотиуакане никогда, даже при ацтеках, не приносились человеческие жертвы.
Кетцалькоатль затыкал уши, когда к нему обращались по военным вопросам. Тольтекский бог научил людей пользоваться огнем для приготовления пищи. Он строил дома, учил мужчин и женщин жить как муж и жена. Пернатый Змей создал законы, открыл людям медицину и кукурузу, добыв ее с Горы Обеспечения. Он дал календарь, по которому установлена точная дата конца Пятого Солнца, 23 декабря 2012 г. Вполне возможно, что Кетцалькоатль был реальным историческим лицом, которого знали и майя, и ацтеки, и народы Южной Америки. Конец веку Кетцалькоатля положил Тецкатлипока, по одной истории он был верховным жрецом, по другой - богом. Его подручные дали Кетцалькоатлю зеркало, чтобы он посмотрел на свое дряхлеющее тело.
Охватившая его печаль использовалась колдунами, которые предложили ему лекарство от старости. Тецкатлипока требовал приносить в жертву людей, что очень нравилось воинственным ацтекам. По их представлениям обильные кровоизлияния на алтаре богов помогают отдалить конец Пятого Солнца. К тому же боги и люди заключили негласное соглашение о взаимной поддержке. Боги дали жизнь людям. Люди - приносили жертвы богам, подпитывая их энергией, которая представлялась индейцам в виде газа. Считалось, что его можно добыть из головы, сердца и печени. Практиковалось обезглавливание, сжигание, сбрасывание с большой высоты, удушение, умерщвление с помощью стрел.
Ацтеки совершали крупные жертвоприношения пленных и рабов ежемесячно в центре своей столицы на Горе Змея. Здесь поклонялись двум божествам: Тлалоку, богу Дождя и Уитцилопочтли, богу войны. Славянский бог Ярило — бог зачатия, ярый бог природы, что пробуждается, и вешнего света. Ярила знаменовал торжество любви плодотворящей. Одни исследователи относит его к потомкам Сварога, а другие — к потомкам Велеса. Учитывая то, что некогда Сварог был богиней Велес же никогда не менял пола , то Ярило — есть дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей Ярила представлялся молодым и красивым женихом, участвующим во всевозможных празднествах весны и ищущим себе невесту красавицу. Ярила-бог давал здоровое потомство, прекрасный урожай, изгонял зиму и холода.
Само его имя происходит от слова «ярый» — мощный, сильный. В западных землях у него было несколько иное имя — Яровит. Та сторона любви, которую по сей день поэты называют «кипучей страстью», находилась «в компетенции» славянского Бога, Ярилы. В какой-то степени его можно назвать богом любви. Ярила принадлежит к «ежегодно умирающим и воскресающим» богам плодородия. Именно из-за своего отца — могучего Велеса, Ярило стал земледельцем. Как и его мать Дива-Додола , он стал воином. А родился он от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес.
Яриле подчиняются так же духи природы, дикие животные и низшие божества. Ежегодно к летнему солнцестоянию Ярило полностью набирает силу. Живет он в правде и в любви с землею, рождая летом множество новых жизней. К 22 июня - самый длинный день, Ярило становится Белобогом. В четвертый месяц года апрель ныне славяне начинали наиболее важные для всего рода сельскохозяйственные работы. Зимой же Ярила превращается в Мороз, уничтожая все то, что родил весной. Белобог - один из добрых верховных богов древних славян. Бог счастья и удачи.
В сознании наших предков мир делился на части - враждебную и благоприятную для человека. Каждая из них управляется своим богом, определявшим судьбу человека. Одно божество отвечало за все светлое Белый бог , а другое — за темное Черный бог - Чернобог. Белобог изображался мудрым седобородым, седовласым старцем, Чернобог же — уродливым и скелетообразным. Однако они были почитаемы в равной степени. Святилища Белобога сооружались на холме, открытом для солнца, а множество золотых и серебряных украшений Белобога отражали свет и даже ночью озаряли храм, в котором не было ни одной тени, ни единого мрачного уголка. В жертву ему приносят веселье, игры и радостное пированье. Белобога почитают также подателем плодородия и богатства.
Во время жатвы и полевых работ Белун, как его еще называли, приходил на нивы и помогал жнецам в их нелегкой работе. Чаще всего он показывался в колосистой ржи с сумою денег на носу, манил какого-нибудь бедняка и просил утереть себе нос, и если тот выполнит Белобогову просьбу, то из сумы посыплются денежки, а он исчезнет. С годами вера в Белобога была полностью утрачена, хотя ее следы сохранились и до наших дней. Так, например, до сегодня считается, что светлый, белый цвет приносит удачу, радость, сопутствует всем жизненным проявлениям. Белобог — целиком и полностью воплощает свет, добро, удачу, счастье, блага, олицетворяет древнее весеннее небо. Можно смело говорить о том, что Белобог - это собирательный образ всех чистых и светлых богов. Принято было считать, что он противостоит Чернобогу и является одной из сторон Рода. Его считали верховным богом богом богов , богом-всадником, сражающимся с ночью и отождествляли с четырехликим изображением Збручского кумира имеется ввиду верхний ярус.
Упоминание о нём можно найти в «Славянской хронике» Гельмольда, а так же в «Деянии данов» Саксона Грамматика. Это бог храма при Арконе, о котором упоминается в «Mater Verborum». У славян он чаще всего подразумевается под именем Белобога и соотносится с Аполлоном Атремидом. Четырёхликое изображение Свентовида с четырьмя головами находилось в величественном храме города Аркона, но в 1168 году епископ Абсалон уничтожил его. Сам город Аркона покоился на вершине горы, защищённый природой с юга, востока и севера. А с западной стороны его защищала высокая насыпь. Посреди города располагалась большая площадь, на которой стоял деревянный храм, вызывавший почтение не столько великолепием зодчества, сколько величием бога, кумир которому был там воздвигнут. Внешняя сторона храма была украшена восхитительными барельефами разных фигур.
Правда, раскрашены они были отвратительно. Во внутреннее помещение храма вёл только один вход, тщательно окружённый двойной оградой. В нём то и находилась, превосходящая рост человека, фигура четырехглавого кумира. Его волосы и борода были аккуратно подстрижены. В его правой руке находился рог, выполненный и различных металлов. Для предсказания плодородия в предстоящем году, жрец ежегодно наполнял его вином. Этому богу были возведены храмы и в других городах и управлялись они жрецами низшего ранга. Значение символа Бабочка Значение символа Бабочка Бабочка — символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы.
Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну например, римляне называли бабочку feralis- «свирепая» , что бабочки — это души умерших. Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости. В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой — красоту в старости, с пером — долголетие.
Образ бабочки встречается в даосских притчах. Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он — бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы? Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка — это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон. У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка — дух умершего.
В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, «Принца цветов» Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня. Обрубленная каменными ножами итцли бабочка — это богиня Ицпапалотль, «Обсидиановая бабочка», ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем — символ душ женщин, умерших при родах. Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит «душа», представлялась в виде девушки с крыльями бабочки. В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама. В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки.
У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти. Таким образом во многих религиях и культурах бабочка является символом бессмертной души и воскрешения. Однако сегодня, бабочка является распространенной женской татуировкой, при этом она имеет несколько другое значение. Это насекомое символизирует преобразование и перемены к лучшему в любви. Причем чаще всего ее делают те, у кого начинается черная полоса в жизни. По утверждению тех, кто сделал такую татуировку, жизнь действительно меняется в лучшую сторону, необъяснимо, но факт! Значение символа Молния Значение символа Молния Молния — впечатляющий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушение и является во всех древних культурах выражением и символом сверхъестественных сил.
Чаще всего — это действие бога неба или царя богов, который с помощью топора или молота уничтожает на земле вражеские создания или наказывает непослушных людей. Из-за своего небесного происхождения молния играет роль символа озарения. В засушливых местностях, которые были зависимыми от дождевых осадков, молния увязывалась с плодородием полей и считалась символом жизненной силы. У этрусков созерцание молнии бронтоскопия считалось важным подспорьем у оракулов; молнии на востоке служили добрым предзнаменованием, на Западе — недобрым, на Северо-Востоке воспринимались как оптимальное явление; на Северо-Западе считалось, что они приносят несчастье. Такой способ толкования был заимствован у римских жрецов-оракулов. Молния была творением Зевса Керауноса лат. Юпитер Фульгур, Jupiter Fulgur , как и славянского бога грома Перуна по-латышски — Перконс, по-литовски — Перкунас или в более древние эпохи — восточного Хадада. Люди, пораженные ударом молнии насмерть, считались чаще всего как отмеченные Божеством и должны были быть погребенными на том же самом месте.
Исследования показали, что в Сирии Астарта все более впитывала в себя образ Астара, в итоге полностью поглотив его. Так, Астар в Аравии имел черты охотника и воина, и эти черты теперь перешли к Астарте. Там ее почитают и под собственным именем, но также отождествляют с богиней Сехмет. Это отождествление очень интересно. Сехмет связана со львом: она имеет голову львицы и свирепа, как лев; известен египетский миф о том, как Сехмет по приказу верховного бога Ра начала столь рьяно уничтожать человеческий род, что своей свирепостью даже испугала Ра, который не мог ее никак остановить, пока не напоил красным пивом, похожим на кровь. Сехмет почиталась преимущественно в Мемфисе и считалась там супругой бога Птаха, создателя вселенной. С Птахом же отождествлялся угаритский Котару—ва—Хасису. Не была ли угаритская Астарта связана с этим богом, как Анату — с Балу? Надо заметить, что в Египте Астарта приобрела такую популярность, что там распространился миф о спасении ею богов. В этом мифе Астарта является не супругой, а дочерью Птаха.
Такой вариант мифа свидетельствует, что египтяне все же не очень твердо знали финикийскую мифологию. Учитывая, что в Угарите Астарта не была столь же популярна, как в Египте, можно говорить, что культ Астарты и связанные с ней мифы египтяне заимствовали не от угаритян, а от других семитов сиро—палестинского региона. Во всяком случае, во II тысячелетии до н. Имя богини передано во множественном числе. Вероятно, здесь подразумеваются все богини аморейско—ханаанского крута. Слова «баалы и астарты», по—видимому, используются библейским автором явно много более поздним, чем описываемые им события для обозначения языческих божеств вообще. И характерно, что женская часть этого божественного мира названа именно «астартами». Или ко времени самих событий, или, скорее, ко времени написания данного текста именно Астарта стала для евреев главной представительницей нечестивых богинь чужих народов, столь часто соблазняющих сынов Израиля. Культ Астарты оставался очень долго свойствен евреям. Если верить библейскому автору, то незадолго до образования царства судья и пророк Самуил еще призывал соотечественников отказаться от службы «баалам и астартам».
Образование царства не привело к отказу от поклонения Астарте. Культ Астарты далеко не был чужд царю Соломону, столь прославляемому за его мудрость и благочестие. После распада единого еврейского царства на северное Израиль и южное Иудею культ Астарты особенно широко распространился в Израиле, более близком к Финикии, более развитом и более активно поддерживавшем торговые и политические, а в итоге и культурные связи со своими соседями. Но и Иудея не осталась полностью в стороне от этого культа. Только внук Манассии, Иосия, с именем которого связана важнейшая религиозная реформа, приведшая к утверждению единобожия, приказал вынести эту статую из храма вместе со всеми приношениями и все это сжечь. Несколько позже пророк Иеремия именно этот акт Манассии объявил главным грехом, отмщением за который явится разрушение Иерусалима. Тот же Иеремия сообщал, что накануне падения Иерусалима иерусалимские женщины совершали молебствия и делали приношения небесной богине. По мнению многих исследователей, этой богиней была именно Астарта. Другое языческое божество — Баал — обычно не именуется подобным образом; видимо, Баал был менее связан с конкретным народом в отличие от Астарты. В глазах библейских авторов именно Астарта является главным представителем финикийского религиозного мира.
Астарта практически вытеснила других богинь из религиозной мысли Финикии. Это, конечно, не значит, что никаких других женских божеств у финикийцев уже не существовало, но одни из них уже ели—лись с Астартой, другие были оттеснены на задний план. Так, в частности, произошло с Анат, которая в это время была далеко не столь популярной, как в предыдущем тысячелетии. Правда, Астарта почиталась тогда уже в разных вариантах, и древние авторы различали несколько Астарт. Но все же это были разные лики одной богини, и в каждом таком проявлении на первый план выдвигалось то или иное качество Астарты. Несколько иной, как мы увидим дальше, оказалась судьба Астарты в Карфагене, но это объясняется историческими условиями, возникшими именно там. В самой же Финикии культ Астарты пытался сопротивляться даже наступлению христианства. Чрезвычайно почитаемый храм этой богини в Афаке сравнительно недалеко от Библа был разрушен в IV в. Но до сих пор в народных верованиях это место считается священным. С финикийской торговлей и особенно с колонизацией культ Астарты широко распространился по всему Средиземноморью.
Нет практически ни одного района финикийской колонизации, где не засвидетельствовано существование этого культа. Святилища Астарты возникали во многих созданных финикийцами городах сразу же после их основания. Порой для этого использовались местные святилища. От финикийцев вероятнее всего, от карфагенян культ Астарты переняли этруски. Знали об этой богине греки и римляне. Греческий писатель Плутарх во II в. Плутарх явно не понял, что Астарта была не земной царицей, а царствующей богиней. Филон Библский говорит, что голова Астарты была украшена рогами в знак ее царской власти. Лукиан отождествляет Астарту с греческой богиней луны Селеной. Правда, писатель прибавляет, что это — его личное мнение, но едва ли оно могло возникнуть без всяких оснований.
В III в. Когда проник ее культ в Грецию, неизвестно. В греческих текстах II тысячелетия до н. В начале же I тысячелетия до н. Афродита — одна из наиболее почитаемых богинь. И уже в гомеровской «Одиссее» в качестве убежища Афродиты называется Кипр. Может быть, еще на Востоке произошла встреча Афродиты и Астарты, но, скорее всего, это произошло на Кипре, уже после того как на этом острове обосновались и греки и финикийцы. Вероятно, и отождествление Афродиты и Астарты восходит к этому же времени, если не к более раннему. И такое отождествление сохранялось в течение всей древности. Недаром финикиец Абдастарт «раб Астарты» , составляя надпись по—гречески, переводил свое имя как «Афродисий».
Филон прямо пишет, что, по словам финикийцев, Астарта и есть Афродита. Знаменитый римский оратор и писатель Цицерон в сочинении «О природе богов» говорил о четырех видах Венеры и о том, что одна из этих Венер происходит из Сирии и с Кипра и ее называют Астартой. В этих надписях говорится, что Тефарие Велианас, царь Цере, создал в Пирги святилище богини, которая в финикийской надписи именуется Астартой, а в этрусских — Уни—Астартой. Таким образом, перед нами отождествление Астарты с этрусской Уни — одной из трех верховных божеств этрусков. Цере был связан с Карфагеном, так что культ Астарты явно пришел в этрусский город оттуда. Возможно, что в Цере он установился именно в это время, ибо Тефарие Велианас, как сейчас считают, был, скорее всего, узурпатором, и принятие нового культа могло стать одним из средств идеологического обоснования узурпации. В таком случае характерен выбор именно Астарты как покровительницы царской власти и верховной богини. В Риме этрусская Уни слилась с Юноной. И, скорее всего, отсюда идет отождествление Астарты с Юноной, супругой римского верховного бога Юпитера. Впрочем, и грекам отождествление Астарты с Герой, супругой Зевса, по—видимому, не было чуждо.
На роль подобного божества больше, чем старые, привычные и к тому времени во многих отношениях уже показавшие свое бессилие римские и греческие божества, подходили божества восточные, меньше известные, загадочные и таинственные. Это могли быть и мужские например, иранский вечный боец Митра , и женские божества. Но все же богиням, поскольку они теснее связаны с интимными переживаниями человека, отдавалось предпочтение. Такие культы были вытеснены лишь с победой христианства. Финикийцы, познакомившись с ним, узнали в местной богине свою Астарту. Культ Астарты Эрицинской был распространен в Карфагене и карфагенских владениях в Африке и на Сардинии. Африканским центром этого культа был город Сикка, и там в храме Астарты активно практиковалась так называемая священная проституция. Вообще это очень древний восточный обычай, свойственный культам богинь плодородия, когда особые жрицы отдавались посетителям храма, а полученные за это деньги шли на нужды храма. Подобные акты, как считалось, помогают увеличению плодородия земли и плодовитости человека. Этот обычай был свойствен и культу Астарты вообще.
Но в Сикке он особенно подчеркивался. Вполне вероятно, уже во II тысячелетии до н. Если рассматривать Астарту как развитие образа богини—матери, то не исключено, что это связано с финикийским и даже общесемитским представлением о появлении мира из влажной субстанции, позже понятой как море. В дальнейшем такое представление преобразовалось в образ богини, покровительствующей мореплаванию. Когда культ Астарты и миф о ней проник в Египет, богиня и в этой стране оказалась связанной с морем и морским богом, причем это представление было непосредственно перенесено в Египет из семитского мира, ибо в египетском пантеоне собственный бог моря отсутствовал. Вспомним, что и греческая Афродита, согласно мифу, имела тесный контакт с морской стихией, ибо родилась из пены морской. И в течение всей древности подобные фигурки изготовлялись в Сирии и Палестине, а также в финикийских колониях. Голуби же считались священными птицами и греческой Афродиты. Связано ли это с общим происхождением Астарты и Афродиты или с влиянием культа Астарты на образ греческой богини? Думается, вероятнее все же второе.
Голубь голубка как птица, соединяющая земной и небесный мир, долго почиталась в Восточном Средиземноморье. В христианской традиции Дух Святой символизируется голубем, а точнее — голубкой. Иногда полагают, что «женщина в окошке» изображает «священную проститутку» Астарты. Но большое распространение этого художественного мотива в финикийском искусстве позволяет все же думать об изображении самой богини. Возможно, этих двух богинь объединяли также на Мальте. Но есть свидетельства и отдельного почитания Тиннит в Финикии. Однако открытия в Финикии заставили пересмотреть эту точку зрения, и теперь никто не сомневается, что культ Тиннит был принесен в Африку финикийскими колонистами. Как давно этот культ возник в Азии, неизвестно. Ни в каких текстах II тысячелетия до н. Современное состояние археологических исследований на территории самой Финикии пока не позволяет говорить о степени распространенности и важности культа Тиннит.
Думается, что в Карфагене сначала она тоже едва ли была великой богиней, явно уступая Астарте. Положение меняется в середине V — начале IV в. К этому времени произошли большие изменения. Карфаген, ранее не имевший земельных владений в Африке вне своих стен, теперь эти владения приобрел. Это привело к перестройке всей экономической, а вслед за ней и социально—политической структуры Карфагена. Появляется земельная аристократия, которая наряду с торговой утверждается у власти в Карфагенской олигархической республике. Формируется обширная и довольно мощная Карфагенская держава. Происходит становление полиса как особого типа социально—политического устройства, характерного не для древневосточного, а для античного пути развития древнего общества. Все эти глубокие изменения не могли не повлиять на культурную сферу. Можно говорить, что с этого времени появляется особая карфагенская пуническая, как ее обычно называют ветвь финикийской культуры, в ряде аспектов отличающаяся от общефиникийской.
Это отразилось и в области религиозных представлений. В святилище, где раньше почиталась явно Астарта, изменяются тип посвятительных стел, изображения на них. Именно с этого времени здесь появляется большое количество упоминаний Тиннит обычно вместе с Баал—Хаммоном. Вероятно, именно в это время Тиннит и становится главным божеством Карфагена. В договоре Ганнибала с Филиппом V Тиннит не упомянута, что вызывает очень большое удивление. Но в этом же договоре среди великих карфагенских богов называется «божество карфагенян», и это, вероятнее всего, именно Тиннит. Видимо, в мире греческих божеств не нашлось такого, которого дипломаты македонского царя или греческий историк Полибий, передавший текст этого договора на греческом языке, могли бы отождествить с Тиннит. На крышке же саркофага имеется рельеф с изображением молодой женщины европеоидного типа, и тело этой женщины как бы вписывается в изображение голубя: его голова поднимается над головой женщины, а крылья окутывают бедра и ноги, оставляя открытыми только ступни. Эта скульптура явно не может быть портретом погребенной. Видимо, в этом образе слились и представление о богине, и идеальное изображение ее жрицы.
Женщина, сливающаяся со своим атрибутом — голубем, — таков образ божественной Тиннит. Именно в качестве госпожи Карфагена она появляется на карфагенских монетах, которые начали чеканить в IV в. По типу изображение копирует нимфу Аретузу, которую помещали на своих монетах греческие Сиракузы на Сицилии. Но на карфагенских монетах изображена конечно же Тиннит. В некоторых случаях голова богини украшена царской диадемой, что еще больше подчеркивает роль Тиннит как госпожи Карфагенской республики. И эти отождествления показывают развитие образа Тиннит. Около 400 г. Как сказано выше, в конце III в. Несколько позже ее отождествляют с Юноной, и это свидетельствует о том, что богиня уже поднимается до положения «царицы богов», а встречающаяся порой идентификация с богиней земледелия Церерой и богиней луны Дианой говорит о сохранении в ее образе лунного и аграрного аспектов. С течением времени Тиннит становится все более универсальной богиней.
На Востоке отождествление с Артемидой остается, как кажется, более постоянным. Приведенное здесь дано известной французской исследовательницей К. Шарль—Пикар после долгого изучения большого числа карфагенских памятников и кажется наиболее вероятным. Надо отметить, что этот знак появляется несколько раньше того времени, когда культ Тиннит выдвигается на первый план, и, возможно, связан еще с культом Астарты, а затем как бы по наследству переходит к Тиннит. И исчез он еще до гибели самого Карфагена, должно быть, в результате развития религиозных представлений карфагенян. Но в целом его схема сохранялась. Одни ученые видели в этом знаке символ молитвы, обращенной к Тиннит, другие — соединение бетила с солнечным диском. Было высказано мнение, что «знак Тиннит» — развитие в карфагенской среде египетского знака жизни анха, который очень часто встречается в Египте, особенно при изображениях фараонов. Возможно, что во всех этих предположениях есть доля истины. Но все же предложенное толкование этого знака как символа соединения женского плодоносящего начала, воплощенного в богине плодородия, с солнечным мужским божеством представляется более правдоподобным.
Трапецию же можно считать незаконченным треугольником. Это предположение косвенно подтверждается одним из рисунков на стеле, когда вместо крута над трапецией написано слово «баал». Вероятнее всего, это и есть Баал—Хаммон. Иногда его отождествляют с Зевсом или Юпитером, т. Но все же обычным было сближение Баал—Хаммона с самим Кроном и Сатурном. В надписях на финикийском и греческом языках в греческом тексте появляется Крон, а в финикийском — Баал—Хаммон. Особенно интересна одна грекоязычная надпись, которая составлена целиком по финикийской схеме, но вместе с Тиннит упоминается Крон. После гибели Карфагена в римское время в Африке широко распространен культ Сатурна, который стал прямым продолжением культа Баал—Хаммона. Само имя Баал—Хаммон ученые трактуют различно. Иногда его понимают как «владыка алтарей с благовониями» или «владыка хамманим», т.
Иногда под именем «Хаммон» понимают название небольшого городка Хаммон, располагавшегося к югу от Тира и подчинявшегося последнему. Но этот городок был невелик, и, судя по сделанным там находкам, в нем больше почитался бог Милькастарт, в то время как следов почитания Баал—Хаммона до сих пор не обнаружено. Существует также предположение, что «Хаммон» — это горы Аман в северо—западной части Сирии, которые играли довольно значительную роль в истории этого региона. В таком случае Баал—Хаммон был бы похож на Баал—Цафона. Но такое толкование представляется все же чрезмерно искусственным, тем более что прямых свидетельств обожествления этих гор у нас нет. Правда, во II тысячелетии до н. В Карфагене, где культ Баал—Хаммона был одним из важнейших, в святилище, связанном с этим богом, иногда встречалось упоминание Хаммона вместо Баал—Хаммона, что, думается, доказывает существование такого сокращения. Эти имена только свидетельствуют, что культ Баал—Хаммона довольно древний и восходит, по крайней мере, ко II тысячелетию до н. Гораздо вероятнее перевод имени этого бога как «владыка жара», что говорит о его солнечном характере, подтвержденном памятниками его культа в Карфагене. Если это так, то и в финикийских городах—государствах он мог играть ту же роль.
Когда же в Карфагене довольно скоро после его основания царская власть была ликвидирована, Баал—Хаммон превратился в бога Карфагенской республики. Баал—Хаммон—Сатурн выступал, таким образом, в роли отца. Его изображали очень похожим на Йахве, как можно вывести из библейских описаний. Вполне вероятно, что и роль Баал—Хаммона в Карфагене и некоторых других финикийских колониях была аналогичной разумеется, до утверждения иудейского монотеизма. Баал—Хаммону, а позже ему и Тиннит приносили в жертву новорожденных. Существование этого обычая говорит о древности культа Баал—Хаммона. Хотя возможно, что он возник после перенесения на Баал—Хаммона некоторых черт старого Эла. Скорее всего, поэтому Баал—Хаммон и приобретает черты родителя, ранее свойственные именно Элу как угаритскому Илу. Известна она была и ханаанеям — как финикийцам, так и жившим в Палестине. Об этом свидетельствует и существование в Палестине во время завоевательных походов египетских фараонов, а позже — еврейских племен ханаанских городов Бет—Анат «дом Анат» и Карт—Анат «город Анат» , По Санхунйатону, Анат — дочь Эла, и она помогала своему отцу сражаться за власть с его отцом.
За это, по словам Филона, она позже получила власть над Аттикой, а вероятнее, над Грецией вообще. Думается, что последнее сообщение восходит к более позднему источнику, чем Санхунйатон, ибо такое мнение могло возникнуть уже после появления отождествления Анат и Афины. А отождествление это появилось на Кипре не позже V в. Оно объясняется как сходством имен, так и воинственным характером обеих богинь. К этому времени Анат, как и ее отец Эл, уже далеко не столь популярны, как в предыдущем тысячелетии, сохраняя свое значение только на Кипре. Но в этом договоре она находится не среди тирских божеств, а, скорее, среди тех, кто с ассирийской стороны в случае нарушения договора накажет Тир и его царя. Но, во—первых, возникает сомнение, является ли Анат—Бетел той же богиней, что и Анат, хотя это и вполне возможно. А во—вторых, это вовсе не доказывает, что в то же время ее почитали и финикийцы. Так что пока сферу живого культа Анат надо ограничить Кипром. Ее культ существовал во II тысячелетии до н.
Ее упоминают тексты Угарита. В Угарите она, вероятно, считалась супругой бога смерти Муту. Шеол встречается и в Библии, но там это слово обозначает не богиню, а мир смерти. Древние евреи, цо крайней мере на более раннем этапе своей истории, относились к смерти, с одной стороны, более или менее спокойно, принимая ее как неизбежность и не пытаясь с этой неизбежностью спорить, а с другой — весьма пессимистически, долгое время отрицая всякую возможность не только воскресения, но и посмертного воздаяния и даже, пожалуй, посмертного существования. Поэтому Шеол в то время представлялся им как преисподняя, в которой исчезает все и в которой, похоже, и нет ничего. В Песни Песней с Шеол сравнивается лютость ревности. Финикийцам не был свойствен такой пессимистический взгляд на потусторонний мир. Они верили в существование после смерти, что доказывается их заупокойным культом. Филон называет Шеол Персефоной. Полагают, что слово «дева» выражает не девственность, а просто молодость богини, или что эта богиня не была собственно рождающей но в одном мифе рассказывается о рождении ею сына от Балу , или что девственность является специфической общественно значимой чертой Анату, которую богиня не утрачивает, несмотря на любовь и рождение детей.
Думается, что все объясняется проще. Мифологическим представлениям вообще не свойственна та логика, которая лежит в основе науки и повседневной деятельности человека, ибо миф и наука с ее логикой отражают разные стороны человеческого понимания мира. Поэтому и представление о том, что в мире богов возможно все, что невозможно в мире людей, и что там могут сочетаться логически самые несовместимые качества, вполне вписывается в религиозно—мифологическое мышление угаритян. Видимо, утаритяне как и финикийцы весьма ценили девственность, считая ее одной из высших женских добродетелей. Недаром своих великих богинь они называли девами. Рассматривая этих богинь как дев, матерей и супруг или возлюбленных одновременно, люди подчеркивали свое глубочайшее уважение к ним. Мы видели, что в Угарите аналогичный и, по сути, одноименный бог Муту выступал почти неодолимым противником Балу, и только воинственная и могучая Анату смогла его победить. Возможно, что и у финикийцев этот бог играл подобную роль, хотя никаких мифов о его борьбе с другими богами не сохранилось. В этом случае Мот оказывается гораздо старше Эла. В Финикии они пользовались не меньшим почтением.
То, что они были связаны с миром смерти, несомненно. Сидонский царь Табнит угрожал возможным нарушителям гробницы, что те не будут иметь потомства среди живых под солнцем и не будут покоиться с рефаимами. В довольно поздней двуязычной латинской и финикийской надписи в Африке финикийский термин «рефаимы» полностью соответствует латинскому «боги маны». Таким образом, рефаимы, как и римские маны, — это души умерших, которым препоручаются только что отошедшие в иной мир души. Рефаимы упоминаются в Библии. Так, пророк Исайя провозглашал, что если Бог посетил и истребил, то мертвые не оживут и рефаимы не встанут. И в одном из псалмов рефаимы снова упоминаются вместе с мертвецами. Это привело некоторых исследователей к мысли, что рапаиты—рефаимы находятся как бы на грани между царствами живых и мертвых, соединяя в определенном смысле эти два столь резко отличных друг от друга мира. Но в любом случае в мире смерти они были душами предков, всех ли людей или только самых главных из них царей, вождей — точно не известно. Тогда же, т.
Решефу был посвящен один из древнейших храмов Библа. Найденные в Библе бронзовые статуэтки воинов на некоторых еще сохранились следы позолоты многие ученые считают либо изображениями Решефа, либо посвящениями ему. Финикийские мореплаватели, по—видимому, возили с собой статуэтки Решефа, вероятно, пытаясь таким образом снискать его покровительство и избежать гибели в море или на ближайшем берегу. С колонизацией культ Решефа широко распространился по всему Средиземноморью. Так, храм этого бога в Карфагене был одним из самых богатых. Не меньше его почитали и на родине. Целый район Сидона назывался «землей Решефа» или «землей Решефов». Греки его отождествляли со своим Аполлоном. Под этим именем он упоминается в договоре Ганнибала с Филиппом V. По Филону, Аполлон был сыном Крона.
Ясно, что финикийцы считали Решефа сыном Эла и родным братом Баал—Хаммона. В упомянутом договоре Ганнибала с македонским царем Аполлон—Решеф занимает место среди трех первых богов Карфагена. Находки статуэток Решефа, относящихся к самому началу I тысячелетия до н. Решеф упоминается в некоторых библейских текстах. С утверждением единобожия он превращается в разрушающую силу на службе Йахве. Как и в финикийском мире, его имя иногда упоминается во множественном числе. Распространение культа Решефа Рашапу вне западносемитского мира не ограничивается Египтом. Под именем Иршаппа его почитают хетты. И еще до обоснования финикийцев на Кипре жители этого острова, поддерживавшие связи с сиро—палестинским побережьем Средиземного моря, в том числе с финикийскими городами, тоже уже знали Решефа. Об этом боге говорит, в передаче Филона, Санхунйатон, так что, надо думать, во II тысячелетии до н.
Следующее же тысячелетие показало очень широкую популярность этого бога во всем финикийском мире. Его почитали в Арваде, Сидоне, Тире и во многих других городах самой Финикии, а также в заморских колониях. Распространился культ Эшмуна и в Палестине, Египте, Месопотамии. Эшмун называется в числе гарантов упоминавшегося выше договора тирского царя Баала с Асархаддоном: вместе с Мелькартом он должен был разрушить страну, выслать из нее народ, отнять у людей еду, одежду и украшения, если тирийцы преступят договор. Многие финикийцы получали имена, в которых упоминался Эшмун. После завоевания Финикии Александром Македонским, а затем Карфагена и его владений римлянами культ Асклепия—Эскулапа широко распространился в этих землях. Асклепий считался сыном Аполлона, и сам Аполлон порой тоже выступал в роли целителя. В Греции существовала даже особая ипостась Аполлона — Аполлон Врач. И с этим Аполлоном Врачом иногда тоже отождествлялся Эшмун. Сами греки связывали их происхождение с островами северной части Эгейского моря — Самофракией и Лемносом.
Через эти острова в свое время проходил путь активной финикийской торговли и, вероятно, колонизации на ее первом этапе. Уже Гомер называет Лемнос финикийским торжищем.
Славянские боги покровители. Бог род кратко. Тритон сын Посейдона и Амфитриты. Тритон Бог древней Греции. Тритон сын Посейдона мифология. Сын владыки морей Посейдона. Боги Греции Дионис Бог чего. Дионис Бог древней Греции 5 класс.
Дионис Бог древней Греции для детей. Дионис Бог чего в древней Греции. Необычные кроссворды. Фигурные кроссворды. Арион древнегреческая мифология. Орион древняя Греция. Дети Посейдона. Орион мифы древней Греции. Египетский Бог Себек. Бог воды Себек в Египте.
Себек в древнем Египте. Бог древнего Египта Себек рисунок. Древний Египет кроссворд с ответами. Кроссворд на тему древний Египет с ответами и вопросами. Кроссворд древний Египет 5 класс. Лабиринт Минотавра древняя Греция. Минотавр древняя Греция. Древняя Греция Тесей и Минотавр. Тесей и Минотавр Лабиринт. Кроссворд по мифам древней Греции 3 класс.
Кроссворд про Египет. Кроссворды на тему мифы Греции. Кроссворд по истории России. Боги древней Греции Зевс: Деметра:. Боги древней Греции список с картинками. Боги древней Греции 5 класс таблица. Олимпийские боги древней Греции таблица. Сканворды с ответами для печати. Смс сканворды. Английские буквы для сканворда.
Приток куры 5 букв сканворд. Атрибуты Зевса. Зевс атрибуты Бога. Атрибутика Зевса. Символ Зевса. Кроссворд по литературе мастер и Маргарита. Кроссворд литературный город. Кроссворд по литературе черная курица. Литературный Петербург кроссворд. Мифы древней Греции аид.
Аид Бог древней Греции. Аид Бог древней Греции атрибуты. Мифы древней Греции о богах аид. Зевс Бог громовержец. Боги Олимпа Зевс. Зевс древняя Греция. Мифология Греции Зевс. Кроссворд джаз. Кроссворд на тему джаз. Кроссворд на тему джаз с ответами и вопросами.
Кроссворд на тему джаз с вопросами. Кроссворд культура древней Греции. Кроссворд на тему древняя Греция с ответами и вопросами. Легенды и мифы древней Греции.
Сет являлся богом пустынных бурь, войны и хаоса. Он являлся воплощением зла и представлялся в виде человека с головой осла.
Египтяне почитали Нефтиду как богиню творения, пронизывающего пространство и время, всего того, что нельзя почувствовать на ощупь или увидеть. Прочие персонажи египетской мифологии По подсчетам ученых, в Древнем Египте было около 5 тысяч богов. Такое огромное число связано, как правило, с тем, что в каждом крупном городе божества и прочие мифические существа были уникальными с различной иерархией. Список и описание всех существ бесконечен, но некоторых следует рассмотреть подробно. Живым, видимым и осязаемым существом, которому египтянами придавалась некоторая божественность, были кошки. Эти животные символизировали плодородие и солнце.
Известно, что в Древнем Египте жили три вида кошек — дикая ливийская, камышовый кот и сервал. Кошки стали воплощением богини Бастет в Древнем Египте, а она стала невероятно популярной среди населения.
Финикийский бог или цветок шесть букв
| Финикийские боги | АДОНИС (Ἄδωνις), в греч. мифологии божество финикийско-сирийского происхождения, связанное с ежегодным умиранием и возрождением природы. |
| Финикийский бог — 6 букв сканворд | Ответ на вопрос Сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы, в слове 6 букв: Адонис. |
| Имени богов - 1 слово длинной 6 букв | Финикийский бог [6 букв]. |
Цветочная малая планета - слово из 6 букв
Хонсу — древнеегипетский бог-целитель, почитавшийся в Фивах как сын Амона и Мут или Себека и Хатхор, вместе с которыми составлял фиванскую триаду богов, божество луны. Решения для определения БОГ ПЛОДОРОДИЯ В ФИНИКИЙСКОЙ МИФОЛОГИИ. для кроссвордов или сканвордов. Узнайте правильные ответы, синонимы и другие полезные слова. Тот факт, что финикийцы заимствовали у египтян это божество доказывает длительный египетско-финикийский симбиоз в эпоху гиксосов, либо является следствием власти Египта над Ханааном. История Финикии на карте: Первые корабли, пираты, алфавит и деньги Почему наши буквы выглядят именно так?