Во время совершения проскомидии в храме читаются 3-й и 6-й часы. Вечерня Перед вечерней читается 9-й час, состоящий из псалмов 83, 84, 85, после которых читаются тропари закончившегося дня, затем Богородичен и тропари 9-го часа, Трисвятое. Божественная литургия — это время присутствия «Неба на земле», пришествия Царства Божия, которое символизирует свет в храме.
Утреннее богослужение
- Время Церкви: Часы
- Вечерняя служба — значение, содержание, смысл
- Часы (церковная служба)
- Часы в храме перед литургией: Царские, Великопостные, Пасхальные - на пальцах
Время Церкви: Часы
В книге Деяний апостольских приводится случай совершения «преломления хлеба» термин, которым в древности называлась Литургия ночью. Это установление связано с постепенным развитием традиции всячески готовиться ко причащению Святых Тела и Крови Христовых, и в том числе — готовиться постом. Время служения Литургии регулирует 8-я глава Типикона монастырского устава Богослужения и общежития, 1682 г. Согласно этой главе, в воскресные дни и в великие Господние праздники надлежит начинать Литургию в начале 3-го часа дня около 8-00 по нынешнему счислению времени , чтобы трапеза пришлась на начало 4-го часа дня около 9-00 по нынешнему. В субботы же и будни Типикон указывает совершать литургию позже, чтобы и трапеза приходилась на более позднее время.
Во-вторых, часы в храме служат символом вечности и бессмертия. Они напоминают о том, что служба Богу и молитва поднимаются к Небесам независимо от времени, несмотря на земные обстоятельства. Часы также символизируют непрерывность и постоянство служения Богу и церковной жизни.
В-третьих, часы имеют практическое значение для духовных лиц, служащих в храме. Они помогают регулировать время между проведением различных обрядов и занятиями, такими как чтение молитв, исповедь, преподавание и другие обязанности священнослужителей. Таким образом, цель использования часов в храме состоит в поддержании порядка и пунктуальности в проведении церковных служб, а также в символическом напоминании о вечности и постоянстве богослужебной жизни. Роль часов в подготовке к литургии Часы в храме перед литургией играют важную роль в подготовке и проведении церковной службы. Они помогают верующим сосредоточиться на духовном состоянии и подготовиться к встрече с Богом. Часы в храме имеют особое значение в рамках религиозного обряда. Они сигнализируют о начале и окончании определенных частей богослужения, помогая верующим ориентироваться во времени и следовать ритуалам и традициям церкви.
Также, часы напоминают о важности внутренней тишины и молитвы, ведь каждый звон колоколов призывает к сосредоточенности и обращению к Богу. В процессе подготовки к литургии, монашество и священники осуществляют различные ритуалы и молитвы, уход за храмом и алтарем. Часы сигнализируют о начале и окончании каждого этапа подготовки. Например, звон колоколов вечером призывает к завершению повседневных дел и приветствует начало вечернего богослужения.
Кто вернет мне их? О, если бы жизнь можно было начать сначала! Не завидуй же, брат, этой новой одежде милосердия отца, без нее были бы нестерпимы муки воспоминаний и бесплодных сожалений... И тебе ли завидовать мне? Ведь ты богат богатством, которого, может быть, не замечаешь, и счастлив счастьем, которого, возможно, не чувствуешь. Ты ведь не знаешь, что такое невозвратимая утеря, сознание растраченного богатства и загубленных талантов. О, если бы все это было возможно вернуть и вновь принести отцу! Но имение и таланты выдаются лишь один раз на всю жизнь, и сил уже не воротишь, а время ушло безвозвратно... Не удивляйся же, брат, милосердию отца, его снисхождению к блудному сыну, его стремлению прикрыть жалкое рубище грешной души новой одеждой, его объятиям и поцелуям, оживляющим опустошенную грехом душу. Сейчас пир окончен. Завтра я вновь приступлю к работе и буду трудиться в отчем доме рядом с тобой. Ты, как старший и беспорочный, будешь господствовать и руководить мною. Мне же подобает работа подначальная. Мне ее и надо. Эти опозоренные руки не заслуживают иной. Эта новая одежда, эта обувь и этот перстень также снимутся до времени: в них неприлично будет исполнять мне чёрную работу. Днем мы будем работать вместе, затем ты можешь со спокойным сердцем и чистою совестью отдыхать и веселиться со своими друзьями. Куда я уйду от моих воспоминаний, от сожалений о растраченном богатстве, загубленной юности, потерянных силах, рассыпанных талантах, запачканных одеждах, о вчерашнем оскорблении и отвержении отца, от мыслей об ушедших в вечность и навсегда утерянных возможностях?.. Этими словами Господь указал на совершенную необходимость для всех христиан участия в таинстве Евхаристии. Самое таинство было установлено Господом на Тайной вечери. Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое. И взял чашу и, благодарив, подал им и сказал: Пейте из нея все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» Мф. Как учит Святая Церковь, христианин, принимая св. Причастие, таинственно соединяется с Христом, ибо в каждой частице раздробленного Агнца содержится Весь Христос. Неизмеримо значение таинства Евхаристии, постижение которого превосходит наш разум. Оно зажигает в нас Христову любовь, возносит к Богу сердце, зарождает в нем добродетели, сдерживает нападение на нас темной силы, дарует силу против искушений, оживляет душу и тело, исцеляет их, дает им силу, возвращает добродетели — восстанавливает в нас ту чистоту души, которая была у первородного Адама до грехопадения. В размышлениях о Божественной литургии еп. Серафима Звездинского имеется описание видения одного старца-подвижника, ярко характеризующее значение для христианина Причащения Св. Подвижник видел «... На противоположном берегу стоял прекрасный сад. Оттуда доносилось пение птиц, разливалось благоухание цветов. Подвижник слышит голос: «Перейди через это море». Но перейти не было возможности. Долго стоял он в раздумье, как перейти, и слышит снова голос: «Возьми два крыла, которые дала Божественная Евхаристия: одно крыло — Божественная Плоть Христова, второе крыло — Животворящая Кровь Его. Без них, как бы ни велик был подвиг, достигнуть Царствия Небесного нельзя». Как пишет о. Валентин Свенцицкий: «Евхаристия — это основа того реального единства, которое чаем во всеобщем Воскресении, ибо и в преосуществлении Даров и в нашем Причащении залог нашего спасения и Воскресения не только духовного, но и телесного». Старец Парфений Киевский однажды в благоговейном чувстве пламенной любви к Господу долго повторял в себе молитву: «Господи Иисусе, живи во мне и дай мне в Тебе жити», — и услышал тихий, сладкий голос: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем. Итак, если покаяние очищает нас от скверны нашей души, то Причастие Тела и Крови Господних напояет нас благодатью и преграждает возвращение в нашу душу лукавого духа, изгнанного покаянием. Но следует твердо запомнить, что, как бы ни было для нас необходимо Причастие Тела и Крови Христовых, не должно к нему приступать без предварительного очищения себя исповедью. Да испытывает же себя человек и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» 1 Кор. Сколько раз в году нужно причащаться? Преподобный Серафим Саровский заповедовал Дивеевским сестрам: «Неопустительно исповедоваться и приобщаться во все посты и, кроме того, двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше — не мучая себя мыслию, что недостойна, и не следует пропускать случая как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением Святых Христовых Таин. Благодать, даруемая приобщением, так велика, что как бы недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь в смиренном только сознании великой греховности своей приступит к Господу, искупающему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, то будет очищаться благодатью Христовой, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется». Очень хорошо причащаться и в дни своих именин и в дни рождения, а супругам — в день их бракосочетания. Что такое соборование? Как бы тщательно мы ни старались запоминать и записывать свои грехи, может случиться, что существенная часть их не будет сказана на исповеди, некоторые будут забыты, а некоторые просто не осознаны и не замечены, в силу нашей духовной слепоты. В этом случае Церковь приходит на помощь кающемуся с таинством Елеосвящения, или, как его часто называют, «соборования». Это таинство основано на указании апостола Иакова — главы первой Иерусалимской Церкви: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит больного, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» Иак. Таким образом, в таинстве Елеосвящения прощаются нам грехи, не сказанные на исповеди по незнанию или же по забывчивости. А поскольку болезни есть следствие нашего греховного состояния, то освобождение от греха часто ведет и к исцелению тела. В настоящее время, Великим постом, все ревнующие о спасении христиане принимают участие сразу в трех таинствах: исповеди, Елеосвящения и Причащения Святых Таин. Тем же христианам, которые по какой-либо причине не смогли принять участия в таинстве Елеосвящения, Оптинскими старцами Варсонофием и Иоанном дается такой совет: «Какого заимодавца можешь найти вернее Бога, знающего и то, чего не было?
Порядок ее чтения таков: Вступление, или префация; Анамнезис — воспоминание о Тайной Вечере; Эпиклеза — призывание Святого духа на освящение Даров; Интерцессия — ходатайство за живых и усопших. Во время анафоры происходит переложение, или пресуществление Даров — они становятся Телом и Кровью Христовыми. После анафоры читается «Отче наш», и начинается само Причащение. Детей на него можно водить просто так, а вот взрослым следует предварительно исповедоваться и держать трехдневный пост. Первым причащается духовенство, за ним следуют мужчины, а в конце — женщины и дети. В конце службы прихожане целуют напрестольный крест. Символическое значение литургии Как уже было сказано ранее, литургия воспроизводит основные моменты земной жизни Христа. Некоторые богословы рассматривают ее как вневременное воспоминание. Каждое литургическое действие несет в себе не один смысл. Так, на проскомидии вино разбавляют водой — это прямая отсылка к тому моменту, когда один из воинов пронзил распятого Христа копьем, и из отверстия полилась кровь и вода. Инструмент, которым на проскомидии отрезают частицы от просфор, называется копием и по форме напоминает то самое копье. Сам жертвенник, на котором происходит проскомидия, является образом той пещеры, где родился Иисус, а дискос, куда укладывают частицы просфор, — Гробом Господним. Сам ритуал воспроизводит древнее жертвоприношение с той лишь разницей, что жертва бескровна: кровь отдал за весь мир Иисус на кресте. С той же точки зрения рассматривается и вся литургия. Так, Малый Вход на литургию оглашенных — это выход Христа на проповедь, которая и читается в этой части службы. Великий Вход символизирует страсти и смерть на кресте. Особое внимание уделяется воспоминанию Тайной Вечери — она и стала прообразом таинства Евхаристии. Варианты литургии в византийском обряде Традиционно сложилось так, что в православных храмах возможно проведение пяти видов литургии, но на практике чаще всего проводят три из них: Литургия Иоанна Златоуста совершается, что называется, по умолчанию. Это классический вариант, который должен проходить по плану, изложенному в предыдущих главах. Единственное, что на сегодня переносится в конец богослужения — это проповедь. Она стала своеобразным напутственным словом, и ее темы многообразны, из-за чего ее длительность может и не уложиться в стандартные временные промежутки. Она отличается более длинными молитвами — сам святитель настаивал на свободной молитве. Перед чтением «Отче наш…» священник читает не «Достойно есть…», а «О Тебе радуется…» или праздничным задостойником. Литургия Григория Двоеслова, или, как ее еще называют, Преждеосвященных Даров, служится только в дни Великого поста и нескольких праздников, если они попадают на этот период. Основным отличием такой литургии является отсутствие Проскомидии — причащение производится теми Дарами, что были освящены ранее. Происходит такая служба вечером. Литургия апостола Иакова совершается некоторыми церквями в день его памяти. Ее основными отличиями являются положение священника — он стоит лицом к пастве, чтение тайных молитв вслух и причащение по частям: сперва священник дает мирянину частичку хлеба, а за ним диакон дает отпить вина. Литургия апостола Иакова проводится в ряде приходов Русской православной церкви за рубежом. Отличием ее от других является формула Анафоры: Интерцессия в ней следует за Префацией. Подготовка к причастию Желающему посетить литургию следует знать, что бояться посещать храм не стоит. Но определенные правила соблюдать надо. Накануне таинства необходимо покаяния. Для этого нужно подойти в храм за день, поговорить со священником и исповедаться. Перед походом в церковь соблюдается пост, а если позволяет здоровье, лучше вообще не есть. Не стоит пропускать начало службы.
Словарь. Богослужение
Начало Литургии обычно в 9-10 часов утра, в храмах, где более одного престола, может совершаться также и ранняя литургия (в 6-7 часов утра). Пасхальные часы вовсе не включают в себя псалмов, поскольку на Пасху и всю Светлую седмицу Псалтирь в храмах не читается. Литургия часов — в Римско-католической церкви общее наименование богослужений, должных совершаться ежедневно в течение дня. Основное время, когда начинается вечерняя служба в церкви – 3 часа дня, но лучше узнать точное время в конкретном храме. Часы заключаются чтением блаженн, как и перед преждеосвященной литургией, и многолетием. Часы – это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий.
Азы православия. Часы.
| Что такое литургия простыми словами? | Божественная литургия — это время присутствия «Неба на земле», пришествия Царства Божия, которое символизирует свет в храме. |
| Сколько длится служба в церкви – когда начинается, расписание | ПРОСИМ ПОДДЕРЖАТЬ КАНАЛ! Уважаемые подписчики и зрители! Канал существует на частные пожертвования, и мы будем благодарны вам за любую финансовую помощь, для. |
| Богослужебные часы | Сейчас совершаются условно: 9-й час – перед вечерней, 1-й – в конце утреней (эти службы проходят вечером в православных храмах); 3-й и 6-й часы совершаются практически вместе, друг за другом перед литургией. |
| Когда лучше подавать записки: в утреннее время, в вечернее время или еще в какое-то? | Радонеж.Ру | В наши дни часы занимают немного времени и присоединяются к вечернему богослужению или к Литургии. |
Богослужение часов
Сами часы нами читаются: третий и шестой – перед литургией, девятый – перед вечерней, первый – после утрени. Перед Литургией. В некоторых храмах литургии Преждеосвященных Даров в последнее время стали совершаться вечером.
Текст Божественной литургии с пояснениями, сколько длится и как проходит служба
Царские часы совершаются при открытых царских вратах, среди храма, перед Евангелием, положенным на аналое. По древнему чину помимо третьего и шестого часа перед Литургией читается еще и девятый час. Часто наблюдаю, как прихожане приходят к Литургии, пропуская чтение часов. Часы заключаются чтением блаженн, как и перед преждеосвященной литургией, и многолетием. В храмах оба этих часа читаются друг за другом утром перед началом Литургии (около 7:00-10:00). Литургия должна совершаться непременно в храме, которого престол (или, по крайней мере, вместо престола антиминс), на котором совершается Таинство, должен быть освящен архиереем.
Божественная Литургия — объяснение смысла, значения и содержания
Раздается призыв возлюбить Святую Троицу, и верующие поют «Символ веры», которые напоминает о том, в чем состоит надежда и упование Церкви. Затем начинается «Святое Возношение». Верующие кланяются, благодарят Господа за все его блага и милость Его. Также возносятся молитвы, чтобы верующие укрепились в добре, чтобы Бог позволил им обращаться к Себе со своими нуждами. Вслух священник благословляют присутствующих, и начинается просительная ектения. Поется молитва «Отче наш» всеми присутствующими. Диакон опоясывается орарем, возглашает «Вонмем», и завеса Царских Врат задергивается, тем самым напоминая о камне, который был привален ко Гробу Господню. Священник, поднимая Святой Агнец, возглашает «Святая — святым».
Верующие отвечают : «Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца», тем самым сознавая свое недостоинство. Первыми причащаются священнослужители. Обратите внимание Пока причащаются священнослужители, поется так называемый Запричастный канон. Наконец открываются Царские врата. Выходит священник с Чашей в руках, произносит особую молитву, причастники подходят, сложа руки крестообразно на груди и называя свое имя. После Причащения верующим дают запивку вино, смешанное с горячей водой. Это нужно для того, чтобы во рту не остались частички Святых Даров.
Священник заносит чашу в алтарь и опускает в нее частицы из принесенных просфор с молитвой, чтобы Господь омыл грехи всех, кто поминался на Литургии. Это последний раз, когда мы можем молитвенно помянуть своих сродников и братьев и сестер по вере. Совершается Отпуст, верующие подходят и целуют крест в руках священника. Желательно провести остаток дня благоговейно, храня полученную благодать и памятуя о Боге. Что такое богослужебные часы и можно ли на них опаздывать? Богослужебные Часы службы 1-го, 3-го, 6-го, 9-го часов — это специальный чин молитвословий, который читается в храме в определенное время и установлен Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Существуют 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы.
На 1-м часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на 3-м сошествие Святого Духа на апостолов, на 6-м распятие Спасителя, а на 9-м — Его крестная смерть. Обычно это довольно краткий чин, чтение и слушание которого не занимает более 15-20 минут. Мне кажется, что возникновение молитвословий Часов в Ветхозаветной и Новозаветной Церкви связано в первую очередь с Божественным установлением навыка у человека к непрерывной молитве. Ведь, в сущности, Ангелы и святые в раю пребывают в непрерывном славословии Господу. Образно говоря, в Царствии Небесном, в Его возвышенном и духовном храме, постоянно идет богослужение. И чтобы человек получил навык к этой райской непрерывной молитве, он приобретает его еще здесь — в земной жизни. Отсюда и богослужения часов в определенное время.
Это можно сравнить с монашеской трапезой. Чтобы инок не погружался с головой в поглощение пищи, трапеза где-то посредине прерывается звуком колокольчика. Все встают. Произносится краткая молитва. Затем снова садятся и вкушают пищу. Этим человек будто бы выбивается из земной колеи, из умственной и сердечной концентрации на своем животе, и снова учится вперять свое внимание в горнее — в небесное. Часы, мне думается, имеют ту же функцию — отвлечь внимание человека от материальных забот дня.
И обратить свой взор к Господу Богу. О том, что Ветхозаветная Церковь знала богослужения часов, свидетельствуют нам первые главы Книги святого апостола и евангелиста Луки Деяния святых апостолов: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» Деян. Важно О том, что апостолы знали и употребляли определенные часы дня для молитвы, свидетельствует нам книга, написанная в начале II века по Рождестве Христовом, «Учение 12 апостолов». Она предписывает читать молитву Господню «Отче наш» три раза в день. Названия же 1-го, 3-го, 6-го, 9-го часа эти краткие богослужения получили из-за несколько иного, чем наше, исчисления времени суток в древнем Израиле. В древнем Израиле ночь разделялась на четыре «стражи» менялись часовые, охраняющие населенный пункт , а день, в соответствии с солнечным кругом, — на четыре «часа» изменения движения солнца относительно земли , которые получили название «1-го», «3-го», «6-го» и «9-го». Обычно часы совершаются в следующем порядке.
Так как церковный богослужебный день начинается с вечера вечерни , то первым не в арифметическом или хронологическом смысле часом является 9-й. Он также первый и в духовном смысле. Мы точно знаем из Святого Евангелия, что Спаситель умер на кресте в девятом часу третьем пополудни в нашем счислении. Поэтому молитвенная память 9-го часа посвящена крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа, а также Его сошествию в ад. Поэтому молитвословия этого часа скорбные, но в то же время в них есть уже и нарождающаяся пасхальная радость, ведь очень скоро произойдет Светлое Воскресение Христово. Поэтому 9-й час и предваряет все остальные суточные службы: вечерню, утреню, 1-й, 3-й, 6-й часы, Литургию. Ведь церковная завеса раздирается надвое, и человечество получает возможность войти в рай.
Настает эра Нового Завета — эра спасения. Человечество делает новый шаг к Богу, Который максимально приблизил его к Себе. Церковь апостольских времен не знала его. Он уже был установлен с развитием монашества в IV веке в связи с аскезой и подвижнической дисциплиной типа: «меньше спать, а больше молиться». Дело в том, что для усугубления молитвенного бдения древние монахи разбивали ночь также на несколько страж, во время которых вставали на молитву. Последняя молитвенная стража ночи — это 1-й час. Кроме того, он также несет в себе и духовный евангельский смысл.
Церковь вспоминает в его молитвословиях взятие Христа под стражу в Гефсиманском саду, синедрион, страдания и избиение Спасителя фарисейскими слугами, суд у Пилата и несправедливый смертный приговор, вынесенный Праведнику. А также крестный путь Христа на Голгофу, который также происходил около третьего часа и позже. Казнь произошла, по Святому Евангелию, именно в двенадцатом часу дня. Таким образом, мы видим, что богослужения Часов посвящены преимущественно Страстям Христовым и призваны молитвенно пробуждать в человеке духовное зрение Креста, Смерти, Воскресения Христового, а также дня рождения Церкви, одного из главных событий в нашей истории — Святой Пятидесятницы. Многие святые отцы говорили, что памятование и проживание сердечное, внутреннее человеком Страстной Седмицы очень спасительно и благотворно. Оно соединяет человеческую душу со Христом и возрождает ее к жизни. Совет Об этом нам напоминает и святой первоверховный апостол Павел: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним…» Рим.
Потому что памяти богослужебных Часов соединены со Страстями Христовыми, в этих молитвословиях не бывает пения, только чтение, которое менее торжественно и более скорбно. Структура Часов Итак, структура Часов… Она типична для всех четырех, и, исходя из этого, каждый час занимает около 12 минут. Молитвенную основу Часов составляют псалмы на каждом — по три , а также песнопения текущего дня — тропари и кондаки. В молитвословиях Часов после «шапочки» или сразу за «Придите поклонимся» идут 3 избранных псалма для каждого часа они разные , за ними тропари специальные молитвы , посвященные памяти дня, празднуемого события или святого святых. Затем следуют специальные молитвы «Богородичны», посвященные Пресвятой Богородице. Затем «Трисвятое по Отче наш» см. Далее специальное молитвословие «кондак», посвященное памяти дня.
Потом 40 раз «Господи, помилуй», молитва «Иже на всякое время», иерейский отпуст для 3-го и 6-го часов — это «Молитвами святых отец наших…», а для 9-го и 1-го — это «Боже, ущедри ны…» и молитва часа для каждого своя. Часы всегда начинаются с молитвы «Приидите, поклонимся», которое является своеобразным исповеданием нашей веры во Святую Троицу, продолжаются они псалмами, а после них новозаветными молитвами, что показывает глубокую органическую взаимосвязь Ветхозаветной и Новозаветной Церквей. В часы также монтируются тропари и кондаки дня — т. Центральной частью часов, по завещанию святых апостолов, является чтение молитвы «Отче наш». Углубленное покаянное моление «Господи, помилуй», повторяющееся 40 раз, и молитва «Иже на всякое время», говорящая нам о том, что мы во всякое время и во всякий час должны поклоняться Богу и славить Его. Затем отпуст и молитва часа. Все псалмы и молитвы богослужебного часа подобраны святыми отцами с Божьей помощью таким образом, чтобы напоминать нам о вышеуказанных памятях часа.
Пример тому 50-й псалом на третьем часе, стихи которого «Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Обратите внимание Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» будто бы прямо нам говорят о сошествии Святого Духа на апостолов. А в Великий пост на этом часе в тропаре прямо сказано о воспоминаемом событии: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящих Ти ся». Кстати говоря, Часы в продолжение богослужебного года терпят изменения. В Великий пост к ним добавляются чтения кафизм, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего…», определенные тропари. Тогда в них входят песнопения, славящие Светлое Христово Воскресение: тропарь и кондак Пасхи, песнопение «Воскресение Христово видевше» и т. Из-за особой торжественности праздника пасхальные Часы часто не читаются, а поются.
Кроме того, в навечерие таких больших праздников, как Рождество Христово и Святое Богоявление Крещение Господне , читаются великие Часы. Они имеют обычную структуру богослужений часов, с той лишь разницей, что на них читаются ветхозаветные чтения паремии, Апостол, Святое Евангелие. На Руси их часто называют царскими Часами. Это историческое название, так как часто на них присутствовали монархи. В древности Часы служились, как и положено — в 7 и 9 часов утра, в 12. Но, к сожалению, для современного человека с его спешкой и занятостью такой график не подходит. Потому сейчас 9-м часом начинается вечерня, утреня же заканчивается 1-м часом.
А 3-й и 6-й час присоединяются к началу Божественной литургии с той необходимостью, чтобы священник успел во время чтения данных Часов совершить проскомидию. Так как с 9-го и 3-го часа начинается богослужение суточное, то данные молитвословия имеют «шапочку»: священнический возглас «Благословен Бог наш…», затем обычное начало «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Приидите, поклонимся…» А 1-й и 6-й час начинаются только с «Приидите, поклонимся…» Хочется сказать, что в Церкви нет ничего маловажного и малозначительного. Это касается и богослужебных Часов. К сожалению, часто приходится наблюдать, как люди стараются прийти к началу Литургии, но опаздывают на часы. Важно Создается впечатление, что чтец, одиноко стоящий на клиросе и читающий Часы, делает это только для себя, ну и для батюшки, в крайнем случае. Многие же другие заняты свечками, записочками, разговорами — одним словом, обычной храмовой суетой. И только когда звучит возглас «Благословенно Царство…», все утихают.
Но ведь 3-й час — это сошествие Святого Духа на Пресвятую Богородицу и апостолов, это крестный путь на Голгофу Спасителя, а 6-й час — Распятие Христово. Он повествует нам о том, что в Его пречистые руки вбивали гвозди за наши грехи. И Бог добровольно предавал себя на страдание во имя спасения всех нас! Можем ли мы игнорировать это? Можем ли мы пренебрегать Часами?
Затем он делает краткое напоминание о наиболее распространенных грехах, говорит о смысле исповеди, об ответственности исповедующегося и о том, что он стоит перед Самим Господом, и священник — лишь свидетель таинственной беседы его с Богом, и что умышленное сокрытие каких-либо грехов усугубляет вину кающегося. Затем уже исповедующиеся по одному подходят к аналою, на котором лежат Святое Евангелие и Крест, делают поклон ко Кресту и Евангелию, становятся перед аналоем, склонив голову или на колени последнее не обязательно , и начинают исповедоваться. Полезно при этом составить приблизительный план для себя — какие грехи исповедовать, чтобы не забыть потом на исповеди; но надо будет не просто прочитать с листка бумаги о своих язвах, а с чувством вины и раскаяния открывать их перед Богом, вынимать их из души своей, как каких-нибудь гадких змей, и с чувством отвращения избавляться от них.
Сравни этот список грехов с теми списками, которые будут держать злые духи на мытарствах, и заметь: чем тщательнее ты сам обличишь себя, тем меньше страниц обнаружится в тех демонских писаниях. При этом, конечно, каждое извлечение такой мерзости и выведение ее на свет будет сопровождаться некоторым чувством стыда, но ты знай твердо: Сам Господь и служитель Его — исповедующий тебя иерей, как бы ни был отвратителен твой внутренний греховный мир, только радуются, когда ты от него решительно отрекаешься; на душе священника только радость о покаявшемся. Любой священник после искренней исповеди еще более располагается к исповедующемуся, гораздо ближе и заботливее начинает относиться к нему. Изглаживает ли покаяние воспоминание о совершенных ранее грехах? Ответ на этот вопрос дается в очерке на Евангельскую тему — «Блудный сын». Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: «Отче!
А отец сказал рабам своим: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его, и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться! Кончается пир в доме благого, милосердного отца. Затихают звуки ликования, расходятся званые гости. Вчерашний блудный сын выходит из чертога пира, еще полный сладостного чувства любви и всепрощения отца. За дверями он встречается со стоящим вне старшим братом. В его взоре — осуждение, почти негодование. Замерло сердце младшего брата; исчезла радость, заглохли звуки пира, перед взором встало недавнее, тяжелое прошлое... Что он может сказать брату своему в оправдание?
Разве его негодование не справедливо? Разве заслужил он этот пир, эту новую одежду, этот золотой перстень, эти поцелуи и прощение отца? Ведь еще недавно, совсем недавно... И низко склоняется голова младшего брата перед суровым, осуждающим взором старшего: заныли, заболели еще совсем свежие раны души... Со взором, просящим милосердия, блудный сын бросается на колени перед старшим братом. Прости меня... Не я устроил этот пир... И не просил я у отца этой новой одежды, и обуви, и этого перстня...
Я даже не называл себя более сыном, я просил лишь принять меня в наемники... Твое осуждение меня справедливо, и нет мне оправдания. Но выслушай меня и ты, может быть, поймешь милосердие нашего отца... Что прикрывает теперь эта новая одежда? Вот, посмотри, следы этих страшных душевных ран. Ты видишь: на моем теле не было здорового места; здесь были сплошные язвы, пятна, гноящиеся раны Ис. Они сейчас закрыты и «смягчены елеем» милосердия отца, но еще мучительно болят при прикосновении и, мне кажется, будут болеть всегда... Они будут постоянно напоминать мне о том роковом дне, когда я с черствой душой, полной самомнения и горделивой уверенности в себе, порвал с отцом, потребовав свою часть имения, и ушел в ту ужасную страну безверия и греха...
Как счастлив ты, брат, что у тебя нет воспоминаний о ней, что не знаешь того смрада и тления, того зла и греха, которые царят там. Ты не испытал духовного голода и не познал вкуса тех рожков, которые в той стране надо красть у свиней. Вот ты сохранил свои силы и здоровье. А у меня их уже нет... Только остатки их я принес обратно в дом отца. И это сейчас разрывает мое сердце. Для кого я работал? Кому я служил?
А ведь все силы можно было бы отдать для служения отцу... Ты видишь этот драгоценный перстень на моей грешной, уже слабой руке. Но что бы я не отдал за то, чтобы на этих руках не было следов той грязной работы, которую они выполняли в стране греха, за сознание, что они всегда работали только для отца... Ах, брат! Ты всегда живешь во свете и не будешь никогда знать горечи тьмы. Ты не знаешь тех дел, которые там совершаются. Ты не встречался близко с теми, с кем там приходится иметь дело, ты не касался той грязи, которой не могут избежать живущие там. Ты не знаешь, брат, горечи сожалений: на что ушли силы моей юности?
Чему посвящены дни моей молодости? Кто вернет мне их? О, если бы жизнь можно было начать сначала! Не завидуй же, брат, этой новой одежде милосердия отца, без нее были бы нестерпимы муки воспоминаний и бесплодных сожалений... И тебе ли завидовать мне?
Елей — освященное оливковое или другое растительное масло, используемое в некоторых церковных обрядах. Звездица — один из священных предметов церковной утвари. Представляет собой две крестообразно соединенные дуги, скрепленные на вершине. После окончания проскомидии ставится на дискос над Святым Агнцем. Символизирует собою чудесную звезду, за которой волхвы шли в Вифлеем на поклонение родившемуся Спасителю. Кадило — металлический сосуд на цепочках, в котором на раскаленных углях тлеет ладан. Копие — короткий нож с лезвием треугольной формы, с помощью которого совершаются над просфорами действия проскомидии. Символизирует собою то копье, которым один из воинов пронзил грудь Спасителя, умершего на кресте. Копие, которым вырезаются частицы из просфор - орудие Промысла Божия Ладан — благовонная древесная смола, иногда с добавлением масла душистых цветов или ароматических растений, употребляемая в храме для каждения. Лжица — удлиненная ложечка с крестом на рукоятке, применяемая для причащения мирян. Плат - принадлежность для вытирания священных сосудов, находящихся на жертвеннике. Покровцы - крестообразные матерчатые покрывальца для дискоса и потира, введенные в употребление еще в древности для предохранения Святых Даров от мух и пыли. Потир греч. Что означает вложение в Потир частиц, изъятых из просфор Просфора греч. На верхней части просфоры специальными печатями делают оттиски изображений креста, Божией Матери или святых. Как появилась просфора Как просфора используется в Богослужении Символическое значение просфор Как печется просфора Рипида греч. Священные сосуды — сосуды, употребляемые при совершении таинства евхаристии : потир , дискос , звездица , лжица и копие. А также дарохранительница , дароносица и сосуд для хранения святого мира. Ко всем этим сосудам разрешается прикасаться только священнослужителям. Трикирий — переносной подсвечник с тремя свечами, используемый во время архиерейской службы. Утварь церковная — священные вещи, предназначенные для использования во время богослужений. Чаша — см. Действия при богослужении Главопреклонение — действие, совершаемое во время богослужения по призыву священника или диакона: "Главы ваша Господеви приклоните" или "Главы наша Господеви приклоним". Коленопреклонение — одно из действий, сопровождающих усердную молитву. Поклон — символическое действие, служащее выражением чувства собственной греховности и благоговения перед Богом. Употребляется в христианстве с древнейших времен. По церковному уставу поклоны разделяются на малые и великие. Малым поясным поклоном называется такое приклонение, при котором можно рукой достать до земли. Великим земным поклоном называется такой, при котором чело, руки и колени касаются земли. Звон колокольный Звон колокольный — одна из существенных принадлежностей богослужения. Употребляется для призыва христиан к богослужению, для оповещения тех, кто не присутствует в храме, о самых важных моментах богослужения, а помимо богослужения — либо для выражения духовной радости в великие праздники, либо для выражения общей скорби при погребении усопших. Звон при богослужениях бывает нескольких видов: 1 благовест — мерные удары в один колокол; 2 перезвон — удары во все колокола поочередно, начиная с большого и до самого малого; 3 двузвон — звон во все колокола дважды, в два приема; 4 трезвон — удары в несколько колоколов или во все колокола, в три приема в три звона ; 5 перебор — медленные поочередные удары в каждый колокол по одному разу от самого маленького до самого большого, а потом удар во все колокола. Благовест — один из видов церковного колокольного звона, отличающийся от перезвона и трезвона тем, что производится в один колокол. Благовестом верующие призываются на богослужение. Назван так потому, что уже и сам призыв в церковь есть добрая, радостная весть. Набат — тревожный или предупреждающий колокольный звон, которым предписывалось звонить в церквах при нападении врагов, во время пожаров, сильных метелей и других бедствий. Молитва Молитва — обращение человека к Богу, Богородице или святым. Акафист греч. Название подчеркивает, что во время чтения акафиста не дозволяется сидеть. Аллилуйя др. Аминь с др. Произносится в конце молитв. Андреево стояние -особое церковное богослужение, совершаемое в четверг пятой седмицы Великого поста. Называется так потому, что на нем читается Андрея Критского. За этим же богослужением читается житие Марии Египетской. Великий покаянный канон — канон Андрея Критского , состоящий из 250 стихов тропарей и излагающий всю историю Ветхого и Нового Заветов, с нравоучительными толкованиями. Поется по частям на вечерних богослужениях в первые четыре дня Великого поста и целиком — на утрени, в четверг пятой недели. Возглас — заключение молитв, громогласно произносимое священником во время богослужения и состоящее обычно из славословия Пресвятой Троицы. Ектения греч. Возглашается диаконом или священником, если он служит без диакона. Каждое прошение сопровождается одним из припевов: "Господи, помилуй", "Подай, Господи", "Тебе, Господи". Заамвонная молитва — читается перед окончанием литургии священником, который специально для этого выходит через Царские врата и встает перед амвоном. Зачала — пронумерованные отрывки, на которые разделены Евангелие и Апостол для удобства чтения на богослужениях. Икос греч. Развивает тему, обозначенную в кондаке.
В храме отверзаются царские врата, и в тишине начинается каждение престола и алтаря. Каждение в начале вечерни Протоиерей Михаил Браверман 111 р Возносящийся ароматный дым от ладана сопутствует устремленной в духовное небо молитве. Диакон зовет людей к молитвенному бодрствованию: «Восстаните», а хор призывает священника к служению: «Владыко, благослови». Звучит возглас предстоятеля, славословящий Троичного Бога: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков». В центре всего церковного учения — Христос Бог. И в алтаре священнослужители поют Ему: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите, поклонимся и припадем Ему». Начало всенощного бдения соответствует началу мироздания — творению. Открытые царские врата обозначают открытое Царство Божие, пребывать в котором должен был человек. Каждение всего храма и предстоящих людей символизирует Божье благословение мира и человека. Это знак того, что все должно служить Богу. Священник в алтаре читает светильничные молитвы, их семь, по числу библейских дней творения. Хор поет стихи 103-го псалма, прославляющего Творца: «Благослови, душе моя, Господа! Благословен еси, Господи». В образном и поэтическом псалме упомянуты даже ослы онагри , зайцы, олени, цапля еродия , лев, а также кит. Мир был сотворен для человека, но человек нарушил Божью волю — совершил грех, исказивший все мироздание. Человек потерял рай, где общался с Богом. В знак этого царские врата закрываются. В мире человек оказался изгнанником, но Бог не оставил его. Сразу же за грехопадением Он обещал пришествие в мир Спасителя — и это исполнилось в Рождестве Христовом. И теперь в Церкви нам вновь открылось богообщение, мы на пути в Небесное Отечество и обращаем к Богу наше моление. Начинается церковная молитва, состоящая из множества прошений, — ектения. Первая ектения на вечерне, утрене и литургии называется великой, потому что она больше малой, которая является ее сокращенным вариантом, или мирной, потому что она открывается призывом «миром Господу помолимся». Слово «мир» несет в себе разные значения, а в церковнославянском языке имеет и два разных написания. После грехопадения человека этот мiр перестает быть Божиим, уходит от Бога. Но Бог так любит Свое творение, что Сам приходит в мiр, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. И посреди падшего мiра человек может обрести мир Христов, быть с Богом. Мира Христова, с которым мы призваны молиться, мы просим у Бога как дара. Об этом первое прошение ектении: о «свышнем мире» мире, дарованном свыше и о том, что должно стать его плодом, о самом главном — «о спасении душ наших». Душа в Священном Писании — это не только невидимое начало в человеке, но и весь человек во всей его психофизической полноте. Господь есть Спаситель и души, и тела, и мы «чаем» то есть ждем с надеждой воскресения мертвых, то есть будущего, при Втором Христовом Пришествии, восстановления тел умерших из праха и соединения их с некогда отошедшими к Богу душами.
Что такое часы божественной литургии, когда проходит в церкви литургическая служба
Апостольские рекомендации очень просты, их легко понять и запомнить. Во-первых, необходимо помнить об основной заповеди Божией — заповеди о любви к Богу и людям, первейшим следствием исполнения этой заповеди должны стать любовь к ближним и забота о нуждающихся. Во-вторых, апостол напомнил о соблюдении супружеской верности как об ещё одном базовом нравственном законе. В-третьих, Послание к Евреям предостерегает против сребролюбия, которое способно стать для человека идолом, заслоняющим Спасителя. Вместе с этим Послание напоминает о том, что Бог не оставит верных Ему людей, и это не какая-то утопическая фантазия, это то, что подтверждено как Священным Писанием, так и опытом предшествующих поколений христиан, начиная с самих апостолов Христовых. В-четвёртых, апостол написал о том, что необходимо всегда помнить о наставниках в вере, нужно смотреть на их жизненный путь, на их блаженную кончину и подражать их вере.
Собственно, именно этот апостольский завет мы и исполняем всякий раз, когда посещаем наши храмы в дни памяти святых.
Царские часы совершаются в сочельники то есть накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня 6 и 18 января , и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу подвижная дата Страстной седмицы — ради Страстей Господних. Народное название произошло от древней традиции Византии: на этих часах в кафедральном соборе присутствовал император со своим двором.
Россия восприняла традиции церковных служб от Византии, и наши благоверные государи неукоснительно следовали этому правилу. Царские часы совершаются при открытых царских вратах, среди храма, перед Евангелием, положенным на аналое. На каждом Часе читаются псалмы по три на каждом.
Ты не знаешь, брат, горечи сожалений: на что ушли силы моей юности? Чему посвящены дни моей молодости? Кто вернет мне их? О, если бы жизнь можно было начать сначала! Не завидуй же, брат, этой новой одежде милосердия отца, без нее были бы нестерпимы муки воспоминаний и бесплодных сожалений...
И тебе ли завидовать мне? Ведь ты богат богатством, которого, может быть, не замечаешь, и счастлив счастьем, которого, возможно, не чувствуешь. Ты ведь не знаешь, что такое невозвратимая утеря, сознание растраченного богатства и загубленных талантов. О, если бы все это было возможно вернуть и вновь принести отцу! Но имение и таланты выдаются лишь один раз на всю жизнь, и сил уже не воротишь, а время ушло безвозвратно...
Не удивляйся же, брат, милосердию отца, его снисхождению к блудному сыну, его стремлению прикрыть жалкое рубище грешной души новой одеждой, его объятиям и поцелуям, оживляющим опустошенную грехом душу. Сейчас пир окончен. Завтра я вновь приступлю к работе и буду трудиться в отчем доме рядом с тобой. Ты, как старший и беспорочный, будешь господствовать и руководить мною. Мне же подобает работа подначальная.
Мне ее и надо. Эти опозоренные руки не заслуживают иной. Эта новая одежда, эта обувь и этот перстень также снимутся до времени: в них неприлично будет исполнять мне чёрную работу. Днем мы будем работать вместе, затем ты можешь со спокойным сердцем и чистою совестью отдыхать и веселиться со своими друзьями. Куда я уйду от моих воспоминаний, от сожалений о растраченном богатстве, загубленной юности, потерянных силах, рассыпанных талантах, запачканных одеждах, о вчерашнем оскорблении и отвержении отца, от мыслей об ушедших в вечность и навсегда утерянных возможностях?..
Этими словами Господь указал на совершенную необходимость для всех христиан участия в таинстве Евхаристии. Самое таинство было установлено Господом на Тайной вечери. Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое. И взял чашу и, благодарив, подал им и сказал: Пейте из нея все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» Мф. Как учит Святая Церковь, христианин, принимая св.
Причастие, таинственно соединяется с Христом, ибо в каждой частице раздробленного Агнца содержится Весь Христос. Неизмеримо значение таинства Евхаристии, постижение которого превосходит наш разум. Оно зажигает в нас Христову любовь, возносит к Богу сердце, зарождает в нем добродетели, сдерживает нападение на нас темной силы, дарует силу против искушений, оживляет душу и тело, исцеляет их, дает им силу, возвращает добродетели — восстанавливает в нас ту чистоту души, которая была у первородного Адама до грехопадения. В размышлениях о Божественной литургии еп. Серафима Звездинского имеется описание видения одного старца-подвижника, ярко характеризующее значение для христианина Причащения Св.
Подвижник видел «... На противоположном берегу стоял прекрасный сад. Оттуда доносилось пение птиц, разливалось благоухание цветов. Подвижник слышит голос: «Перейди через это море». Но перейти не было возможности.
Долго стоял он в раздумье, как перейти, и слышит снова голос: «Возьми два крыла, которые дала Божественная Евхаристия: одно крыло — Божественная Плоть Христова, второе крыло — Животворящая Кровь Его. Без них, как бы ни велик был подвиг, достигнуть Царствия Небесного нельзя». Как пишет о. Валентин Свенцицкий: «Евхаристия — это основа того реального единства, которое чаем во всеобщем Воскресении, ибо и в преосуществлении Даров и в нашем Причащении залог нашего спасения и Воскресения не только духовного, но и телесного». Старец Парфений Киевский однажды в благоговейном чувстве пламенной любви к Господу долго повторял в себе молитву: «Господи Иисусе, живи во мне и дай мне в Тебе жити», — и услышал тихий, сладкий голос: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем.
Итак, если покаяние очищает нас от скверны нашей души, то Причастие Тела и Крови Господних напояет нас благодатью и преграждает возвращение в нашу душу лукавого духа, изгнанного покаянием. Но следует твердо запомнить, что, как бы ни было для нас необходимо Причастие Тела и Крови Христовых, не должно к нему приступать без предварительного очищения себя исповедью. Да испытывает же себя человек и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» 1 Кор.
Сколько раз в году нужно причащаться? Преподобный Серафим Саровский заповедовал Дивеевским сестрам: «Неопустительно исповедоваться и приобщаться во все посты и, кроме того, двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше — не мучая себя мыслию, что недостойна, и не следует пропускать случая как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением Святых Христовых Таин. Благодать, даруемая приобщением, так велика, что как бы недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь в смиренном только сознании великой греховности своей приступит к Господу, искупающему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, то будет очищаться благодатью Христовой, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется». Очень хорошо причащаться и в дни своих именин и в дни рождения, а супругам — в день их бракосочетания. Что такое соборование?
Как бы тщательно мы ни старались запоминать и записывать свои грехи, может случиться, что существенная часть их не будет сказана на исповеди, некоторые будут забыты, а некоторые просто не осознаны и не замечены, в силу нашей духовной слепоты. В этом случае Церковь приходит на помощь кающемуся с таинством Елеосвящения, или, как его часто называют, «соборования». Это таинство основано на указании апостола Иакова — главы первой Иерусалимской Церкви: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит больного, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» Иак. Таким образом, в таинстве Елеосвящения прощаются нам грехи, не сказанные на исповеди по незнанию или же по забывчивости.
А поскольку болезни есть следствие нашего греховного состояния, то освобождение от греха часто ведет и к исцелению тела.
В будние дни службы обычно длятся не более двух часов, воскресные — трех. Узнать, сколько длится та или иная служба в определенный день всегда лучше в самом храме у служителей, так как представленное выше описание приблизительно, и каждая церковь имеет право корректировать график проведения служб по-своему. Правила посещения храма Есть определенный свод несложных, общих для всех христиан правил посещения православных церквей. Вероятно, вы уже знакомы с ними или с большей их частью, но не лишним будет снова их повторить. Утром в храм идите «со светлой головой» и легким сердцем, предпочтительно, натощак. Оденьтесь скромно. Женщины надевают платья или юбки не выше колена, голову в храме обязательно должен покрывать платок или шарф, но не головной убор. Макияж не должен быть ярким, а лучше всего вовсе от него отказаться. У мужчин одежда также должна быть предельно проста, без пестрых рисунков и коротких шортов.
В самом храме мужчина головной убор снимает. От украшений лучше отказаться. Главное в вашем облике — опрятность. Заходя в храм, прихожанин трижды крестится и совершает поклон после этого. До начала литургии, если позволяет время, имеется возможность поставить свечи иконам.
Что такое Часы литургии и как в церкви проходит эта служба
Время Церкви: Часы После Всенощного бдения в храмах читается первый час. Перед Литургией третий и шестой, а иногда и девятый. А еще есть «великие или царские часы». Что это за чинопоследования, и какое отношение они имеют к реальному времени? Часы — это краткое богослужение.
Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. Их основу составляют псалмы в каждом — по три , а также песнопения, связанные с днем недели, с памятью того или иного святого или иным праздником. Само название часов связано с древними системами подсчета времени. В Античности и Средневековье сутки делились у разных народов на несколько частей.
В традиции православного богослужения отражен так называемый римский счет: «Сутки делились на часы неодинаковой протяженности; это были более или менее христианизированные старые римские часы. Час был примерно равен нашим трем: утреня около полуночи , хвалины 3 часа пополуночи , час первый 6 часов утра , час третий 9 часов , час шестой полдень , час девятый 15 часов , вечерня 18 часов , навечерие 21 час » Жак Ле Гофф. Цивилизация Средневекового Запада. Около 1420.
Часослов Спитц. Миниатюрист: Мастер часослова семьи Спитц известно, что работал во Франции около 1415-1425 годов Заметим, что порядок богослужений связан с суточным кругом, и часы в идеале должны были совершаться в промежутках между службами.
Потом священник молится об усопших, с надеждою воскресения и жизни вечной, и о живых: о патриархе, о епископах, о священниках, о диаконах и о всем причте, о всей вселенной, о Святой, Соборной и Апостольской Церкви, о стране нашей, о властях и воинстве ее, — дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте. Воспоминая все нужды и беды наши в настоящей жизни, священник испрашивает всем членам Церкви необходимые блага. Но так как благо самой Церкви, являющееся благом всеобщим, достигается преимущественно достойным служением пастырей, то молиться за них побуждает священник возгласом: в первых помяни, Господи, Великаго господина и отца нашего Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси… и: Высокопреосвященнейшаго митрополита, или: Преосвященнейшаго архиепископа… , на что лик взывает: и всех и вся. Наконец, благодарение и жертвоприношение о всем мире священник заключает возгласом: и даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго духа, ныне и присно и во веки веков, — умоляя таким образом Господа привести всех людей в единство веры и познание Сына Божия и даровать всем единодушие к прославлению великого имени Его. Какое действие совершается после благодарственного воспоминания всех святых перед освященными Дарами и моления за живых и усопших?
После благодарственного воспоминания всех святых перед освященными Дарами и моления перед ними о живых и усопших священник приготовляет предстоящих в храме ко Святому Причащению, призывая на них милости свыше: и да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами! А так как самая величайшая из всех милостей небесных есть та, чтобы мы сподобились причаститься Святых Таин, то священник втайне и умоляет о сем Бога, а диакон, став на амвоне, произносит ектению, в которой приглашает верных, помянув всех святых, помолиться, дабы принесенные и освященные Дары принял Господь в пренебесный Свой жертвенник, ниспослал нам Божественную благодать и дар Святого Духа и дабы чрез сии Дары даровал нам освящение. В заключение ектении, чтобы еще более приготовить себя и предстоящих к Таинству Причащения через самую Богоугодную из всех молитв, которой научил нас Сам Спаситель, священник возглашает: и сподоби нас, Владыко, со дерзновением,неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати. После чего и поется молитва Господня: Отче наш. Верующие, приступая ко Святому Причащению, должны иметь мир внутренний, и потому священник приветствует их желанием сего мира: мир всем, — а диакон приглашает их преклонить главы свои пред Господом в знак смирения, с надеждою получить от Него испрашиваемые тайною молитвою священника потребные блага: благодатию, и щедротами, и человеколюбием Единороднаго Сына Твоего… В это время диакон крестообразно препоясуется орарем и, возбудив внимание верных словом: вонмем, — входит в алтарь для причащения Святых Таин; и врата царские закрываются завесою. Для чего в сие время диакон крестообразно препоясуется орарем? Он препоясуется так, чтобы: 1 безпрепятственнее служить во время причащения; 2 закрыв себя орарем, изъявить свое благоговение к Святым Дарам, в подражание Серафимам, закрывающим лица свои пред неприступным светом Божества.
Какое действие совершается после диаконского восклицания: вонмем— и закрытия царских врат завесою? Священник, возвысив над дискосом достопокланяемое Тело Христово, торжественно возглашает: святая святым. Так дается разуметь каждому из нас, сколь святым должно быть, чтобы достойно приступить ко причащению Святых Таин. Тогда священник, подражая Иисусу Христу, преломившему хлеб при установлении Таинства Мф. Потом одну часть Агнца, содержащую изображение слова Иисус, влагает в потир для соединения обоих видов Таинства и вливает несколько теплоты в потир. Наконец, сперва священник, а после диакон с благоговением причащаются Святых Таин. В это время лик поет причастный стих для того, чтобы занять внимание предстоящих благоговейными размышлениями.
Что изображает возвышение Святого Агнца над дискосом и раздробление его на четыре части? Возвышение Святого Агнца над дискосом и раздробление его на четыре части изображает вознесение Иисуса Христа на крест и на нем — Его страдания и смерть. Для того и предстоит близ оного потир, содержащий в себе самую истекшую тогда из пронзенных ребр Спасителя кровь и воду. Для чего вливается теплота в потир? Для большего подобия теплоты крови, истекшей из пронзенных ребр Спасителя, и дабы теплота произвела в устах наших чувство, что вкушаем самую истинную Кровь Христову. Что изображается чрез причащение Тела и Крови Спасителя? Чрез причащение Тела и Крови Спасителя таинственно изображается погребение и воскресение Его.
По толкованию святого Иоанна Дамаскина, «когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, то чрез сие совершаем Таинство погребения Его, и Он как бы во гроб снисходит плотию Своею во утробы наши; снисшедши же во внутренние хранилища сердец наших, потом воскресает в нас и нас купно с Собою сооживотворяет». Какое действие совершается по причащении священнослужителей? После причащения священнослужителей врата царские отверзаются, и диакон, держа обеими руками потир с Телом и Кровию Иисуса Христа, призывает предстоящих ко причащению Святых Таин, возглашая: со страхом Божиим и верою приступите,— и те, которые приготовились ко причащению, приступают к Таинству при пении стиха: Тело Христово приимите, Источника безсмертнаго вкусите. По причащении верующих священник опускает в потир частицы, вынутые из просфор на проскомидии в честь Богородицы и святых, а также за живых и умерших. Что представляют собою частицы из просфор, возлежащие около Агнца и потом влагаемые в потир? Частицы представляют собою те самые лица, именем которых они вынимаются, и бывают о них жертвоприношением Богу. Частицы, о святых приносимые, бывают им в славу, честь, в приумножение достоинства и в большее принятие Божественного просвещения.
Частицы за живых и умерших приносятся для того, чтобы они получили себе благодать, освящение и отпущение грехов ради возносимой на престоле всемирной очистительной жертвы; ибо частица, возлежащая близ пречистого Тела Господня, когда, будучи внесена в потир, напояется Кровию Его, вся исполняется святыни и дарований духовных, ниспосылаемых тому, о имени которого вознесена бывает. Что представляется отнятием завесы, отверзением царских врат и явлением Святых Даров пред причащением верующих? Отнятием завесы представляется землетрясение, сопровождавшее воскресение Христово, и камень, отваленный от гроба Его; а отверзением царских врат — раскрытие гроба и возстание Богочеловека. Диакон, отверзающий врата и являющийся в них, образует Ангела, сидевшего на гробе, и благовестившего воскресение Христа Жизнодавца женам мироносицам. Появление же Святых Даров народу представляет явление Спасителя по воскресении. Поэтому лик, с верою и радостью встречая воскресшего и явившегося Спасителя, поет пророками некогда предреченный, а ныне действительно исполнившийся стих: благословен Грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам. Какую пользу получает причащающийся Святых Таин?
Он теснейшим образом соединяется с Господом Иисусом Христом и в Нем становится причастным жизни вечной. Что требуется от каждого, в особенности от желающего причаститься Святых Таин? Он должен испытать пред Богом свою совесть и очистить ее покаянием во грехах, к чему способствуют пост и молитва. Часто ли должно причащаться Святых Таин? Древние христиане причащались в каждый воскресный день, но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовым приступить к столь великому Таинству. Церковь заповедует причащаться Тела и Крови Христовых ревнующим о благоговейном житии каждый месяц. Какое участие в Божественной литургии могут иметь те, которые слушают ее, а не приступают ко Святому Причащению?
Они могут и должны участвовать в литургии молитвою, верою и особенно непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа, Который именно повелел сие творить в Его воспоминание Лк. Что показывает вхождение священнослужителей в алтарь со Святыми Дарами по причащении верующих? Оно показывает, что Иисус Христос, по воскресении из мертвых и до вознесения на небо, в продолжение сорокадневного пребывания Своего на земле, не всегда видим был учениками Своими, но являлся им тогда, когда сие было нужно. Что изображает благословение священника, подаваемое народу с молитвою: спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое? Изображает благословение Самого Спасителя, данное от Него апостолам пред вознесением с горы Елеонской Лк. Что означает воспеваемая после того песнь: видехом Свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, Нераздельней Троице поклоняемся: Та бо нас спасла есть? Этой радостною песнию лик, от лица верных, исповедует обретенное ими спасение и прославляет Триединого Бога за полученные от Него благодеяния.
Что изображает последнее явление Святых Даров народу с возглашением священника: всегда, ныне и присно и во веки веков, — после чего они относятся с престола на жертвенник? Последнее явление Святых Даров народу и перенесение их с престола на жертвенник изображает вознесение Иисуса Христа на небо. Престол при сем действии означает гору Елеонскую, откуда Спаситель вознесся; жертвенник представляет самое небо и в нем сидящего Его одесную Бога Отца. Возглас священника: всегда, ныне и присно и во веки веков, — напоминает верующим как о всегдашнем благодатном пребывании с ними Иисуса Христа на земле, так и о вечном славном Царствии Его на небесах и заменяет собою те слова Спасителя, которые он сказал апостолам при вознесении: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века Мф. И как святые апостолы поклонились Господу, возносившемуся на небо, и возвратились в Иерусалим с радостью великою, хваля и благословляя Бога Лк. Как оканчивается литургия? Литургия оканчивается ектениею: прости приимше Божественных, Святых, Пречистых , Безсмертных, Небесных и Животворящих, Страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа… Эта ектения, побуждающая причастившихся ко благодарению Господа за восприятие Таинства, установлена Церковью в подражание тому Божественному пению, которое Апостолы совершили вместе со Спасителем нашим, по окончании Тайной Вечери : и воспевше изыдоша в гору Елеонску Мф.
Какое действие совершается после благодарственной ектении перед исхождением народа из храма? После благодарственной ектении за причащение Святых Таин совершается следующее действие. Этими словами он извещает предстоящих об окончании Богослужения и вместе дает наставление, чтобы они пребывали в мире с Богом своею совестию и со всеми ближними, не только в храме, но и вне его. Лик же отвечает: о имени Господни,— показывая тем, что верующие, прежде исхождения своего из храма, желают принять от священника благословение во Имя Господне. Исполняя столь благочестивое желание верных, священник выходит из алтаря на средину церкви и читает для них напутственную молитву: благословляяй благословящия Тя, Господи… в которой призывает на них благословение от Господа и умоляет Его о даровании мира всему миру. Потом песнию царя и пророка Давида: буди имя Господне благословено отныне и до века, и чтением псалма: благословлю Господа на всякое время… — при раздаянии антидора приносится благодарение Спасителю за милосердое смотрение о Своей Церкви и внушаются наставления причастившимся Святых Таин. Наконец, священник, еще благословив людей и призвав на них благословение Божие псаломскими словами: благословение Господне на вас… — воздает Христу Богу славу и благодарение, возглашая: слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе.
Потом заключает Божественную службу, отпуская народ с упованием и надеждою, что Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере… и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец. Лик же, от лица всего народа, поет многолетие, умоляя Господа, да сохранит здравие всех православных христиан на многая лета. Тогда врата царские затворяются и закрываются завесою. Что такое антидор, и для чего он раздается при конце литургии? Антидором называется остаток той освященной просфоры, из которой при совершении проскомидии вынут был Агнец. Антидор раздается в подражание братолюбивой трапезы древних христиан, которая учреждаема была после литургии. Что знаменует затворение царских врат и закрытие их завесою по окончании литургии?
Затворение царских врат и закрытие их завесою знаменует то, что по кончине мира, когда навеки затворится чертог Царствия Небесного, уже не будет времени для покаяния, и никакое жертвоприношение не подействует ко спасению душ наших. Конец и Богу нашему слава! Примечания 1. Поскольку Великий пост четыредесятницы по преимуществу есть время сокрушения о грехах и раскаяния, То отцы Церкви постановили на Соборах в продолжение Великого поста не ежедневно совершать полную литургию, а только в субботы и воскресенья — в дни, посвященные радостному воспоминанию создания мира и воскресения Христова; ибо священнодействие полной литургии есть истинное торжество христианина, и исполняет сердце его небесною радостью, которая несовместима со скорбью души кающейся. Кроме же суббот, воскресных дней и праздника Благовещения, Церковь, строго соблюдая правила поста, совершает в течение четыредесятницы по понедельникам, вторникам и четвергам кроме четверга пятой недели часы, а по средам, пятницам и в четверг пятой недели, равно как в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы — литургию преждеосвященных Даров, доставляя духовное утешение верующим Таинством Тела и Крови Христовой. Литургия преждеосвященных даров так названа потому, что в ней Божественные Таины уже освящены прежде- в предыдущее воскресенье. Священные одежды, в которые облачаются священник и диакон, суть следующие: 1 стихарь, который называется и подризником, 2 орарь, 3 поручи, 4 епитрахиль, 5 пояс, 6 фелонь, 7 набедренник, 8 палица.
Стихарь есть верхняя одежда диакона и нижняя — священника. Сия одежда, всегда почти светлая, означает непорочность жизни и духовную радость и вместе изображает те блистательный ризы, в каких являлись Ангелы Лк. Орарь есть длинный плат, возлагаемый на левое плечо диакона. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, орарь уподобляется Ангельским крыльям и потому означает готовность служителей Церкви исполнять волю Божию. Поручи, употребляемые диаконом и священником, служат для свободнейшего действования и знаменуют вообще силу Божию, укрепляющую их, а сверх того у священника изображают узы, которыми связаны были руки страждущего Христа, когда Он был веден к Пилату. Епитрахиль есть орарь, сложенный вдвое, и возлагается на священника в ознаменование излитой на него благодати и благого ига Христова. Пояс, которым опоясуется священник, означает готовность его служить Богу и напоминает тот лентион, которым Сам Иисус Христос препоясался при омытии ног возлюбленным ученикам Своим.
Фелонь есть верхняя круглая риза священника. Она изображает ту червленую хламиду, в которую облекли Спасителя на дворе Пилата. Набедренник и палица бывают украшением высших или старших иереев и имеют знаменование духовного меча, т. Православная Церковь уготовляет и приносит для литургии хлеб в пяти просфорах; но только одна из них предлагается и приготовляется для Таинства. Сим, по изъяснению апостола Павла, означается то что един хлеб, едино тело есмы мнози; еси бо от единаго хлеба причащаемся 1Кор. Литургия Преждеосвященных Даров Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром великопостных богослужений. Литургия Преждеосвященных Даров в нашем храме 9 марта 2018 года.
Святое Причащение В некоторых старинных рукописных служебниках она называется «Литургией Великой Четыредесятницы». И, действительно, она является самым характерным богослужением этого священного периода года. Название этой службы раскрывает нам саму ее сущность: она является именно Литургией «Даров Преждеосвященных».
Скажем, на третьем часе читается псалом 50-й «Помилуй мя Боже», на шестом часе — псалом 90-й «Живыи в помощи»… Но тропари и кондаки имеют иное содержание, а именно — посвящены теме причащения. Какой же их смысл? Зачем, казалось бы, повтор, ведь утром в храме читается то же самое? Это потому, как я понял для себя, что священник утром, совершая Литургию, в то время, когда читаются часы, будучи занят совершением проскомидии в алтаре, может быть не совсем внимательным.
Причастные же часы настраивают и священника, и молящихся к встрече с Живым Христом за Божественной литургией. У покойного митрополита Антония Блюма есть такое выражение: за всенощным бдением мы служим Богу, а за Литургией Господь служит нам, преподавая Свое Пречистое Тело и Кровь, как Истинное Питие и Истинную Пищу, как залог вечной жизни, залог безсмертия. Завершаются причастные часы обедницей, Апостолом и Евангелием. Вот такая совершается подготовка с вечера. В древности собирались на молитву несколько раз в день В Грузии Патриарх Илия ввел несколько лет назад такое установление: вся верующая Грузия в определенные часы по звуку колокола достает специальные пособия и вычитывает несколько молитв, несколько псалмов, и так 7 раз в день. Семь — число, часто встречающееся в Писании, это символ полноты, законченности. Псалмопевец Давыд говорит, что «седмижды в день восхваляю я Господа».
В древности действительно верующие собирались на молитву несколько раз в день. Впоследствии из-за очевидных сложностей все эти последования суточного круга были разделены на две части: утреннюю и вечернюю. Вы приходите в любой храм и видите расписание: утреннее Богослужение и вечернее Богослужение. На Руси, которая была большим монастырем, полный суточный круг Богослужений совершался не только в монастырях, но и в обычных приходских храмах. Иностранцы, приезжая на Русь, поражались благочестию русских людей. Они удивлялись длительному стоянию русских, в том числе детей, на Богослужении. Архидиакон Павел восклицал: «У этих русских, наверное, чугунные ноги!
Потом же из-за стесненных обстоятельств многое было потеряно. Когда в конце ХIХ века старообрядческие епископы посетили Восток, их принимал Патриарх Иеросалимский и очень доброжелательно спрашивал: «А как Вы находите наше Богослужение? Патриарх сказал: «Ну, что Вы хотите, мы стремимся хотя бы главное сохранить, находясь уже какое столетие под турецким господством». Много можно говорить о том, что христиане испытали, находясь под турецким игом: запрещалось звонить в колокола, строить храмы выше мечетей и т. Помню, в Карловых Варах беседовал с ксендзом. Он был поражен, когда я кратко ему рассказал о том, что же у православных в прежние времена совершалось. Да, мессы католические в праздники, в воскресенья более пространные.
Скажем, Символ веры читается у них только в воскресные дни. Обычная рядовая месса, будничная, усечена до предела. Последование ко Святому Причащению Утром, в 5. Это может быть не обязательно в храме, летом, например, мы собираемся в беседке. Там можно и присесть на лавочку, не нужно требовать: упади, но выстой. Нет, должен быть щадящий подход, учет немощей человека. Итак, утром собираемся для прочтения Последования ко Святому Причащению — это нам тоже знакомо, в любом молитвослове новообрядческом — прим.
Какая разница здесь? По обычному чину — это одиннадцать молитв, по-древнему — восемнадцать. Исключены все длинные молитвы, опущены в результате реформы, изъяты из объема подготовки к Причащению. Когда читаешь эти молитвы, поражаешься глубине их содержания, пронизанностью покаянием, в них раскрывается вся глубина падения человека. Это вообще свойство старого обряда — большая пронизанность покаянным чувством. Почему-то у нас такое представление, что торжество должно быть громким, ярким, веселым. Да, это радость, но умиротворенная, спокойная, светоносная.
Она духовная, прежде всего: не душевная, а духовная. Я обратил внимание, что в изданных Патриархией молитвословах присутствует постоянное редактирование. Допустим, в каноне Ангелу хранителю в заключительной молитве опущены некоторые слова, такие как «пес смердящий». То есть нас коробит, это неинтеллигентно, это как бы слишком уже… Но это все-таки неправильно, старый обряд сохранил все эти выражения, которые отражают — будем реалистами, будем объективными, будем критичными к себе — состояние нашего внутреннего «я». Профессор Московской духовной академии А. Осипов говорил нам, студентам, что можно видеть человека внешне такого представительного, пышущего здоровьем, интеллигентной наружности, а внутри он может быть совершенно гнилым. Вот такое может быть обманчивое впечатление.
Мы знаем по исповеди, какая глубина мерзости таится в душах человеческих, и что грехи постыдные со стыдом сгорают. Вот когда мы обходим эти выражения, эти словосочетания, то они не тревожат нас. Нам они неприятны, мы от них дистанцируемся, а древний чин беспощаден в этом плане, он называет вещи своими именами, не церемонится с этой щепетильностью, которая возникает у нас, как реакция на какие-то неудобные, ершистые обороты, словосочетания в стаpыx богослужебных текстах. Тщательность и полнота древнего чина Литургии Замечу, что много лет я являюсь настоятелем храма святителя Николы на Берсеневке и одновременно насельником Свято-Данилова монастыря. Дорожу тем, что я в числе братии — это момент духовный, мистический, сохранение связи с обителью. Там я несу минимальную нагрузку. Много лет служил позднюю Божественную литургию по субботам, так что знаком в полноте с опытом совершения Литургии по обычному чину и тем, как это было в древности.
Какие мои ощущения на Литургии по обычному чину в сравнении с тем, как она совершалась в древности? Если сравнивать с тем, как работает пахарь, то можно сказать следующее: когда пахарь вгрызается в толщу земли и, обливаясь потом, глубоко взрыхляет землю, готовит основательно почву под посев — это совершение Литургии по древнему чину, со всеми подготовками, с ее длительностью, тщательностью, пронизанностью покаянным духом. Совершение Литургии по обычному же чину, по моим личным ощущениям, сравнительно выглядит так: не очень глубоко плуг в землю вонзить; трудиться, но не так уж и обливаясь потом, не так уж и расходуя духовную и физическую энергию. Вот такое, может быть, несколько рискованное сравнение. В древнем чине поражает тщательность, полнота. Старопечатный служебник, сравнительно с обычным чином Литургии, который издает Патриархия, в несколько раз объемистей. Здесь масса всяких наставлений и примечаний.
Все это после реформы было опущено. Где-то это и удобно, когда в руках компактная книга, а с другой стороны — важные моменты выпадают, внимание на них не акцентируется.
Бывает иногда и другой порядок чтения часов. Так три раза в году бывает чтение так называемых Царских часов: в Великую пятницу, в Навечерие Рождества Христова и в Навечерие Богоявления или в пятницу перед этими праздниками, если навечерие придется в субботу или воскресенье. Царские часы имеют ту особенность, что на них два псалма из трех особые, пророческого содержания, и после богородична на каждом часе поются особые предпразднственныя стихиры, возглашается прокимен, читается паремия, Апостол и Евангелие, и читаются все эти часы: первый, третий, шестой и девятый, подряд, составляя одну службу вместе с последующими изобразительными. Великим постом и во всех случаях, когда вечерня соединяется с литургией, подряд один за другим следуют часы: третий, шестой и девятый, а потом изобразительные см. Каждый час имеет после себя особое последование, которое составляет как бы его продолжение и называется «Междочасием», или «Почастием».
Каждое междочасие так же, как и час, состоит из чтения предначинательных молитв, трех псалмов, Трисвятого по «Отче наш», тропаря, «Господи, помилуй» 40 раз, «Честнейшую херувим…» возгласа священника и заключительной молитвы; нет только молитвы: «Иже на всякое время». Молитвословия междочасий помещены в Следованной Псалтири и Иерейском Молитвослове. По уставу, междочасия совершаются только в седмичные, и притом будничные, дни. Отменяются междочасия в период времени празднования Рождества Христова и Богоявления с 20 декабря по 14 января, в седмицы мясопустную и сырную, в течение всей Страстной и Пасхальной седмицы, а также седмицы, следующей за праздником Пятидесятницы. В настоящее время междочасия почти повсюду вышли из употребления.
Что такое часы в храме перед литургией
Прихожане могут посещать те службы, в которые им удобнее всего присутствовать в храме. В остальное время служений верующие могут читать молитвы самостоятельно, находясь, например, дома перед иконами. Как правило: Ранняя служба совершается в 6-7 часов утра, поздняя — в 9-10 часов утра. В некоторых храмах время смещается на 7-8 часов утра для ранней службы и 10-11 часов утра — для поздней. Длительность общественного богослужения 1,5-2 часа. В некоторых случаях длительность утренней литургии может составлять 3 часа. Что такое Всенощное бдение в церкви Всенощное бдение — ритуал, проводимый перед церковными православными праздниками, объединяющий в себе три богослужения — Великая повечерия или Вечерня, утренняя служба или Утреня и первый Час. Начало Всенощного бдения, Великой вечерни, происходит на закате, и иногда длится в ночные часы, плавно переходя в утреннюю службу. Следующая часть богослужения, Утреня, совершается, по принятому в 1695 году Православной церковью Иерусалимского Устава, утром, на рассвете. Третьей частью следует богослужение, называемое Часы или Час, посвященное воспоминаниям библейских событий. Всенощное бдение ведет свои обычаи от вечерних и ночных молитв Иисуса Христа и его святых Апостолов, но оформилось и приняло свой ныне существующий вид только при святом Иоанне Златоусте.
К 9 веку, Всенощное бдение, было дополнено некоторыми псалмами и молитвословами, вошедшими в это священнодействие, принятыми и совершаемыми по сей день Русской церковью. Часто в больших храмах и монастырях, в канун больших праздников — Пасхи и Рождества Христова, бдение начинается с девятого часа, и длится всю ночь. Традиционно Всенощное бдение происходит перед: воскресным днем; особыми праздниками, со знаком отличия Типикона; любыми церковными празднествами, которые решит отметить настоятель. Предлагаем Вашему вниманию познавательную статью о том, как совершается Божественная литургия. Продолжительность службы в церкви — сколько длится Как правило, по воскресеньям утрени начинаются около 7-8 часов утра, вечерни — 7-8 часов вечера соответственно. Есть и дневные литургии, длящиеся обычно с 3 до 6 вечера. Также возможны индивидуальные переносы служб на час ранее или позднее. В будние дни службы обычно длятся не более двух часов, воскресные — трех. Узнать, сколько длится та или иная служба в определенный день всегда лучше в самом храме у служителей, так как представленное выше описание приблизительно, и каждая церковь имеет право корректировать график проведения служб по-своему. Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви на Благовещенье?
Поздравление с Благовещением Благовещение празднуется 7 апреля. Однако верующим стоит посетить вечернюю службу 6 апреля. В некоторых храмах с 6 на 7 апреля проводятся всенощные бдения. Правила посещения храма Есть определенный свод несложных, общих для всех христиан правил посещения православных церквей. Вероятно, вы уже знакомы с ними или с большей их частью, но не лишним будет снова их повторить. Утром в храм идите «со светлой головой» и легким сердцем, предпочтительно, натощак. Оденьтесь скромно. Женщины надевают платья или юбки не выше колена, голову в храме обязательно должен покрывать платок или шарф, но не головной убор. Макияж не должен быть ярким, а лучше всего вовсе от него отказаться. У мужчин одежда также должна быть предельно проста, без пестрых рисунков и коротких шортов.
В самом храме мужчина головной убор снимает. От украшений лучше отказаться. Главное в вашем облике — опрятность. Заходя в храм, прихожанин трижды крестится и совершает поклон после этого. До начала литургии, если позволяет время, имеется возможность поставить свечи иконам. Уходя, также следует перекреститься 3 раза и поклониться.
Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии - это наибольшее благо для тех, кто нам дорог. Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: "О здравии" или "О упокоении", после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже отвечать на вопрос "кого? Все имена должны быть даны в церковном написании например, Татианы, Алексия и полностью Михаила, Любови, а не Миши, Любы. Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких. Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах заказные или простые записки отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, - это имя христианина, данное ему при крещении или для монахов при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются. Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать "страждущего", "озлобленного", "нуждающегося", "заблудшего". В записках "О упокоении" усопший в течение сорока дней по кончине именуется "новопреставленный". Кроме общих богослужений литургия, вечерня, утреня в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан , в том числе молебен о живых и панихида об умерших. Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи. Молебен можно заказать Спасителю благодарственный, о болящих, о путешествующих и др. Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери "Неупиваемая Чаша", к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери например, "Всех скорбящих Радость", "Споручница грешных", "Умягчение злых сердец", "Млекопитательница", "Милующая", "Скоропослушница", "Целительница", "Неопалимая Купина", "Взыскание погибших", "Нечаянная Радость", "Утоли моя печали", "Призри на смирение" говорит о том, что Она - наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах. В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву. Панихида служится перед кануном - особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки например, "Молебен благодарственный Спасителю", "Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии", "Панихида" , а далее пишутся имена обычным порядком. Во многих монастырях существует особая треба - поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири таков древний православный обычай. В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней сорокоуст , на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках. Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких особенно усопших , - это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия. О просфоре, антидоре и артосе Просфора своим происхождением уходит в древние времена. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей то есть оливковое масло , воск для свечей - все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение по-гречески просфора , или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений просфор отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги. Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС Иисус Христос , под перекладиной НI КА по-гречески победа. Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному плотскому составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи - животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто. Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть мука и вода и душу дрожжи и святая вода , находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство. Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку "О здравии" или "О упокоении". Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще "вынутая". В конце литургии молящимся раздается антидор - маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти - вместо и ди орон - дар, то есть точный перевод этого слова - вместодарие. Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освящение. Слово артос по-гречески квасной хлеб означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе - просфора всецелая. Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим. Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе - они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, - как знамение победы Христовой над смертью. Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами "Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня. Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами "Христос воскресе! Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому или отнести для этого в церковь или же пустить по реке с чистой водой. О святой воде Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня - святая вода по-гречески "агиасма" - "святыня". Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге. Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе. Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах. В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи. Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды. Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой - и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла. Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской крещенской водой, которая, по его словам, "сама все освящает". Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, - нет. Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога по плоти. Великое водоосвящение совершается дважды - в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления Крещенский сочельник. Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин. Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый! По верованию Церкви, агиасма - не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное. Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: "Точию агиасму да пиет". Крещенская вода - это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон. Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах малое водоосвящение , совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения изнесения Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: "Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14. Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню. Молитва на принятие просфоры и святой воды Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. О церковной свече Церковная свеча - священное достояние Православия. Она - символ нашего духовного союза со святой Матерью-Церковью. Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу мягкость воска , его стремления к обожению, превращению в новую тварь горение свечи. Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу. Возжигание свечей в храме - это часть службы, это приношение жертвы Богу, и как нельзя нарушать благочиние в храме недостойным, беспокойным поведением, также нельзя создавать беспорядок, передавая через весь храм во время службы свою свечу или, еще хуже, протискиваясь к подсвечнику, чтобы поставить ее самому. Если хочешь поставить свечу - приходи до начала службы. Горестно видеть, как пришедшие в храм к середине службы, опоздавшие, в самые ответственные и торжественные моменты богослужения, когда все замирает в благодарении Богу, нарушают благочиние в храме, передавая свои свечи, отвлекая других верующих. Если кто опоздал на службу - пусть дождется окончания богослужения, а затем, если у него есть такое желание или нужда, поставит свечу, не отвлекая других и не нарушая благочиния.
В этом и состоит суть таинства покаяния. Человек, привыкший следить за чистотой своего сердца и опрятностью своей души, не может жить без покаяния. Он ждёт и жаждет очередной исповеди, как иссохшая земля ждёт живительной влаги. Представьте себе на минуту человека, по смывавшего с себя телесную грязь всю жизнь! Вот и душа требует омовения, и что было бы, если не было бы таинства покаяния, этого целительного и очистительного «второго крещения». Накопившиеся грехи и прегрешения, не снятые с совести не только крупные, но и многие мелкие , тяготят ее так, что человек начинает чувствовать какой-то необычный страх, ему начинает казаться, что с ним должно произойти что-то дурное; то вдруг он впадает в какие-то нервные срывы, раздражения, ощущает общее беспокойство, не имеет внутренней твердости, перестает владеть собой. Часто причины всего происходящего сам он не понимает, а она в том, что на совести человека — неисповеданные грехи. По милости Божией эти скорбные ощущения и напоминают нам о них, чтобы мы, озадаченные таким бедственным положением души своей, пришли к сознанию необходимости исторгнуть из нее весь яд, то есть обратились к св. Практически все таинство покаяния совершается так: вначале священник молится со всеми желающими исповедоваться. Затем он делает краткое напоминание о наиболее распространенных грехах, говорит о смысле исповеди, об ответственности исповедующегося и о том, что он стоит перед Самим Господом, и священник — лишь свидетель таинственной беседы его с Богом, и что умышленное сокрытие каких-либо грехов усугубляет вину кающегося. Затем уже исповедующиеся по одному подходят к аналою, на котором лежат Святое Евангелие и Крест, делают поклон ко Кресту и Евангелию, становятся перед аналоем, склонив голову или на колени последнее не обязательно , и начинают исповедоваться. Полезно при этом составить приблизительный план для себя — какие грехи исповедовать, чтобы не забыть потом на исповеди; но надо будет не просто прочитать с листка бумаги о своих язвах, а с чувством вины и раскаяния открывать их перед Богом, вынимать их из души своей, как каких-нибудь гадких змей, и с чувством отвращения избавляться от них. Сравни этот список грехов с теми списками, которые будут держать злые духи на мытарствах, и заметь: чем тщательнее ты сам обличишь себя, тем меньше страниц обнаружится в тех демонских писаниях. При этом, конечно, каждое извлечение такой мерзости и выведение ее на свет будет сопровождаться некоторым чувством стыда, но ты знай твердо: Сам Господь и служитель Его — исповедующий тебя иерей, как бы ни был отвратителен твой внутренний греховный мир, только радуются, когда ты от него решительно отрекаешься; на душе священника только радость о покаявшемся. Любой священник после искренней исповеди еще более располагается к исповедующемуся, гораздо ближе и заботливее начинает относиться к нему. Изглаживает ли покаяние воспоминание о совершенных ранее грехах? Ответ на этот вопрос дается в очерке на Евангельскую тему — «Блудный сын». Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: «Отче! А отец сказал рабам своим: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его, и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться! Кончается пир в доме благого, милосердного отца. Затихают звуки ликования, расходятся званые гости. Вчерашний блудный сын выходит из чертога пира, еще полный сладостного чувства любви и всепрощения отца. За дверями он встречается со стоящим вне старшим братом. В его взоре — осуждение, почти негодование. Замерло сердце младшего брата; исчезла радость, заглохли звуки пира, перед взором встало недавнее, тяжелое прошлое... Что он может сказать брату своему в оправдание? Разве его негодование не справедливо? Разве заслужил он этот пир, эту новую одежду, этот золотой перстень, эти поцелуи и прощение отца? Ведь еще недавно, совсем недавно... И низко склоняется голова младшего брата перед суровым, осуждающим взором старшего: заныли, заболели еще совсем свежие раны души... Со взором, просящим милосердия, блудный сын бросается на колени перед старшим братом. Прости меня... Не я устроил этот пир... И не просил я у отца этой новой одежды, и обуви, и этого перстня... Я даже не называл себя более сыном, я просил лишь принять меня в наемники... Твое осуждение меня справедливо, и нет мне оправдания. Но выслушай меня и ты, может быть, поймешь милосердие нашего отца... Что прикрывает теперь эта новая одежда? Вот, посмотри, следы этих страшных душевных ран. Ты видишь: на моем теле не было здорового места; здесь были сплошные язвы, пятна, гноящиеся раны Ис. Они сейчас закрыты и «смягчены елеем» милосердия отца, но еще мучительно болят при прикосновении и, мне кажется, будут болеть всегда... Они будут постоянно напоминать мне о том роковом дне, когда я с черствой душой, полной самомнения и горделивой уверенности в себе, порвал с отцом, потребовав свою часть имения, и ушел в ту ужасную страну безверия и греха... Как счастлив ты, брат, что у тебя нет воспоминаний о ней, что не знаешь того смрада и тления, того зла и греха, которые царят там. Ты не испытал духовного голода и не познал вкуса тех рожков, которые в той стране надо красть у свиней. Вот ты сохранил свои силы и здоровье. А у меня их уже нет... Только остатки их я принес обратно в дом отца. И это сейчас разрывает мое сердце. Для кого я работал? Кому я служил? А ведь все силы можно было бы отдать для служения отцу... Ты видишь этот драгоценный перстень на моей грешной, уже слабой руке. Но что бы я не отдал за то, чтобы на этих руках не было следов той грязной работы, которую они выполняли в стране греха, за сознание, что они всегда работали только для отца... Ах, брат!
Во-первых, необходимо помнить об основной заповеди Божией — заповеди о любви к Богу и людям, первейшим следствием исполнения этой заповеди должны стать любовь к ближним и забота о нуждающихся. Во-вторых, апостол напомнил о соблюдении супружеской верности как об ещё одном базовом нравственном законе. В-третьих, Послание к Евреям предостерегает против сребролюбия, которое способно стать для человека идолом, заслоняющим Спасителя. Вместе с этим Послание напоминает о том, что Бог не оставит верных Ему людей, и это не какая-то утопическая фантазия, это то, что подтверждено как Священным Писанием, так и опытом предшествующих поколений христиан, начиная с самих апостолов Христовых. В-четвёртых, апостол написал о том, что необходимо всегда помнить о наставниках в вере, нужно смотреть на их жизненный путь, на их блаженную кончину и подражать их вере. Собственно, именно этот апостольский завет мы и исполняем всякий раз, когда посещаем наши храмы в дни памяти святых. Финалом же апостольских рекомендаций стало бесспорное утверждение: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» Евр.
Божественная литургия: ее часы, содержание и последовательность
Во время совершения проскомидии в храме читаются 3-й и 6-й часы. Начало Литургии обычно в 9-10 часов утра, в храмах, где более одного престола, может совершаться также и ранняя литургия (в 6-7 часов утра). Литургия изначально проводилась перед вечерней — в раннем христианстве это было распространенной практикой, как и ночные богослужения.