usatov Опубликована работа священника Александра Усатова «Оглашение на современном этапе», подготовленная по благословению Председателя Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви митрополита Ростовского и Новочеркасского. Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий Иванов, как и другие священники, не были в курсе нетрадиционной ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего каминг-аут и уехавшего в Нидерланды, сообщил РИА Новости. В Нидерланды переехал протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе. Протоиерей Ростовской епархии Александр Усатов официально заявил о своей нетрадиционной ориентации.
Трагедия русского священника гея.
Без сомнения, всякий признал бы такого человека повредившимся умом и не способным к адекватному восприятию реальности. Атеизм как слепая вера Как это ни странно звучит, но неверие — это тоже форма веры. Неверующий человек верит в то, что Бога нет, и что мир со всеми неисчислимыми законами возник и сохраняется случайно. Причем, эта вера несравнимо менее обоснована, чем вера в существование Творца и Промыслителя. Вероятность случайного появления и сохранения нашего мира настолько близка к нулю, что, по сути, этим самым нулем и является К примеру, вероятность случайного появления одной молекулы белка оценивается учеными как 10-120. Вероятность случайного образования одного гена равна 10-600 [6].
И вероятность каждого этапа возникновения изумительных гармонии и многообразия нашего мира будет выражаться в таких нереальных минусовых степенях, которые нужно еще перемножить между собой. Если же учесть, что сохранение вселенной во времени каждое новое мгновение многократно увеличивает эти фантастические степени вероятности точнее — невероятности , то мы будем вынуждены признать, что вероятность случайного появления и сохранения нашего мира настолько близка к нулю, что, по сути, этим самым нулем и является. Вся Вселенная прославляет Божественное величие. Весь макро— и микромир — планеты, звезды, галактики, созвездия, черные дыры, белые пятна, молекулы, атомы, волны, кванты, все стихии мира — вода, огонь, земля и воздух, все указывает нам на всемогущего Творца. Весь животный и растительный мир от лишайника до баобаба, от гусеницы до антилопы, от мошки до слона, от рыбы-удильщика до орла словно бы сливается в несмолкающем хоре, прославляющем премудрого Промыслителя.
И наконец, сам человек, этот венец творения, с его способностями мыслить, чувствовать и желать, с его тягой к прекрасному и справедливому, с его способностями самоопределяться порой вопреки собственной выгоде , создавать новое и при этом изнывать от неизбывной тоски по идеалу и невозможности до конца удовлетвориться какими бы то ни было материальными благами, разве не открывает нам завесу над тайной своего происхождения? Разве не являет он себя как бы зеркалом, пусть зачастую и кривым, но все же зеркалом, в котором мы можем разглядеть черты образа любящего и смиренного Бога и Спасителя? Но подобные аргументы мало кого убеждают. Атеист именно верит, что Бога не существует. И вера эта во всех смыслах слепая — и в смысле безосновательности, и в смысле помраченности взгляда на мироздание.
Поэтому атеизм — это не что иное, как форма глупости и безумия, которую некоторые пытаются оправдать видимостью научности. Конечно, здесь не обходится и без влияния темных сил: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» 2 Кор. Но нас в связи с поднятой темой прежде всего интересует вопрос: как нам сохранить, а желательно и укрепить истинную веру? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно для начала выяснить основные причины неверия. Гордость как основание неверия Главный двигатель мысли атеиста — не рассудок, а страсть.
К атеисту эти слова относятся напрямую. Почему атеист не верит в Бога? Потому что ему так удобней, комфортней, так больше нравится. Все его порой недюжинные умственные способности идут на поводу у милых его сердцу страстей и служат извращенному желанию доказать безумное утверждение о несуществовании Сущего. Если Бог есть, значит нужно соразмерять свою жизнь с Его волей, признать свое подчиненное положение и жить не как хочется, а как Бог велит И причины этого вполне прозрачны.
Если Бог есть, значит нужно соразмерять свою жизнь с Его волей, признать свое подчиненное положение и жить не как хочется, а как Бог велит. Для гордого сердца это смерть. Поэтому самые неоспоримые доказательства Божественного бытия атеист отвергает с легкостью, достойной лучшего применения. Еще Лейбницем было совершенно справедливо замечено: «Если бы геометрия вооружалась против наших страстей и наших насущных интересов столько же, как мораль, мы бы не менее ее оспаривали и нарушали, несмотря на все доказательства Евклида и Архимеда» [9]. Человек, привыкший мыслить себя, свои чувства и представления последней инстанцией, камертоном истины, образцом, по которому можно судить о правильности или ошибочности всех и вся, ставит себя на место Бога и не потерпит конкуренции от кого бы то ни было.
Что делать, если «не верится? Но мы сталкиваемся с примерами, когда человек верующий, а в некоторых случаях, как видим, даже активно проповедующий свою веру, эту самую веру вдруг или не вдруг, а постепенно теряет. Можно ли нам как-то приблизиться к пониманию причин этой потери? Некоторые полагают, что это невозможно. К примеру, такого рода мысли можно увидеть в рассуждениях Сергея Дурылина: «— Веруйте: как это прекрасно — верить!
Впрочем, дерзнем предположить, что опыт личного общения с Богом у Александра Усатова был, но что-то заставило его этим опытом пренебречь, вменить «бывшее в небышее», представить этот опыт набором совпадений, объяснить его мнительностью и самовнушением. Печальный пример одного из ведущих священников-катехизаторов Русской Православной Церкви показывает, что у веры нет «несгораемой суммы», и ни сан, ни должность не гарантируют нам незыблемого пребывания в вере. Как говорится: «Это может случиться с каждым». Давайте же попытаемся разобраться в том, что представляет собой неверие и как нам можно избежать падения в бездну атеизма. Атеизм как... Болезнь не физическая, а душевная, но от этого она не становится менее опасной. Пожалуй, даже наоборот. Если бы нам пришлось выбирать одно из двух: недуг душевный или телесный, то мало бы кто решился выбрать психическую болезнь.
И это естественно. Ведь при физической болезни, мы, по крайней мере, сохраняем свое самосознание, которое в случае душевной болезни помрачается или вовсе исчезает. Поэтому многие справедливо воспринимают сумасшествие как одну из самых ужасных бед, которые могут случиться с человеком. Между тем, неверие многие современные люди не причисляют к душевным недугам. А напрасно. Многие активные атеисты заканчивали жизнь полным безумием. Обезумевший Фридрих Ницше незадолго до смерти Ярким примером является знаменитый богоборец и христоборец Фридрих Ницше, который последние годы жизни провел в психиатрической лечебнице. На закате дней вдохновенный певец «сверхчеловека», объявивший всему миру, что «Бог умер», «играл на пианино локтем своей руки, пел и кричал во славу Диониса» [4] и писал друзьям письма от лица...
Бога: «Мир преображен. Бог вновь на Земле. Вы не видите, как радуются небеса? Пример Ницше не является исключением. Нередко богоборцы заканчивают жизнь если и не в психиатрической больнице, то с явными психическими отклонениями. Впрочем, даже если неверующий человек не проявляет признаков психической болезни, само неверие в существование Бога Священное Писание называет безумием: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» Пс. Богословски это утверждение легко объяснимо. Человек не имеет автономного существования ни по своему происхождению, ни по своему пребыванию в тварном мире, ни даже по своему личностному бытию.
Бог — это образ, по Которому человек сотворен, и Бог же поддерживает жизненную энергию человека, питает его, дает ему возможность и силу существовать. Атеизм — это форма отсроченного самоубийства, поскольку неверующий человек отделяет себя от источника жизни, что рано или поздно приводит его к гибели. Поэтому отрицание человеком Бога можно уподобить ситуации, в которой некий больной беспомощный человек, живущий на полном иждивении своего отца, стал бы уверять окружающих в том, что он сам, своим трудом, полностью обеспечивает себя, и никакого отца у него нет, да и вообще никаких отцов в природе не существует. Их придумали глупые боязливые дети из страха перед взрослой жизнью. Без сомнения, всякий признал бы такого человека повредившимся умом и не способным к адекватному восприятию реальности. Атеизм как слепая вера Как это ни странно звучит, но неверие — это тоже форма веры. Неверующий человек верит в то, что Бога нет, и что мир со всеми неисчислимыми законами возник и сохраняется случайно. Причем, эта вера несравнимо менее обоснована, чем вера в существование Творца и Промыслителя.
Вероятность случайного появления и сохранения нашего мира настолько близка к нулю, что, по сути, этим самым нулем и является К примеру, вероятность случайного появления одной молекулы белка оценивается учеными как 10-120. Вероятность случайного образования одного гена равна 10-600 [6]. И вероятность каждого этапа возникновения изумительных гармонии и многообразия нашего мира будет выражаться в таких нереальных минусовых степенях, которые нужно еще перемножить между собой. Если же учесть, что сохранение вселенной во времени каждое новое мгновение многократно увеличивает эти фантастические степени вероятности точнее — невероятности , то мы будем вынуждены признать, что вероятность случайного появления и сохранения нашего мира настолько близка к нулю, что, по сути, этим самым нулем и является.
Подготавливал сборники, пособия, статьи и доклады по вопросам православной жизни, церковной истории, церковно-практическим дисциплинам, в частности касательно катехизации [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39].
Соответствующее пособие Усатова «Оглашение на современном этапе», посвящённое практике крещения, выдержало два издания [40] [41] [42]. Указывался как один современных православных катехизаторов, апеллировавших к древней традиции обрядности, которая хоть и не имеет опоры в настоящей практике РПЦ [43] [44]. В апреле 2020 года публично заявил о разочаровании в РПЦ после 15 лет священнического служения и о переходе из православия в атеизм [46]. Священниками и официальными лицами Ростовской епархии был обвинён в « ренегатстве » и « домогательствах » [47] [48].
Подозревали и Усатова, однако фактов для увольнения не было.
В последние перед увольнением годы отношения Александра с Меркурием свелись к игнорированию и нескрываемому презрению. Осенью 2019 года митрополит, подкравшись сзади, отвесил мне щелбан прямо на глазах у моих коллег. Это был жест крайнего неуважения, ведь я не какой-нибудь мальчик, а протоиерей с 15-летним стажем. Про людей в штатском Своего апогея этот конфликт достиг в марте 2020 года. В те дни к Усатову подошёл человек в штатском и рассказал, что один из близких к Меркурию протоиереев написал на него донос «в очень серьёзное ведомства».
Среди обвинений были: поддержка Навального, пропаганда идей политической оппозиции и ЛГБТ-агитация среди молодёжи. Человек в штатском искренне недоумевал, что даже священники стали писать друг на друга доносы властям. Я понял, что упомянутый мной одиозный гей-протоиерей решил утопить меня любыми средствами», — пишет Усатов. Перед утреней митрополит подозвал Усатова и сообщил, что его ситуацией занимаются «большие люди, и не из РПЦ». Опальный священник тогда решил, что оптимальным выходом будет снятие с себя сана, что тогда от него отстанут.
Усатов написал соответствующее прошение на имя патриарха, указав, что он больше не является верующим человеком. Среди многочисленных упрёков прозвучало, что я якобы шизофреник и закончу тем, что «выйду в окно» я жил на 15 этаже », — пишет Усатов. Однако сана его так и не лишили. По мнению Усатова, из-за того, что Меркурий не хотел объясняться перед Кириллом. Ведь «святейший» обязательно спросит, как же Меркурий просмотрел этого Усатова, который многие годы служил в кафедральном соборе, получил несколько патриарших наград и издавал книги под официальным грифом РПЦ.
Последнюю мою книгу как раз распространили среди участников Рождественских чтений в Кремле в январе 2020 года», — пишет опальный священник.
ИСК МОНАХА ПРОТИВ ШОЙГУ. СВЯЩЕННИК ПОДАЛ В СУД НА МИНИСТРА
| Шок-признания беглого священника Александра Усатова | Проблемы у Александра Усатова начались после конфликта с «самым известным священником-геем в Ростовской епархии». |
| Протоиерей Ростовской епархии совершил каминг-аут и рассказал о конфликте с митрополитом Меркурием | Монолог Александра Усатова — бывшего священника, разочаровавшегося в служении и вере, вызвал большой резонанс. |
| Священник из Ростова стал атеистом, признался в нетрадиционной ориентации и уехал в Голландию | Прослушать новость Остановить прослушивание Александр Усатов Александр Усатов rostovskiisandros/Instagram Уже год экс-протоиерей из Ростова-на-Дону Александр Усатов живет в Нидерландах – он сбежал из России после каминг-аута. |
| ИСК МОНАХА ПРОТИВ ШОЙГУ. СВЯЩЕННИК ПОДАЛ В СУД НА МИНИСТРА - Телеканал «СПАС» | протоиерей Александр Усатов сообщил, что большие храмы «живут» за счет спонсоров, сельские приходы – ограничиваются тем, что. |
| ИСК МОНАХА ПРОТИВ ШОЙГУ. СВЯЩЕННИК ПОДАЛ В СУД НА МИНИСТРА - Телеканал «СПАС» | Главная Наука Публикации Священник Александр Усатов. “Православный взгляд на традиционные семейные отношения”. |
В деле бывшего священника Усатова появились новые подробности
Протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе, покинул страну после травли со стороны Донской митрополии, основанной на его нетрадиционной ориентации, сообщает портал Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова. Перейти к контенту. Блог Александра Усатова. Православие, теология, критическое мышление, атеизм. Служивший в Ростовском кафедральном соборе и семинарии протоиерей Александр Усатов признался в своей нетрадиционной сексуальной ориентации и рассказал о якобы существовании гей-лобби в РПЦ. бывший священник РПЦ (лишен сана решением патриарха Кирилла), теолог по образованию, сторонник светского гуманизма, блогер-атеист, беженец.
Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова
Прослушать новость Остановить прослушивание Александр Усатов Александр Усатов rostovskiisandros/Instagram Уже год экс-протоиерей из Ростова-на-Дону Александр Усатов живет в Нидерландах – он сбежал из России после каминг-аута. Прослушать новость Остановить прослушивание Александр Усатов Александр Усатов rostovskiisandros/Instagram Уже год экс-протоиерей из Ростова-на-Дону Александр Усатов живет в Нидерландах – он сбежал из России после каминг-аута. Служивший в Ростовском кафедральном соборе и семинарии протоиерей Александр Усатов признался в своей нетрадиционной сексуальной ориентации и рассказал о якобы существовании гей-лобби в РПЦ. Бывший протоиерей Александр Усатов опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий постоянно унижал его и даже угрожал.
ИСК МОНАХА ПРОТИВ ШОЙГУ. СВЯЩЕННИК ПОДАЛ В СУД НА МИНИСТРА
Другой знаменитый ренегат, А. Осипов, который тоже придерживается идеи антинаучности религиозного мировоззрения, одну за другой печатает статьи под названиями «Отказ от религии — единственный правильный путь», «Разум против мистики» и т. Общий посыл всех этих материалов один и тот же, он содержит два главных пункта. Первый: «Я раньше был не такой умный, но теперь прочел книжки, и они озарили мой путь.
И второй: «Я раньше видел, как ужасна церковная действительность, но мирился с этим. А теперь мириться не хочу и не могу». На этих тезисах и строится деятельность ренегатов-вагантов — тех людей, которые путешествовали в 1950—1960-е годы по райцентрам, выступали в клубах перед колхозниками и рассказывали, как они порвали с религией.
Я думаю, что это, в общем, путь любого человека, который ставит в центр мироздания самого себя и свои интересы, а не что-то значительно большее. Такой человек, конечно, заинтересован в том, чтобы каким-то образом обратить себе на пользу историю разрыва с религией. Я не хочу говорить об этической стороне дела своими словами, а лучше дам возможность сказать тем, кто имеет значительно больше моральных прав на это.
Однако в настоящее время фактически все классические деноминации римо-католическая, пресвитерианская, епископальная англиканская и лютеранская церкви охвачены т. Второй и Третьей «волнами пятидесятничества», в результате влияния которых в указанных церквях и деноминациях на официальном уровне было признано харизматическое движение. В 1975 г. Описан случай, когда англиканский священник во время схождения на него «духа» «катался по полу и ревел, как лев» 111. Относительно мнения о консервативности англиканства можно отметить, что современная Церковь Англии значительно отличается от Англиканской церкви XIX века, с «высоким крылом» которой тогда велись серьезные переговоры о возможности присоединения к Православной Церкви. Ныне миф о существовании «консервативного англиканства» развеивается не только проникновением в него харизматических веяний, но и фактами повсеместного введения «женского священства» и рукоположения практикующих гомосексуалистов.
Альфа Курс» В числе информационных материалов, розданных организаторами конференции всем участникам, был сборник цитат православных авторов, подобранных специально по 15 темам «Альфа-курса» 112. В преамбуле к опубликованным «Рабочим материалам конференции» Приложение 5 составители пояснили, что данный сборник восполняет недостатки основного учебного пособия «Альфа-Курса» — книги Никки Гамбла «Вопросы Жизни»: поскольку для православного сознания ссылки на католических и протестантских богословов в вопросах веры могут показаться неприемлемыми, мы посчитали необходимым составить в качестве пособия к Православному «Альфа курсу» сборник цитат из православных источников: святых отцов, современных православных богословов, русских писателей и поэтов. Интересно, что в списке заявленных «православных источников» встречаются имена таких людей как В. Белинский, А. Герцен и даже пантеист Б. Игумен Евмений Перистый был первым православным священнослужителем РПЦ, который после увлечения идеями латвийского неопятидесятнического пастора Алексея Ледяева обратился к методике «Альфа-Курса» как к инструменту миссии неохаризматиков.
Впоследствии именно игумен Евмений стал с готовностью делиться своим опытом «адаптации «Альфа-Курса» к православному контексту» 113 , и указанный сборник можно рассматривать как его личный опыт подобной «адаптации». Рассмотрение структуры и методики цитирования источников указанного сборника показывает, что она почти полностью соответствует типовому «Альфа-Курсу» из 15-ти занятий в названиях глав допущены минимальные перестановки местами. По образному выражению самого игумена Евмения здесь одно и то же содержание было преподнесено в новой «упаковке». Наполнение любой инородной для Православия «формы» православным содержанием, ее «воцерковление» есть дело творческое и обусловленное особенностями склада личности составителя. Однако в данном случае возникает множество вопросов к самой методологии наполнения данной «структуры» цитатами из православных и далеко не православных авторов, а также к содержанию этих цитат. Анализ приведенных текстов показывает, что многие из них содержатся в подборке цитат Официального сайта Просветительского центра и издательства «Свет Православия» 114 , возглавляемого игуменом Евмением Перистым.
Как сказано в разделе сайта «Из записной книжки православного миссионера», в этой рубрике составители предполагают «размещать цитаты разных авторов, которые так или иначе [их] зацепили». Подбором цитат занимался игумен Евмений Перистый 115 , а также упомянутый выше Андрей Горяйнов. Одним из признаков восприятия авторами православного «Альфа-Курса» постпротестантских воззрений является их особое словоупотребление. Уже первые читатели сборника «Рабочие материалы…» были обеспокоены тем, что «вопросы «Альфа-Курса» составлены так, что они имеют для обывателя чисто протестантское звучание: «Кто такой Иисус? Достаточно вспомнить классические сектантские призывы а-ля «Иисус любит тебя! Как же быть тогда с качеством восприятия «Альфа-Курса» как миссионерской проповеди Православной Церкви?
В ответ на этот вопрос игумен Евмений Перистый согласился, что протестантское мышление чаще называет Господа «Иисусом». Мы же чаще называем Господа «Христос»… Между тем, — продолжил он, — «Иисус» — это человеческое имя Господа, и мы об этом часто забываем. Иисус — краеугольный камень нашей веры и здесь ничего стыдиться не надо. Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем. Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус» 117. Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву.
Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца 118. Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста. Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом. А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию!
В 5-й главе «Рабочих материалов…» «Зачем и как мне следует читать Библию? В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым 120 намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек. В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится» 121. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания. Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию? Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123.
Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura! В главах «Что делает Дух Святой? Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара. И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» святитель Василий Великий 124. Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского , который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе» 125.
Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах. В одном из своих интервью игумен Евмений Перистый так пояснил свой взгляд на дары Духа: чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св. Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви. У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания. По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы.
В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках». Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время. Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами.
В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви. Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа. В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа. Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество.
Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены. Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа».
Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле.
Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками.
Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с. Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам.
Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с.
Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон».
Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект.
Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая! Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор.
Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др. Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного.
Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом.
Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т.
Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня?
В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней.
Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования. Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании.
Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими. Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой. Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия.
Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет. Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий. Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан.
С другой стороны большинство прихожан церквей ярые гомофобы и РПЦ вынуждена опираться на них, строя из себя оплот традиционной сексуальной морали. Усатову, по его словам, пришлось уехать из России после угроз митрополита Ростовского и Новочеркасского. Пресс-секретарь митрополита в свою очередь отбивается от нападок.
По словам Игоря Петровского, если бы в епархии знали об ориентации священника, сразу бы лишили его сана. Прочитайте серьезный текст годовой давности Александра , в котором он описывает, что разочаровался в РПЦ и вере. Очевидно, это необычный человек.
В ходе повествования автор неоднократно прямым текстом говорит, что то или иное положение «простым, непосвященным людям» laymen , к которым он относится с откровенной снисходительностью, понять невозможно, это поймут только ученые scholars , так что он объясняет все необходимое на доступном уровне, а остальное нужно принимать на веру.
Звучит это примерно так: «Ну, вот это я вам расскажу попроще, чтобы вы поняли, а это объяснять уже смысла нет — все равно не поймете. Лучше уж поверьте ученым на слово». Позицию автора можно обозначить, как «неогностическую»: он убежден, что лишь ученые могут знать истину. Себя он, разумеется, он относит в этим «ученым».
В данном случае, лишь ученые могут представлять себе, чему именно учил «настоящий» Иисус и какие древние тексты являются подлинными, а какие — нет. Во всех сколько-нибудь спорных случаях, презумпция истины безоговорочно вручается «ученым», причем часто даже не уточняется, кто они: «Ученые решили», «Ученые знают» и все тут. Очевидно, «учеными» считаются только единомышленники самого Барта Эрмана. Многочисленные другие точки зрения, противоположные его собственной, Эрман либо игнорирует, либо априорно отвергает.
Надо думать, книга рассчитана на мало что знающего «среднего американца», получившего среднеамериканское образование и имеющего среднеамериканские политкорректные предрассудки. Язык — крайне развязный, опошленный с примерами опять же понятными и доступными «среднему американцу» бейсбол, американский футбол, бокс и т. Очевидно, с точки зрения автора — это единственно доступные примеры и аналогии для «непосвященных». На какой-нибудь литературный пример они уже не потянут.
Книга написана с откровенно противохристианских и антицерковных позиций. Автор уверен, что древняя христианская Церковь не сохранила учения Христа, который был не более чем одним из еврейских апокалиптических пророков нового тысячелетия см. Да и древней Церкви не существовало — было противоборство различных группировок, из которых по неведомым причинам победила одна — самая агрессивная и нетерпимая автор именует ее «протоортодоксальной». И хотя нам неизвестно точное содержание учения этого «апокалиптического пророка», но, вероятнее всего, оно гораздо вернее передается эвионитами иудеохристианские секты первых веков христианства , а не нетерпимыми и ограниченными протоортодокальными христианами.
Показательно, что, однажды высказав это предположение, Эрман далее ссылается на него уже как на данность — весьма характерный для него прием: вначале предположить, а затем утверждать.
Священник Александр Усатов. “ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА ТРАДИЦИОННЫЕ СЕМЕЙНЫЕ ОТНОШЕНИЯ”
Протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе в своем блоге на сайте «Сноб» признался в своей гомосексуальной ориентации и рассказал о том, почему был вынужден уйти из РПЦ и покинуть Россию. Александр Усатов 30 лет изучал Библию и 15 лет служил в Русской православной церкви священником. протоиерей Александр Усатов сообщил, что большие храмы «живут» за счет спонсоров, сельские приходы – ограничиваются тем, что.
Бывший ростовский священник сделал каминг-аут и эмигрировал из страны
Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова. руководитель Образовательного центра Донской духовной семинарии, куратор отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии протоиерей Александр Усатов: Дорогие друзья! Бывший клирик Ростовской и Новочеркасской епархии Александр Усатов 1 марта признался, что был вынужден уйти из РПЦ из-за своей нетрадиционной сексуальной ориентации. 1 марта 2021 протоиерей Александр Усатов.