Кроме привычного и навязанного нам Нового Года, который встречают зимой, у славян есть свой, который отмечают в день осеннего равноденствия. По сути, у славян год делился на зиму и лето и после весеннего равноденствия, когда Бог Ярило побеждал холод и снег, у них наступало новое лето или новолетие. С новым весенним сезоном у славян начинался Новый год.
Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября
| Старый Новый год 2024: история, традиции, правила и гадания | Новый год у славян отмечался 1 марта. |
| Славянский новый год, когда начинается и когда заканчивается | В языческие времена у восточных славян Новый год начинался весной – 1 марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы. |
| Васильев вечер — Википедия | Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. |
| Славянский Новый Год — когда начинается и он заканчивается | Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. |
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Славяне обращались к богу солнца, чтобы тот сделал год урожайным. С праздником Новолетия было связано много поверий и традиций, которые с принятием христианства начали меняться. В связи с этим изменилась и дата празднования Нового года у славян. Какие традиции существовали у славян Все огородные работы и сбор урожая заканчивались в сентябре. В связи с этим многие семьи устраивали домашние посиделки. Хозяева занимались работой по дому, так как полевые работы были к этому времени окончены. На Новолетие принято было накрывать пышные столы и приглашать друзей и родственников. Торжество сопровождалось песнями и плясками.
Сегодня православные славяне отмечают Новый год по древнему канону. По Юлианскому календарю, которого придерживается православная церковь, сегодня не 14-ое, а 1 сентября. Решением Вселенского собора в 325 году эта дата была установлена началом календарного года и называлась новолетием вплоть до правления императора Петра I. Великий Петр постановил праздновать новый год, как в Европе — 1 января, а также считать летоисчисление от Рождества Христова, а не от сотворения мира. Таким образом текущий тогда 7208 год стал 1699 годом. После падения царизма, в 1918 году, в России ввели новый — Григорианский календарь. По нему отмечать новый год стали «раньше на 13 дней».
Символ двенадцатилучевой звезды был важным сакральным знаком и до Крещения Руси. Возможно, связь этого знака с праздником Коляды заключалась как в «привечании» 12 месяцев, так и в том, что именно в этот день на небе было больше всего звезд, а сами они — были наиболее яркими в году. Коляда приходился на день зимнего солнцестояния — самый короткий солнечный день в году. Зимний праздник избавлял людей от всех хлопот — бытовых обязанностей было слишком мало, поэтому люди могли посвятить свое свободное время гуляниям. Аналогично, у скандинаво-германских народов наиболее размашистым праздником был Йоль. Считалось, что во время самой длиной ночи в году любое колдовство имеет особую силу. Тем не менее большинство современных историков, основываясь на различных старорусских календарях, уверено, что никакой связи именно с Новым Годом для наших предков день Коляды не имел. Это был безусловно важный и торжественный день. Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года. Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде. Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью. Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно. Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето». Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием.
Тогда его называли Меланьиным днём, что связано с легендой о девушке по имени Меланка, похищенной змеем и спрятанной в подземелье. Единственным, кто решился освободить её, был богатырь Беспальчик-Васильчик, который после этого женился на ней. Поэтому этот день получил ещё одно название — Васильев день, в честь защитника. Вместе с принятием христианства значение этого дня изменилось, и он стал посвящён святой Мелании Римлянке, которую начали почитать 13 января. Традиции праздника Как и у любого другого праздника, у Щедрого вечера существуют свои традиции. Колядки в исполнении фольклорного ансамбля "Золотые ворота" город Семилуки. Среди изобилия праздничной еды непременно были блюда из свинины. Люди считали, что эти кушанья символизируют богатый урожай и плодородие. Приметы и поверья Если на небе в ночь с 13 на 14 января много звёзд, то можно ждать хорошего урожая ягод. В этот день очень важно вернуть все долги и не давать взаймы, иначе весь год не будет денег.
История Нового года в России
До 1492 года на Руси отмечали Новый Год (Ново-летие) в день весеннего равноденствия. В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла. Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю. Главная» Новости» Новый год у славян в марте. Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). Православный Новый год приравнивают к вхождению Спасителя в Назаретскую синагогу и началу учения людей вере в Бога.
Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта
| Славянский Новый Год — когда начинается и он заканчивается | Щедрый вечер — традиционный праздник, отмечаемый славянами накануне старого Нового года. |
| Что за праздник НОВЫЙ ГОД ? | Кроме привычного и навязанного нам Нового Года, который встречают зимой, у славян есть свой, который отмечают в день осеннего равноденствия. |
| Славянский Новый год Как нужно отмечать славянский Новый год | Что такое Славянский Новый год На 1 сентября (14 сентября по новому стилю) дату праздника назначили не случайно. |
| Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта — LipetskMedia | До 1492 года на Руси отмечали Новый Год (Ново-летие) в день весеннего равноденствия. |
Славянский Новый Год — когда начинается и он заканчивается
Расскажем вам о том как и когда отмечали праздник Нового Года наши славянские предки. Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. не самый первый.
Славянский Новый год: история праздника
Новый Год у славян — когда он начинался Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Главная» Новости» Новый год у славян в марте. Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). Новый 2022 год по славянскому календарю наступит в ночь с 20 на 21 марта, в день весеннего равноденствия. Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю.
ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН
В «первый день года» на соборной площади Московского Кремля проходила церемония «О начатии нового лета» и церковная служба «На летопровождение» при участии патриарха, царя, знати. Он ввел новую систему исчисления — от Рождества Христова, и 7208 год «от сотворения мира» стал 1700 годом. А Новый год указ предписывал праздновать по образу и подобию европейских держав, которые впечатлили царя во время Великого посольства в зарубежные страны. Указ «О праздновании Нового года», 1699 год Так появилась традиция украшать дома и дворы еловыми и сосновыми ветками. Этот обычай царь перенял у иностранцев, которые жили в Немецкой слободе. Для немцев ель была символом вечной жизни, а у славян испокон веков хвойные ветки соотносились с погребальными обрядами, поэтому многим было сложно принять новые обычаи. Также «в знак веселия» горожане должны были поздравлять друг друга с Новым годом, а с 1 по 7 января по ночам «огни зажигать из дров, или хворосту, или соломы», или наполненных ими смоляных бочек. Главное действие планировалось проводить на Красной площади: зажигать «огненные потехи», стрелять трижды из мушкетов, а напоследок «выпустить несколько ракет».
Говоря современным языком, устраивать фейерверки и взрывать петарды. Так праздник отошел от церковных традиций и стал светским. Колокольный звон смешался с пушечной пальбой, а улицы осветились иллюминацией.
Новый год выпадал на святки — и без того один из самых веселых и праздничных периодов года. И православным людям ничто не мешало его отмечать.
Все изменилось после 1918 года, когда молодое советское государство перешло на новый, григорианский календарь, а Церковь продолжила жить по старому, юлианскому. Новый год наступал теперь перед Рождеством и выпадал на постное время. Впрочем, до середины 30-х годов за встречу Нового года можно было попасть под подозрение, а то и получить срок — это считалось пережитком старого порядка, поэтому проблема, праздновать его или нет, не была для верующих столь острой. Другое дело сейчас. Что делать, когда вокруг все грохочет и искрится праздником, друзья и родственники зовут в гости, а на дворе — строгий пост?
Наверно, однозначного ответа тут быть не может. Все зависит от ситуации, в которой находится человек, его мотивации, духовного состояния.
Мало кто из христиан задумывается, что под блеском «новогодней мишуры», сентиментальностью наряженной елочки и светом гирлянд скрываются далеко небезобидные образы. Большинство исследователей вопроса склоняются к тому, что обычаи, связанные с «рождественской» елкой, зародились достаточно поздно, среди протестантов Германии, в конце XVII века есть предание, что первую елку нарядил основатель реформации М. То есть наряженная ель — это продукт эпохи Нового Времени, времени торжества рационализма, скептицизма и атеизма.
С уверенностью можно сказать, что наряжание ели — это сугубо языческий обычай, получивший «христианское» обоснование в протестантской среде. С некоторой долей вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так называемого «мирового древа», символа, присущего большинству языческих традиций, где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем строго ниспадающие по иерархии по размеру круги ветвей областей мироустройства , от маленьких духовных наверху до самых крупных материальных внизу. Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир. Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира.
В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании. Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа.
Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока. В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа.
Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением.
Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой.
Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз.
Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ?
Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени.
У наших прапрадедушек тотемный Конь не рабочая лошадка, а свободолюбивое животное, умеющее радоваться великому дару жизни. Наш конь своенравен, порой упрям. Покровительствует только умным, честным и добрым людям. Тем, кто в первую очередь думает о благополучии окружающих, и только потом о себе. Тем, кто тянется к вольной жизни на русских просторах, но не в одиночку.
А только с семьёй и друзьями.
Новости страны Северной
| Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября | он же Новый год по старому стилю, или ортодоксальный Новый год - отмечается в ночь с 13 на 14 января, после окончания официальных новогодних каникул. |
| Славянский Праздник Коляда | После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком. |
| Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО | Кто придумал отмечать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января и как появился этот обычай, когда праздник стал общенациональным торжеством, традиции для. |
Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января
Колокольный звон смешался с пушечной пальбой, а улицы осветились иллюминацией. После петровского правления массовые гулянья постепенно исчезали из новогодней традиции — масштабные празднества проводились в основном в дворянских и императорских домах. При Елизавете I, любившей роскошь, появилась традиция новогодних балов-маскарадов. Гостей поили разными водками и наилучшими виноградными винами, а также кофеем, шоколадом, чаем, оршадом и лимонадом. А в XIX веке появились и другие атрибуты праздника — шампанское , елочные украшения , открытки. В 1852 году в здании петербургского Екатерингофского вокзала — увеселительного павильона — установили первую публичную елку. После революции в 1918 году большевики перешли на западный, григорианский календарь. Возникла разница между старым и новом стилем времяисчисления в 13 дней — так появился неофициальный праздник старый Новый год. Также они отменили празднование Нового года, посчитав, что это «контрреволюционный, проникнутый идеей буржуазного упадничества и поповского мракобесия» праздник. Вместо него ввели праздник «Красной вьюги» — день начала мировой революции.
Только он не прижился: люди «подпольно» ставили елки и дарили детям подарки.
Это символизировало начало новой, благополучной жизни. После полуночи мужчины отправлялись к домам родственников, друзей и соседей, чтобы «засевать». Следуя традиции, они рассыпали вокруг жилья зерна пшеницы, овса, ячменя, ржи и говорили: «На счастье, на здоровье, на Новый год». Считалось доброй приметой, если мужчина первым переступал порог дома в новом году.
Поэтому засевать ходили только представители сильного пола. Гостеприимные хозяева их обязательно пускали в жилье и угощали. Как отмечать Старый Новый год 2024 Празднуют, как правило, дома в кругу родных и близких. Накрывается богатый стол с блинами, пирогами, варениками, мясными блюдами с щедрой кутьей. Все собравшиеся должны быть красиво и празднично одеты.
Запрещено ругаться и спорить. Кстати, обмениваясь и угощая друг друга кутьей, соседи улаживали любые разногласия. После щедрования угощения праздничными блюдами , которые длятся с заката и до полуночи, принято выйти на улицу. В современном прочтении — чтобы запустить фейерверки. Ранее кульминацией обряда было сжигание дидуха — снопа соломы из последнего урожая, олицетворяющего дух предков.
Восьмой святочный день считается самым магическим и подходящим для гаданий на любовь, встречу суженого и будущее замужество. Существует поверье, что в ночь с 13 на 14 января нечистая сила крадет с неба месяц, чтобы на земле навсегда воцарилась тьма. Злые духи выходят из потустороннего мира и бродят среди людей. Поэтому ночь накануне Васильева дня — самое лучшее время, чтобы задать темным силам свои вопросы и получить ответы о будущем. Ритуал можно проводить в одиночестве или с подругами.
Если никто не будет отвлекать, то личной информации придет больше. Гадание с башмачком Самым простым было «башмачное» гадание. Для него требовалось взять собственный сапожок и в полночь, стоя на пороге родного дома, выкинуть его подальше на улицу. Куда обувь носком упадет — оттуда и суженый придет. Суженый-ряженый, приходи наряженный: как гадать на Святки 2024 Гадание на крупе «Крупная» или «рисовая» ворожба была не менее популярной.
Считалось, что таким образом человек может привлечь счастье в свою жизнь. Однако в традициях Новолетия можно увидеть и немало запретов. Категорически запрещалось в этот день ссориться и браниться. Святой Симеон был человеком миролюбивым, а потому и день его должен быть связан исключительно с положительными проявлениями характера. Кроме того, возбранялось в Новолетие отправляться в длительные поездки. В народе говорили, что за это можно получить суровое наказание в виде серьёзной болезни. Да и сама поездка вряд ли окажется успешной.
Считалось, что с этой поры наступает «бабье лето». Если же на дворе стояла ненастная погода — верили, что будет сухая осень. А вот обилие мух на Новолетие указывало на скорое обилие дождей. Если же в Семёнов день поднимался сильный ветер, это тоже считалось приметой дождливой осени. Как видите, сам этот праздник наши предки отмечали ярко и масштабно, а некоторые его обычаи дошли до наших дней. Славянское Новолетие ещё раз указывает нам на то, что не стоит забывать старинные обычаи и праздники. Местонахождение: Национальный художественный музей, Рига, Латвия.
По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю.
Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской.
Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями.
А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх.
Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы.
Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов.
Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза.
Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня.
Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек.
Славянский новый год – это Коляда?
Новый год наступал теперь перед Рождеством и выпадал на постное время. Впрочем, до середины 30-х годов за встречу Нового года можно было попасть под подозрение, а то и получить срок — это считалось пережитком старого порядка, поэтому проблема, праздновать его или нет, не была для верующих столь острой. Другое дело сейчас. Что делать, когда вокруг все грохочет и искрится праздником, друзья и родственники зовут в гости, а на дворе — строгий пост? Наверно, однозначного ответа тут быть не может.
Все зависит от ситуации, в которой находится человек, его мотивации, духовного состояния. Да и что значит праздновать? Если это о том, чтобы напиться, потерять голову и в безудержном порыве пуститься во все тяжкие, то такое празднование и в обычное непостное время выглядит сомнительно. Если же отметить Новый год означает собраться вместе с близкими и дорогими людьми, подарить им подарки, проявив таким образом свою любовь, разделить с ними трапезу, в которой наверняка найдутся и постные блюда, вспомнить все хорошее, что произошло в уходящем году, и попросить у Господа благословения на год наступающий, то почему нет?
Люди наряжались в различных сказочных животных , ходили в гости, плясали, читали калядки. Им дарили подарки. Другими словами — калядовали. Особенно, калядовать любили детишки да и сейчас любят. Правда, сейчас калядуют на Старый новый год, 14 января.
Другими словами, реформаторы данный праздник также сдвинули. Некоторые любят покалядовать на Рождество, что неправильно и за что ругают прихожан Батюшки! В это время проходили гадания и прочие славянские ритуалы. Они также остались, и называются Рождественскими гаданиями, и также порицаются церковью. Какой из этого всего можно сделать вывод?
Мне обидно, что, к примеру, китайцы, точно знают, когда будет китайский новый год и не то, что, не стыдятся его, но обширно отмечают. Более обширно, чем европейский. Нас же, славян, заставили забыть свои праздники, заменили их чужими и даже умудрились заставить нас их стыдиться! По поводу славянского язычества, хочу сказать, что все славянские боги были добрыми кроме одной богини , в отличие от, к примеру, Греческих. У нас даже бога войны не было, до приходи Германских племён.
Также, греки являются православным народом и не только не стыдятся своих богов, но и гордятся ими! А мы, славяне, должны своих почему-то стыдиться? Я думаю, над этим уже в то время поработали наши западные «Друзья»! Самое неприятное, что сейчас точно неизвестно, когда именно был Славянский новый год — в день Осеннего равноденствия или Весеннего. Поэтому, я считаю, что мы должны возрождать обычаи наших предков, наши праздники и календарь!
По крайней мере знать, как он выглядел, а не изучать, к примеру, чуждый нам календарь Майя! Также, мы должны не только не стыдиться славянских богов, но и гордиться ими! В тоже время, оставаясь православными. Повторюсь, греки являются православными, но не только гордятся своими языческими богами, но и заставили весь мир выучить их имена и рассказы о них! А чем славяне хуже?
Я скажу больше, не только не хуже, но и лучше!
Т нюшка Высший разум 1215488 15 лет назад Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. За две-три недели до наступления дня весеннего равноденствия славяне поминали предков, а позже начиналась Масленица, символизировавшая завершение зимних холодов. Всю Масленицу люди пекли блины, пряженцы и оладьи, которые ассоциировались с Солнцем. Народ веселился и пировал: плясали ряженные, играли музыканты, устраивались кулачные бои и потехи.
А в хоромах князей и бояр вишневое дерево "дозаривалось" в кадках, зацветало и вокруг него устраивалось ритуальное действие - восхваление богов.
Каждый такой цикл, или Сварожий круг, состоит из 12-месячных периодов, начинающихся в день весеннего равноденствия, 20 марта. Тёмный Сох вступит в свои права 20 марта - именно тогда будут принимать поздравления с Новым годом те, кто придерживается годослова, а до этого момента мы будем жить под символом Огнегривого Коня. Что же нам обещает Тёмный Лось и кому покровительствует? Тёмный Сох Лось - это первый знак в 16-летнем цикле Сварожьего круга. Сох харизматичен и горд, он является лидером, обладает сильной волей и невероятной выносливостью. Люди, рождённые под знаком Тёмного Лося, умеют не только добиваться своего, но и объединять других.
Когда начнется славянский Новый год. И каким он будет
Кто придумал отмечать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января и как появился этот обычай, когда праздник стал общенациональным торжеством, традиции для. Новый год для славян был целой цепочкой ритуалов и начинался уже 25 декабря, в конце периода зимнего солнцестояния. Достаточно вспомнить китайский Новый год (конец января – начало февраля) или праздник Навруз, совпадающий с весенним равноденствием.