В календаре Русской Православной Церкви народная Масленица именуется Сырной седмицей. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Так, православные люди в период Масленицы не едят мясо, начиная подготовку к посту, а кулачные бои теперь не проводятся.
Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы
| Масленица – что это? | Правмир | Масленица и православие: как церковь относится к празднику. Как отмечается на православных порталах, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. |
| Масленица - 11 марта. История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2024 | Само название Масленица — это народное название Сырной седмицы, последней недели перед Великим постом. |
Масленица: языческий или православный праздник?
Попова-Гамаюн Где живет Богиня зимы и смерти Мара-Морена В преданиях сказано, что крепость Морены состоит из бесчисленного количества зеркал. Единственный путь в нее лежит через Калинов Мост, перекинутый над Смородиной-рекой. А ее покой охраняет ужасный монстр — многоглавый змей-дракон. Я вспомнила сказку Андерсена «Снежная королева» и тему зеркал, не ее ли, славянскую Морену, описывает Андерсон? Морене устраивались пышные похороны! Её везли на «семидесяти семи санях» в гости к «честному Семику» — богу огня Семарглу 7 — его священное число. И как не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретиться. Интересно, что, согласно одной из версий, повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог — владыка великого молота и всего живого.
Умирает она тоже в огне и огненной птицей взмывает в небо, в свои небесные чертоги. Сжигание Масленицы в Абрау-Дюрсо. Попова-Гамаюн Приход большого огня Тема прихода большого огня постоянно обыгрывается в эти дни. В течение праздника жгли костры, прыгали через них, как будто купаясь в огне, а после обязательно умывались снегом или талой водой. Обращались к Семарглу, чтобы он «зажёг снега». Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца. Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя». В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя.
Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб. Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь.
И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России.
Однако это не является доказательством христианского происхождения праздника. Это заблуждение используется некоторыми священнослужителями в качестве оправдательной стратегии.
Мол, запретить мы не можем, значит, сделаем празднование Масленицы легитимным с точки зрения православия. Однако это не совсем верно. Масленица действительно является языческим по своему происхождению праздником. Но так повелось, что народные традиции тесно переплелись с православием. Пытаться четко разграничить эти два пласта народного сознания не только невозможно, но и не нужно. Например, Новый год, также по своей сути, является языческим торжеством, связанным со сменой временных циклов. Однако мало кому придет в голову его запрещать. Ведь отметить любой светский праздник можно по-разному.
Официальная позиция церкви состоит в том, что верующим не следует увлекаться масленичными забавами. В частности, обряд сожжения чучела однозначно расценивается как языческий. Куда важнее использовать эти дни для духовного самосовершенствования перед наступлением Великого поста. Что касается такой любимой многими традиции как печь блины и угощать ими близких, — ничего плохого и «неправильного» представители РПЦ в ней не видят. Молочные продукты и яйца не запрещены на Сырной неделе, а праздничное застолье с близкими, поминовение усопших или активный семейный выходной на свежем воздухе никак не противоречат Церковному уставу, если человек не ударяется в праздничный разгул и бесчинство, забыв о своем духовном облике.
История это невеселая, настраивающая на философские размышления. Авторы В.
Канафьева и П. Демченко в статье «Взаимосвязь народной и христианской традиции в Масленице» приводят мнение православных священников из газеты «Калужские епархиальные ведомости», где написано, что «неделя эта совсем не праздник, а скорее, приготовление к посту, и праздником ее никто из Святых отцов никогда не называл». Еще менее веселым становится осознание собственных грехов перед Прощеным воскресением и необходимость просить прощения у всех, кого обидел в жизни. Однако не стоит впадать и в другую крайность — в скорбь. Если хочется напечь блинов — их надо напечь и съесть, благодаря Бога за дарованную вам пищу — хоть с маслом, хоть с икоркой. Если хочется перед постом навестить старых друзей, посидеть за столом и выпить чарку вина — следует их навестить. Если нужно попросить прощения у человека, которого вы обидели — надо так и сделать.
А хотите угостить его блинами — так и угостите, греха в этом нет. Священник Игорь Фомин считает, что самое главное в эти дни помнить, что скоро Великий пост, в который следует входить чистым. Христианину тоже можно радоваться, но радоваться светлой, тихой радостью о том, что после тяжелых испытаний поста наступит Христова Пасха.
Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Масленица в 2024 году: когда будет и какие традиции праздника
| Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви | Вестник Кавказа | А с приходом христианства Масленица стала восприниматься как последняя сытая неделя перед Великим постом. |
| Новости Томска. Свежие томские новости – РИА Томск | Масленица в 2024 году отмечается с 11 по 17 ица — это веселые проводы зимы, озаре. |
| Масленица на Руси: история и традиции | Православная Церковь усердно боролось с язычеством, но окончательно побороть языческую Масленицу удалось лишь в 16 веке. |
| Масленица: языческий или православный праздник? | Дни масленичной недели: что значат и как называются. Масленица встречает гостей блинами. |
| Масленица: дни русского праздника, картины, кратко традиции | рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. |
Новости страны Северной
По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Масленица или Комоедица? Чучело Масленицы, декорированное в стиле традиционной мезенской росписи. Сырная неделя, Масленая неделя, Масляница, Маслена, Блинница, Мясопуст. Значение. В календаре Русской православной церкви Масленица называется Сырной седмицей, которая предшествует Великому посту.
Узкая и широкая Масленица
- Дни Масленицы в 2024 году
- Новости по теме
- Масленица древний праздник наших предков! (Валерий Лощицкий) / Проза.ру
- Сжигание чучела - очищение от страстей
- Почему на Масленицу сжигают чучело, едят блины и при чем тут покойники. История праздничных обычаев
- Масленица — Русская вера
Масленица: языческий или православный праздник?
У православных Масленица приходится на неделю перед Великим Постом. Масленица относится исключительно к христианству, до его появления она существовать не могла. Православная Церковь усердно боролось с язычеством, но окончательно побороть языческую Масленицу удалось лишь в 16 веке.
Новости страны Северной
Первый масленичный блин в древности посвящали предкам: клали на окно или отдавали нищим. А испеченные в субботу и воскресенье блины относили на кладбище. К началу ХХ века большая часть древних масленичных обрядов утратила ритуальное значение и стала носить развлекательный характер. Как, например, сжигание чучела Масленицы. В старину его делали в первый день Масленичной недели из соломы и яркой ветхой одежды. В Прощеное воскресенье чучело украшали блином, возили по улицам, а вечером сжигали. Это сожжение символизировало похороны зимы. На Масленицу с древних времен устраивали народные гулянья и игры.
На нашем жизненном пути нас сопровождают религиозные и светские праздники. Относиться к ним можно по-разному, но и совсем оградиться от влияния традиций, заложенных ими, у вас вряд ли получится. Поэтому важно понимать самую суть действа. Рязанский священник, протоиерей Арсений Вилков в эти дни, когда русские люди гуляют на Масленой неделе, рассказал читателям КП-Рязань о смысле обряда сжигания соломенного чучела, а также о своем взгляде на другие обычаи и веяния. Сжигание чучела - очищение от страстей Наши предки на протяжении десяти веков воспитывались на христианских ценностях. В советское время от традиционных церковных праздников, которые отмечали семьями, акцент сместился на торжества светского характера. Священнослужитель приводит пример Нового года, которому прежде уделяли меньше внимания по сравнению с Рождеством. Если христианский праздник не удавалось заменить, его переиначивали. Так, по мнению Вилкова, произошло с Масленицей. Масленица - это последняя подготовительная неделя к Великому посту.
Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья. Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники» Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца. Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов. Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком.
Есть мнение, что людям важно соблюдать эту цикличность — это новый виток жизни, но при этом упорядоченность и предсказуемость. Ты всегда знаешь, что старое закончится, начнется новое, а традиционные ритуалы дают ощущение спокойствия. Эти ощущения складывались веками в языческом обществе и передавались через поколения. Христианской церкви просто не удалось поменять мышление людей настолько сильно. Поэтому решили поступить мудрее — «подогнать» языческую Масленицу под христианские каноны. Масленица при христианстве Для христианства смысл, который закладывали язычники в Масленицу, не применим. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время — линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также отрицается идея одушевленности материальной природы. Но праздник все-таки решили оставить и заменить его на Сырную седмицу. Это название, правда, в народе не сильно прижилось, но священнослужители и верующие воспринимают масленичную неделю именно как Сырную седмицу. Хотя есть мнение, что эти два праздника нужно разделять и не смешивать. Это время подготовки к Великому посту.
Сырная седмица — Масленица
Как Православная Церковь относится сейчас и относилась раньше к празднованию Масленицы? третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. В Русской православной церкви 8 марта началась Сырная седмица — последняя неделя перед Великим постом, которую традиционно в народе называют Масленицей. В православии последний день Масленицы совпадает с Сыропустной неделей, более известной как Прощеное воскресенье [9].
Масленица на Руси: история и традиции
Масленица в 2024 году отмечается с 11 по 17 ица — это веселые проводы зимы, озаре. Но в православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько неделя подготовки к Великому Посту, прощения, примирения, это время, которое нужно посвятить доброму общению с родными, друзьями, благотворению. Неделю перед наступлением Великого поста в народе называют масленицей. Стало быть, земное веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не становится временем чревоугодия.