Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом.
Основные качества, необходимые для развития добродетели: по учению Эпиктета
- «То, что зависит от нас»: основные мотивы этики Эпиктета
- Страница не найдена
- Философия стоицизма в Древнем Риме
- Эпиктет и его советы по достижению добродетели
- 17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
- «То, что зависит от нас»: основные мотивы этики Эпиктета
Уроки мудрости от Эпиктета
Принятие того, что получаете. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика). Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. Стать Комфортным Последовательным Удобным Легким Равномерным Жизнью Жить Добродетелью. Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным.
Какие качества и принципы необходимы для достижения добродетели по наставлениям Эпиктета?
Но что же нужно, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета? По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум. ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки.
Философия Эпиктета
- Эпиктет цитата: „Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.“
- Эпиктет, древнегреческий философ - Доктрина морали
- 10 стоических упражнений
- Ключевые уроки философии стоицизма - Блог издательства «Манн, Иванов и Фербер»
- Горелов Алексеевич: другие книги автора
Философия Древнего Рима
3. Самопознание: Чтобы стать добродетельными, нам необходимо понять свои сильные и слабые стороны, свои ценности и убеждения. Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. К изучению основ каждой добродетели, нужно добавлять практические упражнения [в применении этой добродетели], если мы действительно надеемся получить.
II Три философских топоса (topoi) по Эпиктету
Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично. По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком. Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Эпиктет не пытался плакать или сопротивляться, он понимал, что надо мужественно принять ситуацию.
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК
Одним из тех, кто заново открыл стоицизм в 80-е гг. XX столетия, стал Пьер Адо, который предложил рассматривать стоицизм как и другие философские школы античности в свете того, что он называл «духовными упражнениями». Суть его подхода можно резюмировать следующим образом: античные философские тексты призваны «не информировать, а формировать»; не следует искать в них систематичного изложения доктрин «набор пропозиций» , поскольку их задача — не производство систем, а образование слушателя. Философия не сводима к текстам и должна рассматриваться как определенный образ жизни, усваиваемый учеником в рамках философской школы посредством различных упражнений. Философская теория находится на службе философского образа жизни и понятна лишь в его свете. В этом тексте долгое время усматривали нечто вроде интимного дневника, в котором пресыщенный жизнью император излагает свои задушевные мысли, и на этом основании Марку Аврелию диагностировали даже некоторые расстройства психологического и физиологического порядка, включая язву. Поместив «Медитации» в контекст духовных упражнений, характерных для стоической школы, Адо показал, что подчеркнуто отталкивающие описания некоторых физиологических процессов не связаны с личными особенностями автора: Марк Аврелий не изливает душу, а практикует философию. К такому выводу его привело, в том числе, сравнение текста «Медитаций» с «Беседами» Эпиктета. Сам Фуко признавал, что Адо оказал на него влияние, и именно по инициативе Фуко Адо стал профессором Коллеж де Франс их знакомство состоялось в 1980 г. Однако для Фуко понятие «заботы о себе» связано с формированием субъекта, с ваянием собственного «я», — на что, с его точки зрения, и направлены античные «практики себя». Адо, напротив, считает, что духовные упражнения предполагают отказ от собственного «я», к растворению его в мире, к избавлению от пристрастности.
С позиции Адо, упражнения направлены не на конструирование субъекта позицию Фуко он называет «новой формой дендизма» , но на выход за пределы собственного «я», на «самопревосхождение» и согласие с универсальным Разумом, в перспективе которого стоик стремится смотреть на жизнь1. Эту универсальную перспективу, в которой философ должен смотреть на вещи, Адо сравнивал с позицией Канта. В предисловии к «Руководству» Эпиктета Адо пишет: «Поступок [для стоика] не имеет иной цели, кроме самого по себе незаинтересованного поступка. Эта незаинтересованность предполагает преодоление нашей эгоистичной и пристрастной точки зрения с тем, чтобы подняться к высшей трансцендентной точке зрения универсальной Природы и универсального Разума». Стоицизм как терапия Современному расцвету стоицизма во многом способствовало не только «переоткрытие» философии в работах Адо и Фуко, но и интерес к этому направлению в когнитивно-поведенческой терапии, в частности, в работах Альберта Эллиса. Речь идет о возвращении к исходно стоической установке, согласно которой наши проблемы производны не столько от событий, сколько от их интерпретации. Неожиданно открылось, что стоические «правила жизни» — это недорогой и эффективный аналог медикаментозного лечения депрессии, тревожности и просто повседневной фрустрации. Авторы вроде Массимо Пильюччи и Билла Ирвина обращаются к стоицизму за советами о том, как управлять своими эмоциями, правильно реагировать на критику и справляться с гиперответственностью. Популярные ресурсы продвигают идею о том, что «стоицизм — это о том, как в тяжелых испытаниях увидеть возможности, как быть счастливым даже в самой беспросветной ситуации», и даже беглый поиск позволяет обнаружить десятки роликов на YouTube на тему «Как стоицизм изменил мою жизнь» и «10 рецептов счастья от Марка Аврелия». Подход Адо, хотя он также часто подчеркивает терапевтическое измерение античной философии, следует отличать и от этого направления.
Когнитивно-поведенческая терапия может опираться — частично или исключительно — на стоические кейсы, но, строго говоря, не будет большой беды, если место Марка Аврелия займет другой человек, успешно справившийся с тревогой или гневом. Советы «Выбирайте правильных друзей» или «Смотрите на ситуацию со стороны», которые мы находим в такого рода литературе, сами по себе не нуждаются в стоиках. При таком подходе «духовные упражнения» сводятся к универсальному набору правил, своего рода душевной технике безопасности. Что касается Адо, то он в своем подходе к стоицизму соблюдает историческую дистанцию. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века.
Только через честное признание своих недостатков, можно начать на пути к самосовершенствованию и добродетели. Самоанализ необходим для развития внутренней мудрости и самопознания, а осознание своих недостатков — для самосовершенствования и развития добродетели.
Развитие добродетелей через практику и упражнения Согласно учению Эпиктета, добродетели не могут быть достигнуты без практики и упражнений. Чтобы стать добродетельным, необходимо постоянно работать над своим характером и развивать положительные качества. Одним из важных аспектов развития добродетелей является осознание своих мыслей и эмоций. Наблюдение за собственными реакциями помогает понять, какие добродетели нуждаются в дополнительной работе и внимании. Стремление к самоанализу и самоконтролю способствует духовному росту. Добродетель также требует практики в повседневной жизни. Говорят, что практика делает совершенным, и это относится и к развитию добродетелей.
Необходимо проявлять милосердие, справедливость и терпение во всех ситуациях, даже в тех, которые кажутся незначительными. Упражнения также играют важную роль в развитии добродетелей. Например, можно упражняться в доброжелательности, делая комментарии и комплименты другим людям. Постоянное внимание и действия, направленные на благополучие других, помогают развить такие добродетели, как сострадание и любовь к ближнему. На сайте собрана огромная база знаний, которая поможет вам быстро и легко найти ответы на интересующие вас вопросы. Одной из главных особенностей сайта является его актуальность. Администрация регулярно обновляет базу данных, добавляя новые вопросы и ответы на самые разные темы.
Благодаря этому вы всегда можете быть уверены в том, что найдете на сайте самую актуальную информацию.
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики». Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя». Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее, его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, — империи. У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным.
Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь». В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя.
Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, то есть по природе. По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни. Воспевание смерти римскими стоиками — это не жажда смерти, а признание поражения человека. Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой-нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий!
Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела». Смерть для Сенеки — критерий прожитой жизни. Но и в жизни все люди равноправны в одном — и свободные, и рабы. Все люди — рабы по отношению к фортуне.
И каждый в рабстве у самого себя. Один в рабстве у похоти, другой — у скупости, третий — у честолюбия и все — у страха… Нет рабства позорнее добровольного». Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам.
Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель. Сенека — вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями. Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.
Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий». Эпиктет ок. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были аристократы, бедняки, рабы.
В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом. Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются. Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся».
Основы философии: краткое содержание, описание и аннотация
- Ответ от Mozg.AI
- Закалка духа
- Чашка чая для души Эпиктет: Как достичь душевного покоя по Эпиктету?(Стоицизм)
- Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия
- Как стать добродетельным: советы по эпиктету
- Вы точно человек?
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов.
Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.
Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом.
Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»[120].
Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи. У Марка Аврелия были вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным.
Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречаем и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»5. Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела.
Мысль о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться создать государство на тех философских принципах, которые разрабатывались в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати. Это крайняя степень разочарованности в возможности улучшить положение.
Он утверждал, что человек может измениться и стать лучше, если будет следовать принципам мудрости и доброты. Одним из путей воспитания в себе добродетели является осознание и контроль своих желаний и страстей. Часто мы поддаемся мгновенным наслаждениям и соблазнам, что ведет к нарушению моральных норм и принципов. Однако, эпиктет говорит нам о необходимости осмысливать свои поступки и принимать решения на основе разума, а не эмоций. Важным аспектом воспитания добродетели является развитие этической осознанности. Это понимание того, что наши действия имеют последствия и могут нанести вред кому-то другому. Осознавая свою ответственность перед другими людьми, мы становимся более чуткими и заботливыми. Еще одним способом развития добродетели является практика сострадания. Сострадание позволяет нам видеть страдания других людей и стремиться помочь им. Помогая другим, мы развиваем в себе самоотдачу и бескорыстие, что является неотъемлемой частью добродетели. Важно также отметить, что человек не может стать добродетельным человеком одними только намерениями. Нужно проявлять доброту не только словами, но и делами. Бесконечные намерения не приведут к результату, если нет реальных действий. В конечном итоге, воспитание добродетели требует самоанализа, усилий и самодисциплины. Мы должны постоянно работать над собой, развивать свои моральные принципы и практиковать доброту в повседневной жизни. Оцените статью Вам также может понравиться.
Такое приятие требует соответственно «физического» видения событий, способного очистить эти события от эмоциональных и антропоморфических представлений, которые мы проецируем на них, чтобы снова их поместить в перспективу универсального порядка природы, в космическое видение. То есть речь здесь идет о физике, но не теоретической и научной, а воспринимаемой как физическое упражнение 63. Следовательно, мы можем заключить, что три топоса Эпиктета соответствуют трем частям стоической философии б4 , рассматриваемым в их глубинном смысле, как духовные упражнения: не теоретическая физика или этика, или логика, но физика, преобразующая взгляд, устремленный на мир, этика, которая упражняется в справедливости в действии, логика, производящая бдительность в суждении и критику представлений. Три топоса Эпиктета, как и три части стоической философии, покрывают собой все поле реальности, а также всю совокупность психологической жизни. Формулы Эпиктета, равно как формулы Марка Аврелия, позволяют, в кратком перечислении трех топик, предоставить концентрированное жизненное правило, которое будет находиться «под рукой» при любых обстоятельствах, резюмируя в нескольких словах принципы для разрешения в каждое мгновение задаваемых жизнью проблем. Как части философии, или добродетели в стоической системе, наши три топоса взаимно подразумевают друг друга 65. Есть тесная взаимозависимость между дисциплиной assentiment согласия или «логикой» и дисциплиной желания или «физикой». Дисциплина assentiment согласия принуждает допускать только объективные представления; но объективными являются только физические представления объектов, то есть суждения, посредством которых мы приписываем вещам их естественные — то есть, «физические» предикаты, а не проецируем на них ложные предикаты, которые будут лишь отражением человеческих страстей и условностей: «Пурпур — шерсть овцы, окрашенная кровью улитки, соитие — трение известных органов и выбрасывание семени, соединенное с особыми спазмами» 66. Дисциплина одобрительного assentiment, как и дисциплина желания, обе требуют, чтобы вещи были вновь помещены в общую перспективу хода природы. Этого также требует дисциплина устремлений или «этика». Она побуждает действовать «с оговоркой», то есть вполне осознавая тот факт, что результаты наших действий зависят не от нас, но от переплетения универсальных причин общего хода космоса 67.
Поэтому он последовал всеобщей природе, поступил сообразно сложившимся обстоятельствам и покончил с собой. Но в иных условиях инстинкт самосохранения мог выдвинуться на первый план, и тогда все, что способствует сохранению жизни, считалось бы добродетельным и оправданным, в том числе и каннибализм. Пора подводить итог сказанному и переходить к первой практике стоицизма. Итог таков: все относительно. Стоическая этика очень гибкая, но притом предельно практичная. У нас есть два условных моральных «лекала», данные внутренней и внешней природой. С их помощью мы можем оценивать наши поступки применительно к той ситуации, в которой они были совершены. Это была вводная часть, а теперь нам пора заняться отделением «зерен» от «плевел». Обратимся к совету, приведенному в начале этой главы. Для того чтобы получше устраивать то, что от нас зависит, а всем остальным пользоваться соответственно его природе, нам нужно уметь отличать первое от второго и относиться к «зернам» и «плевелам» по-разному. Если вам не нравится состояние мышц брюшного пресса, вы можете поправить дело посредством тренировок. В этом случае внутренний психологический дискомфорт — недовольство своим внешним видом — побуждает вас к действиям, устраняющим причину дискомфорта, и потому такое переживание может считаться полезным. Но если ваш рейс отложили по погодным условиям, то что толку страдать по этому поводу? Даже если у вас срывается какая-то важнейшая встреча, с погодой вы ничего поделать не сможете, тучи руками не разгоните и грозу взглядом не погасите. Обычный человек в такой ситуации станет нервничать-страдать, сетовать на свою невезучесть, сожалеть по поводу сорвавшихся планов и т. С точки зрения стоицизма подобное поведение недопустимо, поскольку оно противоречит природе вещей. Ваши переживания ничего не изменят, потому что вы не в силах повлиять на ситуацию. В ожидании вылета лучше заняться каким-нибудь полезным делом — почитать интересную книгу, подумать о жизни, пообщаться с окружающими или хотя бы поспать. Протестантский богослов Рейнгольд Нибур создал молитву, которую сейчас знает весь мир: «Господи, дай мне душевный покой, чтобы принимать то, чего я не могу изменить, дай мне мужество изменять то, что могу, и дай мне мудрость, чтобы я всегда мог отличать одно от другого». Эпиктет выразил эту мысль более лаконично: «Из существующих вещей одни находятся в нашей власти, другие нет» [11]. Ценнейшее умение отличать то, на что вы можете повлиять, от того, на что вы повлиять не можете, не стоит ничего, если в обеих ситуациях вы станете вести себя одинаково, то есть станете сосредотачиваться на происходящем и беспокоиться по этому поводу. Если спросить у ста человек, склонны ли они беспокоиться в независящих от них ситуациях, то девяносто девять, а то и все сто, ответят, что они так не поступают, потому что это глупо. Но стоит только понаблюдать за водителями, застрявшими в пробке, или за пассажирами задержанного рейса, как становится ясно, что подавляющее большинство переживает по поводу случившегося, причем весьма эмоционально. К сожалению, наши поступки часто расходятся с нашими установками: мы думаем одно, а делаем другое. Мудрые стоики так себя не ведут. Увы, понимание того, что беспокойство непродуктивно, далеко не всегда может избавить от беспокойства. Мы не хотим беспокоиться, но беспокоимся, и кажется, что ничего с этим сделать нельзя. Но это только кажется. Работа над собой поможет вам изменить отношение к тому, чего вы изменить не в силах. Главное — не совершать одной очень распространенной ошибки — не начинать внушать себе: «Я спокоен, я абсолютно спокоен, мое спокойствие безгранично и непоколебимо…» и так далее. Говоря себе «Я спокоен», вы на самом деле говорите «Я не спокоен», потому что сосредотачиваетесь на своем беспокойстве, крепко держите его за руку и надеетесь таким образом от него избавиться. От подобной медитативной практики вы не получите ничего, кроме вреда. Ваше беспокойство не уменьшится, а усилится. Чем заниматься подобным «успокоением», лучше выйти из автомобиля и от души попинать колеса. Это тоже неправильный поступок, но зато вы получите хоть какую-то разрядку. Отвлечься от беспокойства можно посредством вытеснения его каким-либо другим занятием — чтением, просмотром фильмов или прослушиванием музыки, общением с другими людьми, работой, творчеством… Если вы застряли в пробке, то попробуйте нарисовать человека, сидящего в соседнем автомобиле, почитайте увлекательный детектив или позвоните приятелю, с которым давно не общались. Поступайте так всякий раз, и в какой-то момент вы поймаете себя на мысли о том, что перестали волноваться попусту. Не пытайтесь ничего себе внушать, просто отвлекитесь от беспокойства. В любой ситуации начинайте с вопроса «Что я могу изменить? Они просто понимают, когда следует «беспокоиться», то есть пытаться изменить ситуацию, а когда не следует. Дихотомия, или двойственность, контроля, разделяющая все происходящее на поддающееся и неподдающееся нашему контролю, — это краеугольный камень этики стоицизма, ее фундаментальное положение. Однако в жизни не все настолько просто, чтобы быть разложенным по двум полочкам.
Как стать добродетельным по Эпиктету
Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа как нечто единое и разумное, а не тело. На земле все пленники и одинаково дети бога.
К богу Эпиктет взывал так страстно, что назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. Не желаешь быть рабом — не терпи рабство около себя». Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положения Марка Аврелия 121—180 — император.
Тем не менее его пессмизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия была огромная власть, но она не радовала его.
Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам всемогущий правитель. Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла.
Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной. В исполнении разумного промысла — долг человека. Ничто другое не отвлекает моего внимания». Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия — знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия — знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости — знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности — справедливости в отношении богов.
Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться». Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья.
Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство. Здесь не философия, как у киников, а судьба — врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире — горькое лекарство, которым лечит природа.
Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому. Сами препятствия, как и зло, помогают нам. Боль же и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом.
Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «жизнь — борьба», хотя он не склонен был восхищаться этим. Главное в жизни — быть достойным бога, гения, добродетели, и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. Живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни.
Сходные мысли встречались и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики». Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна потому, что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать отдельно от остального тела как рука или нога.
Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться устроить государство на тех принципах, которые разрабатывались философией начиная с Сократа и Платона. Но он не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности — не то что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а вел лишь дневник — для себя.
Это крайняя степень разочарованности в надежде улучшить положение. Осуществилось пожелание Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудно исправить людей и общественные отношения.
Это значит не поддаваться на провокации, не реагировать на оскорбления и не впадать в гнев или раздражение. Для достижения самообладания необходимо осознавать свои эмоции и уметь их контролировать. При возникновении сильных эмоций, таких как гнев или страх, важно научиться делать шаг назад и проанализировать ситуацию под другим углом. Кроме того, самообладание подразумевает умение отказаться от мгновенного удовлетворения и отложить удовлетворение своих желаний на будущее. Это означает принятие решений на основе долгосрочной выгоды, а не мгновенного удовольствия.
Самообладание требует практики и постоянного развития. Важно учиться контролировать свои мысли, эмоции, поступки и слова. Стремитесь быть хозяином своей жизни, а не пленником своих эмоций.
Эйнштейн достоверно установил, что время и пространство не существуют сами по себе, в отрыве от материи, они находятся в универсальной взаимосвязи, где теряют самостоятельность и выступают как относительные стороны единого и неделимого времени-пространства т. Согласно специальной Т. СТО показала, что многие пространственно-временные свойства длина, временной интервал, понятие одновременности , считавшиеся до сих пор неизменными, абсолютными, фактически оказались релятивными относительными и зависящими от взаимного движения материальных объектов. Согласно общей Т.
Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется. Свойства П. Природа как объект философского знания. Экологическая проблема. Проблема жизни и живого в философии природы. Природа — окружающий нас мир во всем бесконечном многообразии своих проявлений. Природа - объективная реальность, не имеет ни начала, ни конца, бесконечна во времени в пространстве, находится в непрерывном изменении и развитии.
Основа - неживая природа. Возникновение живой природы есть загадка. Варианты - самозарождение в первобытном океане, божественное вдохновение, химическая случайность. Дальнейший необъяснимый скачок есть возникновение разума. Геосфера есть область неживой природы. Жизнь есть качественно новая форма материи. Реализуется в индивидуальных биологических особях и их совокупностях.
Возникновение жизни - креационизм Линней , одноактное творение богом организмов, либо многоактное творение богом более совершенных организмов после уничтожения более несовершенных. Витализм, объясняющий процессы жизни наличием некоторой нематериальной жизненной силы или жизненного порыва. Теория эволюции жизни - Ламарк, упражнение и неупражнение органов, теория естественного отбора Дарвина. Современная теория - воздействия внешней среды вызывают целенаправленные мутации, а далее естественный отбор. Под природой понимают также ее часть - биосферу нашей планеты. Именно она создала условия для возникновения человека. В биосферу входит атмосфера, гидросфера и верхняя часть литосферы.
Общество явл. Она есть зона обитания чел. Вне ее наша жизнь невозможна. Для труда характерен коллективно организованный, целенаправленный общ. Труд есть процесс, совершающийся между чел. С самого возникнов челов. Воздействие общ.
Ограничивается ли среда жизни общества лишь географ. В р-те длит. Причем влияние чел. С развитием человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию - ноосфере, представляющую собой сферу живого и разумного. Ноосфера т. Ноосфера - это такая стадия развития биосферы, при которой определяющим фактором становится деят. По аналогии антропосфера, социосфера и техносфера.
Иногда ноосфера рассматривается как идеальная сфера, мыслящий пласт, развивающийся вне биосф. В этой ситуации чел. Жизнь и разум - является ли это венцом эволюции Вселенной и материи, является ли это этапом или этот тупиковая ветвь эволюции, которая приведет к саморазрушению. Теория циклической Вселенной, которая время от времени умирает, а вечны только материя и др. Если сначала природа воспринималась как господин, в новое время как слуга, то теперь она должна стать партнером ч-ка. Для ч-ка жизненно важно сохранить свою среду обитания. Представления о биосфере и ноосфере.
Вернадский так же отмечал, что особую роль в биосфере играют биологические круговороты, где важнейшим процессом является фотосинтез, осуществляемый растительностью планеты, которая оказывает влияние на все компоненты природного комплекса биосферы - атмосферу, гидросферу, почву, животный мир. Велика роль растений в жизни человеческого общества. Они создают необходимую среду существования и снабжают ее различными веществами. Перенос вещества и энергии осуществляется затем посредством пищевых цепей. Развивая учение о биосфере, Вернадский пришел к следующим выводам: "Биогенная миграция химических элементов в биосфере стремится к максимальному своему проявлению". Вовлекая неорганическое вещество в "вихрь жизни", в биологический круговорот, жизнь способна со временем проникать в ранее недоступные ей области планеты и увеличивать свою геологическую активность. Вернадский рассматривал биосферу как область жизни, основа которой - взаимодействие живого и костного вещества.
Он писал: "Живые организмы являются функцией биосферы и теснейшим образом материально и энергетически с ней связаны, являются огромной геологической силой, ее определяющей". Взаимодействие живого и костного вещества характеризуется прежде всего тем, что часть энергии костного вещества усваивается, ассимилируется живым веществом. Эта новая геологическая сила изменяет организацию поверхности Земли. Количество накопленной потенциальной энергии увеличивается. Живое вещество становится, таким образом, регулятором действительной энергии биосферы. В биосфере виды и роды растительных и животных организмов взаимосвязаны, продолжительность средней жизни есть производное отбора, которое оптимально гарантирует выживание и компенсирует потомство. Величина необходимой поглощаемой энергии у автотрофных и гетеротрофных организмов лимитируется этой основной закономерностью эволюционного процесса.
В земной коре в результате жизни и всех ее проявлений происходит увеличение действительной энергии" В. Это увеличение активной энергии сказывается хотя бы в увеличении сознательности и в росте влияния в биосфере в геохимических процессах единого комплекса жизни. Оно создание, медленно шедшее в геологическом времени, такой геологической силы, какой является характерное для нашей психозойской эры цивилизованное человечество, ясно это показывает" В. Это биохимический принцип Вернадского утверждает высокую приспосабливаемость живого вещества, пластичность, изменчивость во времени. В свих работах Вернадский не ограничился общим описанием биосферы и выяснением ее общих закономерностей. Проведя детальные исследования и выразив в формулах и цифрах активность живого существа, а так же проследив судьбу некоторых химических элементов в биосфере, например, общая масса живого вещества на Земле была подсчитана им в 1927 году, он представил приближенную величину порядка 10г. Вернадский писал: "Живое вещество по весу составляет ничтожную часть планеты.
По-видимому, это наблюдается в течение всего геологического времени, т. Геологически вечно. Оно сосредоточено в тонкой, более или менее сплошной пленке на поверхности суши в тропосфере - в полях и лесах - и проникает весь океан. На суше оно идет в больших скоплениях на глубину в среднем, вероятно, меньше 3 км. Вне биосферы ее нет". Однако эта величина оказалась завышенной. С тех пор разные исследователи производили свои оценки биомассы на Земле, которые приводили к разным величинам.
Научное и практическое значение Вернадского как основателя учения о биосфере состоит в том, что он впервые глубоко обосновал единство человека и биосферы. Согласно современным представлениям, биосфера - это своеобразная оболочка Земли, содержащая всю совокупность живых организмов и ту часть вещества планеты, которая находится в непрерывном обмене с этими организмами. Биосфера охватывает нижнюю часть атмосферы, гидросферу и верхние горизонты литосферы. Продукты жизнедеятельности живых существ относятся к весьма подвижным веществам, которые перемещаются в пространстве далеко за пределы обитания организмов. Поэтому естественно, что распределение живых организмов более ограничено в пространстве, чем вся биосфера в целом. Возникновение жизни и биосферы представляют собой проблему современного естествознания. Постепенное развитие живого вещества в пределах биосферы, к переходу ее в ноосферу от греческого "ноос" -разум.
Под ноосферой понимают сферу взаимодействия природы и общества. Ноосфера "ноос" - по-гречески означает разум, дух. Для ноосферы характерно взаимодействие человека и природы: связь законов природы с законами мышления и социально-экономическими законами. Иногда можно услышать мнение, будто бы введенное Вернадским понятие ноосферы не содержит в себе чего-либо нового и исчерпывается учением о географической среде обитания человечества. Однако вряд ли справедливо подобное отождествление. Категории "географическая среда" и "ноосфера" относятся не к совпадающим вещам, не перекрываются по смыслу. Географическая среда - та оболочка Земли, которая воздействует на условия жизни, производства, культуры, быта людей.
Ноосфера - оболочка Земли на которую воздействуют производство, культура, быт людей; сюда относятся и бывшие погребенные слои Земли, изменившиеся под влиянием прошлых антропогенных воздействий, не включенные в нынешнюю географическую среду. Ноосфера отражает планетарное воздействие общественного производства на верхние оболочки Земли; не все эти изменения входят непосредственно в географическую среду. Разрушение озонового слоя органическими растворителями и хладагентами уже идет, по элементом географической среды еще не стало, поскольку пока не влияет на производство, культуру, формы общения людей. Это - факт ноосферы, а не географической среды. Ноосфера, по Вернадскому, требует качественно иного подхода: глобального управления планетарными процессами по единой разумной воле. Этот путь ведет к идеям социалистического планового общества без частной собственности, без воин. Ноосфера сформировалась на Земле в результате воздействия или отражения божественного разума, духа.
Примерно так понимал ноосферу Тейлор де Шарден, но не так - Вернадский. Вот что он написал, обосновывая зарождение и появление понятия ноосферы: "Впервые в истории человечества интересы народных масс - всех и каждого - и свободной мысли личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о справедливости. Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободного мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть "ноосфера". Земная поверхность превращается в города и культурную землю и резко меняет свои химические свойства. Изменяя характер химических процессов и химических продуктов, человек совершает работу космического характера.
Она является с каждым годом все более значительным фактором в минеральных процессах земной коры и мало- помалу меняет их направление" В. Вернадский настойчиво подчеркивал связь планетных и космических процессов. Он писал: "В нашем столетии биосфера получает совершенно новое понимание. Она выявляется как планетарное явление космического характера. Человечество как живое вещество неразделимо связанно с материально-энергетическими процессами определенной геологической оболочки Земли - с ее биосферой. Оно не может физически быть от нее независимым ни на одну минуту". Здесь очевидно стремление научной мысли найти единство естественно-природных и социально-исторических процессов, увидеть и проанализировать ход воздействия.
В этих целях Вернадский выделил так же особый этап в развитии биосферы, связанной с социальной деятельностью человека. Вернадский сумел увидеть то, что давно было у всех перед глазами, объединил, казалось бы, несоединимое. В том и заключается великая простота и неожиданность научных открытий. Ученый стал исследовать геологическую деятельность человека в ее сходстве и различиях с другими природными геологическими силами. Геологическая роль человека недооценивалась учеными. Вернадский выявил некоторые геохимические и общегеологические закономерности деятельности человека на планете. Он совершенно справедливо связывал геологическую мощь человечества с техническим и промышленным прогрессом: "Вся история техники показывает нам, как постепенно человек научился видеть источник силы в природных предметах, казавшихся ему мертвыми, инертными, ненужными" В.
В 1938 году Вернадский писал: "Мы присутствуем и жизненно участвуем в создании в биосфере нового геологического фактора, не бывалого в ней по мощности. Создание ноосферы из биосферы есть природные явления, более глубокое и мощное в своей основе, чем человеческая история... Нет сомнения, что противоречия между технократическим экологическим подходом человека к Земле и биосфере и конструктивным биосферным подходом будет разрешено в пользу последнего, ибо оно основано на прочной теоретической базе, опирающейся на факты науки, которые Вернадский называл эмпирическими обобщениями. Оказавшись вместе с мыслителем на такой высоте, мы обязаны совершенно иначе относиться к природе: не бороться с ней, как это было в недавнем прошлом, не умиляться и не идеализировать "добродетельное" доцивилизованное равновесие человека с природой, а последовательно улучшать свои взаимоотношения вместе с нею, способствовать совершенствованию механизма этой гигантской машины.
Ответственность подразумевает осознание необходимости взять на себя ответственность за свои действия, слова и мысли. Это означает быть готовым нести последствия своих поступков и ставить интересы других людей на первое место. Ответственность включает в себя искренность, добросовестность и честность во всех сферах жизни. Преданность — это верность своим ценностям, идеалам и принципам.
Это означает быть преданным своим обязанностям и стремиться к их выполнению с максимальной энергией и энтузиазмом. Преданный человек не отступит от своих убеждений и сможет преодолеть любые преграды, чтобы достичь поставленных целей. Ответственность и преданность тесно связаны друг с другом. Быть ответственным означает быть преданным своим обязанностям и ценностям, а быть преданным — это быть ответственным перед собой и окружающими. Чтобы развить ответственность и преданность, необходимо принимать свои ошибки, учиться на них и стремиться к самосовершенствованию. Важно также быть открытым к новым знаниям и опыту, чтобы сможет улучшить свой характер и стать лучшей версией себя. В итоге, развитие ответственности и преданности поможет стать более добродетельным и созидательным человеком, способным не только к личному росту, но и к благотворительности и помощи другим. Стремление к мудрости и духовному развитию Стремление к мудрости означает желание узнать больше о мире и о себе.
Для этого необходимо развивать мышление и аналитические способности, обогащать себя знаниями и опытом, а также изучать историю и философию. Умение видеть вещи не только в поверхностных и материальных аспектах, но и в глубине их сущности — это одно из признаков мудрости. Духовное развитие подразумевает работу над собой, над своими недостатками и слабостями. Для этого необходимо быть открытыми к самоанализу, быть готовыми к постоянному самосовершенствованию. Здесь важно развивать в себе такие качества, как смирение, самоконтроль и терпение. Это помогает нам расти как личности и улучшать взаимоотношения с окружающими. Стремление к мудрости и духовному развитию требует постоянного учения и внутреннего роста. Необходимо быть готовыми открыться новым знаниям и опыту, а также ценить важность самосовершенствования.
Это путь к обретению нравственной силы и способности принимать мудрые решения в сложных ситуациях.
История мировой культуры 50 стр.
Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни. К изучению основ каждой добродетели, нужно добавлять практические упражнения [в применении этой добродетели], если мы действительно надеемся получить. Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Этика Эпиктета лишена стоической суровости; по Эпиктету все люди — братья, будучи детьми одного и того же отца; если люди поступают дурно, то это главным образом потому, что они не знают, что такое добро и зло.