Ответ на вопрос кроссворда или сканворда: Финикийский бог, 6 букв, первая буква А. Найдено альтернативных определений — 50 вариантов. Мифология 6 букв сканворд. Кроссворд из 10 слов на тему древний Египет. Кроссворд боги Египта 5 класс. Финикийский бог, убитый и воскресший. Молох Финикийский Бог. Ваал (Финикийский бог). Ваал Описание Ваала — финикийского бога.
Финикийский бог плодородия 6
В честь Ваала был сформирован культ, который был широко распространен в Финикии и Карфагене. Последователи культа Ваала не гнушались содома и издевательств и часто устраивали кровавые оргии. Само божество было заимствовано у Вавилонии, где он был известен под именем Бэла и являл собой основное божество, властителя других богов и ассоциировался с солнцем, а затем и вовсе был признан творцом земли. Другие определения слова «ваала» в кроссвордах бог плодородия у семитов.
Но все же обычным было сближение Баал—Хаммона с самим Кроном и Сатурном. В надписях на финикийском и греческом языках в греческом тексте появляется Крон, а в финикийском — Баал—Хаммон. Особенно интересна одна грекоязычная надпись, которая составлена целиком по финикийской схеме, но вместе с Тиннит упоминается Крон. После гибели Карфагена в римское время в Африке широко распространен культ Сатурна, который стал прямым продолжением культа Баал—Хаммона.
Само имя Баал—Хаммон ученые трактуют различно. Иногда его понимают как «владыка алтарей с благовониями» или «владыка хамманим», т. Иногда под именем «Хаммон» понимают название небольшого городка Хаммон, располагавшегося к югу от Тира и подчинявшегося последнему. Но этот городок был невелик, и, судя по сделанным там находкам, в нем больше почитался бог Милькастарт, в то время как следов почитания Баал—Хаммона до сих пор не обнаружено. Существует также предположение, что «Хаммон» — это горы Аман в северо—западной части Сирии, которые играли довольно значительную роль в истории этого региона. В таком случае Баал—Хаммон был бы похож на Баал—Цафона. Но такое толкование представляется все же чрезмерно искусственным, тем более что прямых свидетельств обожествления этих гор у нас нет.
Правда, во II тысячелетии до н. В Карфагене, где культ Баал—Хаммона был одним из важнейших, в святилище, связанном с этим богом, иногда встречалось упоминание Хаммона вместо Баал—Хаммона, что, думается, доказывает существование такого сокращения. Эти имена только свидетельствуют, что культ Баал—Хаммона довольно древний и восходит, по крайней мере, ко II тысячелетию до н. Гораздо вероятнее перевод имени этого бога как «владыка жара», что говорит о его солнечном характере, подтвержденном памятниками его культа в Карфагене. Если это так, то и в финикийских городах—государствах он мог играть ту же роль. Когда же в Карфагене довольно скоро после его основания царская власть была ликвидирована, Баал—Хаммон превратился в бога Карфагенской республики. Баал—Хаммон—Сатурн выступал, таким образом, в роли отца.
Его изображали очень похожим на Йахве, как можно вывести из библейских описаний. Вполне вероятно, что и роль Баал—Хаммона в Карфагене и некоторых других финикийских колониях была аналогичной разумеется, до утверждения иудейского монотеизма. Баал—Хаммону, а позже ему и Тиннит приносили в жертву новорожденных. Существование этого обычая говорит о древности культа Баал—Хаммона. Хотя возможно, что он возник после перенесения на Баал—Хаммона некоторых черт старого Эла. Скорее всего, поэтому Баал—Хаммон и приобретает черты родителя, ранее свойственные именно Элу как угаритскому Илу. Известна она была и ханаанеям — как финикийцам, так и жившим в Палестине.
Об этом свидетельствует и существование в Палестине во время завоевательных походов египетских фараонов, а позже — еврейских племен ханаанских городов Бет—Анат «дом Анат» и Карт—Анат «город Анат» , По Санхунйатону, Анат — дочь Эла, и она помогала своему отцу сражаться за власть с его отцом. За это, по словам Филона, она позже получила власть над Аттикой, а вероятнее, над Грецией вообще. Думается, что последнее сообщение восходит к более позднему источнику, чем Санхунйатон, ибо такое мнение могло возникнуть уже после появления отождествления Анат и Афины. А отождествление это появилось на Кипре не позже V в. Оно объясняется как сходством имен, так и воинственным характером обеих богинь. К этому времени Анат, как и ее отец Эл, уже далеко не столь популярны, как в предыдущем тысячелетии, сохраняя свое значение только на Кипре. Но в этом договоре она находится не среди тирских божеств, а, скорее, среди тех, кто с ассирийской стороны в случае нарушения договора накажет Тир и его царя.
Но, во—первых, возникает сомнение, является ли Анат—Бетел той же богиней, что и Анат, хотя это и вполне возможно. А во—вторых, это вовсе не доказывает, что в то же время ее почитали и финикийцы. Так что пока сферу живого культа Анат надо ограничить Кипром. Ее культ существовал во II тысячелетии до н. Ее упоминают тексты Угарита. В Угарите она, вероятно, считалась супругой бога смерти Муту. Шеол встречается и в Библии, но там это слово обозначает не богиню, а мир смерти.
Древние евреи, цо крайней мере на более раннем этапе своей истории, относились к смерти, с одной стороны, более или менее спокойно, принимая ее как неизбежность и не пытаясь с этой неизбежностью спорить, а с другой — весьма пессимистически, долгое время отрицая всякую возможность не только воскресения, но и посмертного воздаяния и даже, пожалуй, посмертного существования. Поэтому Шеол в то время представлялся им как преисподняя, в которой исчезает все и в которой, похоже, и нет ничего. В Песни Песней с Шеол сравнивается лютость ревности. Финикийцам не был свойствен такой пессимистический взгляд на потусторонний мир. Они верили в существование после смерти, что доказывается их заупокойным культом. Филон называет Шеол Персефоной. Полагают, что слово «дева» выражает не девственность, а просто молодость богини, или что эта богиня не была собственно рождающей но в одном мифе рассказывается о рождении ею сына от Балу , или что девственность является специфической общественно значимой чертой Анату, которую богиня не утрачивает, несмотря на любовь и рождение детей.
Думается, что все объясняется проще. Мифологическим представлениям вообще не свойственна та логика, которая лежит в основе науки и повседневной деятельности человека, ибо миф и наука с ее логикой отражают разные стороны человеческого понимания мира. Поэтому и представление о том, что в мире богов возможно все, что невозможно в мире людей, и что там могут сочетаться логически самые несовместимые качества, вполне вписывается в религиозно—мифологическое мышление угаритян. Видимо, утаритяне как и финикийцы весьма ценили девственность, считая ее одной из высших женских добродетелей. Недаром своих великих богинь они называли девами. Рассматривая этих богинь как дев, матерей и супруг или возлюбленных одновременно, люди подчеркивали свое глубочайшее уважение к ним. Мы видели, что в Угарите аналогичный и, по сути, одноименный бог Муту выступал почти неодолимым противником Балу, и только воинственная и могучая Анату смогла его победить.
Возможно, что и у финикийцев этот бог играл подобную роль, хотя никаких мифов о его борьбе с другими богами не сохранилось. В этом случае Мот оказывается гораздо старше Эла. В Финикии они пользовались не меньшим почтением. То, что они были связаны с миром смерти, несомненно. Сидонский царь Табнит угрожал возможным нарушителям гробницы, что те не будут иметь потомства среди живых под солнцем и не будут покоиться с рефаимами. В довольно поздней двуязычной латинской и финикийской надписи в Африке финикийский термин «рефаимы» полностью соответствует латинскому «боги маны». Таким образом, рефаимы, как и римские маны, — это души умерших, которым препоручаются только что отошедшие в иной мир души.
Рефаимы упоминаются в Библии. Так, пророк Исайя провозглашал, что если Бог посетил и истребил, то мертвые не оживут и рефаимы не встанут. И в одном из псалмов рефаимы снова упоминаются вместе с мертвецами. Это привело некоторых исследователей к мысли, что рапаиты—рефаимы находятся как бы на грани между царствами живых и мертвых, соединяя в определенном смысле эти два столь резко отличных друг от друга мира. Но в любом случае в мире смерти они были душами предков, всех ли людей или только самых главных из них царей, вождей — точно не известно. Тогда же, т. Решефу был посвящен один из древнейших храмов Библа.
Найденные в Библе бронзовые статуэтки воинов на некоторых еще сохранились следы позолоты многие ученые считают либо изображениями Решефа, либо посвящениями ему. Финикийские мореплаватели, по—видимому, возили с собой статуэтки Решефа, вероятно, пытаясь таким образом снискать его покровительство и избежать гибели в море или на ближайшем берегу. С колонизацией культ Решефа широко распространился по всему Средиземноморью. Так, храм этого бога в Карфагене был одним из самых богатых. Не меньше его почитали и на родине. Целый район Сидона назывался «землей Решефа» или «землей Решефов». Греки его отождествляли со своим Аполлоном.
Под этим именем он упоминается в договоре Ганнибала с Филиппом V. По Филону, Аполлон был сыном Крона. Ясно, что финикийцы считали Решефа сыном Эла и родным братом Баал—Хаммона. В упомянутом договоре Ганнибала с македонским царем Аполлон—Решеф занимает место среди трех первых богов Карфагена. Находки статуэток Решефа, относящихся к самому началу I тысячелетия до н. Решеф упоминается в некоторых библейских текстах. С утверждением единобожия он превращается в разрушающую силу на службе Йахве.
Как и в финикийском мире, его имя иногда упоминается во множественном числе. Распространение культа Решефа Рашапу вне западносемитского мира не ограничивается Египтом. Под именем Иршаппа его почитают хетты. И еще до обоснования финикийцев на Кипре жители этого острова, поддерживавшие связи с сиро—палестинским побережьем Средиземного моря, в том числе с финикийскими городами, тоже уже знали Решефа. Об этом боге говорит, в передаче Филона, Санхунйатон, так что, надо думать, во II тысячелетии до н. Следующее же тысячелетие показало очень широкую популярность этого бога во всем финикийском мире. Его почитали в Арваде, Сидоне, Тире и во многих других городах самой Финикии, а также в заморских колониях.
Распространился культ Эшмуна и в Палестине, Египте, Месопотамии. Эшмун называется в числе гарантов упоминавшегося выше договора тирского царя Баала с Асархаддоном: вместе с Мелькартом он должен был разрушить страну, выслать из нее народ, отнять у людей еду, одежду и украшения, если тирийцы преступят договор. Многие финикийцы получали имена, в которых упоминался Эшмун. После завоевания Финикии Александром Македонским, а затем Карфагена и его владений римлянами культ Асклепия—Эскулапа широко распространился в этих землях. Асклепий считался сыном Аполлона, и сам Аполлон порой тоже выступал в роли целителя. В Греции существовала даже особая ипостась Аполлона — Аполлон Врач. И с этим Аполлоном Врачом иногда тоже отождествлялся Эшмун.
Сами греки связывали их происхождение с островами северной части Эгейского моря — Самофракией и Лемносом. Через эти острова в свое время проходил путь активной финикийской торговли и, вероятно, колонизации на ее первом этапе. Уже Гомер называет Лемнос финикийским торжищем. Само слово «кабиры» по—гречески звучит непонятно, и многие исследователи связывают его с финикийским, где оно могло означать «могущественные». Правда, в Греции эти божества, похоже, особенно могущественными не значились, а относились к сравнительно низшим богам. Греки обычно считали их детьми бога—кузнеца Гефеста, с которым, как правило, отождествлялся финикийский Хусор. Но такое родство едва ли пришло из Финикии, даже если культ Кабиров по своему происхождению был финикийским.
Заметим, что и число Кабиров у греков и финикийцев было разным. У греков оно колебалось, но обычно составляло не больше четырех, в то время как финикийцы насчитывали семь Кабиров число «семь» на Ближнем Востоке являлось священным , к которым прибавлялся восьмой, Эшмун. Греческие Кабиры были связаны с огнем и работой с ним как дети Гефеста. Но сохранился миф, позволяющий связать их и с подземным миром. А это указывает на родство с финикийскими Кабирами. С другой стороны, греческие Кабиры, кажется, не имели функции излечения людей, тогда как финикийским она была свойственна. Так что родство греческих и финикийских Кабиров ограничено практически лишь одним аспектом.
Но именно наличие этого аспекта и дало возможность их отождествить. Время появления культа Кабиров в Греции точно не известно. Думается, что его можно отнести ко II тысячелетию до н. Может быть, целительная функция Кабиров возникла уже позже, после знакомства греков с ними. Вероятнее всего, первоначально финикийские Кабиры были связаны исключительно с подземным миром и лишь позже стали врачевателями, превратившись в прародителей знахарей и лекарей. Филон их называет еще и Диоскурами. В греческой мифологии Диоскуры — боги, которые часть жизни проводили в царстве мертвых, а часть — на Олимпе.
Это означает, что они относились к умирающим и воскресающим богам, и именно таким богом был и Эшмун. Означает ли это, что и другие Кабиры имели ту же природу? Возможно, хотя сведений об этом нет. Диоскуры почитались как морские божества, спасающие гибнущих моряков. С морем были связаны и Кабиры. Филон рассказывает, что они похоронили в Берите останки бога моря. Рассказ о погребении бога явно объясняется философскими взглядами самого Филона, который, как уже говорилось, считал, что все боги раньше были смертными людьми.
Но для нас важно то, что в этом пассаже из Филона, несомненно, отразилась связь Диоскуров с богом моря, и она основывается, по—видимому, на рассказе Санхунйатона. Во всяком случае, в Берите Кабиры и Диоскуры в римскую эпоху весьма почитались. Санхунйатон этого бога не упоминает. Возможно, потому, что в конце II тысячелетия до н. Но в VIII в. Трудно представить, что такой образ мощного бога мог возникнуть быстро и на пустом месте. Иногда образ Шадрапы считают особой разновидностью образа Эшмуна.
Это возможно, хотя оснований для такого суждения нет. Учитывая, что Амрит расположен рядом с Арвадом и, вероятно, принадлежал к территории этого северофиникийского царства, можно говорить, что так Шадрапа изображался именно в данной части Финикии. Это не значит, что его не почитали другие финикийцы. Культ Шадрапы существовал в Сарепте, Тире, на Кипре, в западных колониях. Позже его восприняли и арамеи. Может быть, в разных местах образ Шадрапы имел свои особенности. Как кажется, на востоке в большей степени подчеркивался воинственный и царственный характер этого бога, а на западе — способность к врачеванию и возрождению.
Он появляется довольно поздно, не раньше середины II тысячелетия до н. Некоторые исследователи предполагают, что он был в Египте чужаком и вел свое происхождение из семитоязычного мира. В таком случае перед нами вторичное появление этого бога в несколько усложненной форме у одного из семитоязычных народов — финикийцев. Но сравнительно недавно на юго—западе Сардинии удалось открыть святилище этого бога. В этом святилище найдены статуэтки других богов—целителей — Шадрапы и Хорона, но посвящены они Циду. Видимо, на этом острове именно Цид первенствовал среди подобных божеств. На Сардинии Цид отождествлялся с греческим героем Иолаем и местным божеством, которого римляне называли Отцом Сардом, т.
Иолай в греческой мифологии считался племянником и спутником Геракла, активно участвовавшим в различных деяниях героя. Сохранилось предание о приходе на Сардинию людей под руководством Иолая. Но Цид был связан не только с Сардинией. Этот бог под именем Иолая назван в договоре Ганнибала с Филиппом V. Сохранились имена людей, содержащие имя этого бога, эти люди жили в Карфагене и в Акко Финикия. Сохранился также миф об основании Цидом Сидом Сидона по—финикийски — Цидон. Возможно, что Сидон в данном случае обозначает даже не город, а весь юг Финикии.
Об этом, в частности, косвенно свидетельствует так называемая Таблица народов, содержащаяся в Библии. В ней говорится, что первенцем Ханаана был Сидон, а далее перечисляются города и народы, не имевшие отношения к Южной Финикии, в то время как, несомненно, хорошо известный Библии Тир здесь вовсе не упомянут. Санхунйатон о Циде, кажется, ничего не говорит не все греческие имена, упомянутые Филоном, можно уверенно отнести к тому или иному финикийскому божеству, и поэтому от уверенности в сказанном или не сказанном Санхунйатоном приходится отказаться. Это не значит, что Цид был сравнительно новым богом для финикийцев. Просто пока мы о нем знаем мало. Это угаритский Харану, о котором уже говорилось. Следы почитания этого бога имеются в Мари и в Палестине.
Правда, в самой Финикии пока следов его культа найдено чрезвычайно мало. Но то, что его почитали финикийцы Сардинии, свидетельствует и о существовании культа этого бога у финикийцев. Иногда даже полагают, что это — другое имя бога моря Иама утаритского Йамму. Есть сведения, что Йево считался богом осени и сбора урожая. Возможно, что морским божеством он стал позднее. Если он был не просто богом моря, а богом бурного моря, каким оно часто бывает осенью, то казалось бы убедительнее высказываемое порой мнение о его связи с еврейским Йахве, бывшим первоначально богом бури, а потом уже ставшим единственным и всемогущим Богом. Белом они называли основателя Вавилона.
Римский поэт Вергилий I в. Филон называет сына Эла Зевсом Белом, отождествляя, таким образом, этого морского точнее, просто водного бога с верховным богом Греции. С Зевсом греки отождествляли и других финикийских богов, наследников древних баалов; так, например, Баал—Цафон стал Зевсом Касием. Следовательно, и тот бог, о котором сейчас идет речь, играл довольно значительную роль, сравнимую с ролью Баал—Цафона. На юге Финикии имелась река, называемая Белом, и на ее берегу находилось место, которое почиталось как гробница умирающего и воскресающего бога. Историк I в. Иосиф Флавий говорит, что это — гробница греческого героя Мемнона, который был убит во время Троянской войны и вечно оплакивался его матерью, богиней зари Эос.
Вероятнее, что в действительности речь шла о местном, т. Согласно легенде, на берегах этой реки лечился от раны, полученной в сражении с Лернейской гидрой, Геракл. Геракла, как об этом будет сказано позже, греки посто—янно отождествляли только с одним персонажем финикийской мифологии — богом Тира Мелькартом. Учитывая, что город Акко, расположенный близ этой реки, одно время принадлежал Тиру, можно предполагать связь между «Мемноном» и Мелькартом — умирающим и воскресающим богом, Возможно, тот Бел, о котором идет речь, был владыкой этой реки на юге Финикии, как Баал—Цафон — владыкой горы Цафон на севере. Но возникает сложный вопрос, как об этом боге узнал Филон. Дело в том, что «Бел» — это арамейское произношение имени Баал, и финикиец Санхунйатон явно не мог его использовать. В любом случае перед нами водный бог, который, по—видимому, из бога конкретной реки превратился в бога текущей воды вообще и в финикийской мифологии по крайней мере, более позднего времени стал прародителем всех морских божеств.
Если угаритяне считали Иамму сыном Илу, то для финикийцев он был его правнуком. Это доказывает, что при общности их происхождения мифологические системы утаритян—амореев и финикийцев могли развиваться независимо друг от друга. Сохранился миф о любви Посейдона и нимфы Берои, олицетворявшей город Берит. Изображения Посейдона часты на монетах этого города. Упоминание Посейдона в договоре Ганнибала с Филиппом V свидетельствует о высоком положении этого бога в Карфагене. Туда он пришел из метрополии. В 406 г.
В Карфагене и сфере карфагенского влияния следы культа Посейдона—Нептуна относительно многочисленны. Но этот бог почитался не только в этих двух городах. Сестрой Посейдона считалась Сидон и в греческом и в финикийском языках слово «город» — женского рода. Поэтому можно думать, что и в Сидоне этот бог весьма почи—тался. А то, что жертвы Посейдону приносились по «отеческому обычаю», говорит о почитании Посейдона в Тире, откуда происходили карфагеняне. Встречаются и терракотовые статуэтки карликов. Некоторые ученые полагают, что культ этих морских божеств пришел к финикийцам из Египта.
Но в Египте, как мы уже говорили, не существовало собственного морского бога: наоборот, почитание бога моря пришло в Египет явно из Финикии. Но и в таком случае они должны были сопоставить их со своими морскими божками. В греческой мифологии такими спасителями и хранителями моряков являются Диоскуры. Уже говорилось, что у финикийцев они равнозначны Эшмуну и его братьям, т. Не лежит ли представление о Кабирах в основе представлений о патеках, хотя сам образ таких карликов мог действительно прийти из Египта? И действительно, все они давно почитались западными семитами. Их культ существовал и в Угарите, о чем уже говорилось, и в других местах семитоязычного мира.
Едва ли их почитание финикийцами отличалось от того, какое существовало в Угарите. Характерно, что, хотя у финикийцев существовали солнечные и лунные божества, такие, как Баал—Хаммон или Тиннит, эти светила сохранялись как самостоятельные объекты культа. Все три — солнце, луна и земля именно в таком порядке названы в договоре Ганнибала с Филиппом V «соратствующими богами». Они, видимо, воспринимались в качестве древнего триединства. У Филона Земля была одной из древнейших богинь, сестрой и женой бога неба, т. Это — древнее представление, свойственное не только семитским народам. Такую же роль играла Земля—Гея в греческой мифологии.
В Угарите, как и на юге Аравии об этом говорилось ранее , солнце было женским божеством. У восточных семитов в Месопотамии может быть, под влиянием представлений шумеров, живших в Южной Месопотамии до семитов и наряду с ними и оказавших огромное воздействие на религиозно—мифологические представления последних солнце стало богом—мужчиной. Финикийцы сохранили старое представление о воплощении солнца в женском образе, а встречающееся иногда восприятие его как мужчины могло быть вызвано месопотамским или, скорее, египетским влиянием. Одно время в науке считалось, что вообще поклонение звездам составляло суть религии семитских народов. Такое мнение в настоящий момент отвергнуто. Но это не означает, что вместе с ним отвергается и сама идея звездопоклонства. Звездам поклонялись как самостоятельным божествам, звездный аспект был присущ и некоторым другим богам и богиням.
Недаром греки, а за ними и римляне называли, например, Астарту Астроархой «владычицей звезд» или Астроноей — именем, тоже связанным с понятием звезды. Это не обязательно означает, что Санхунйатон тоже упоминал его всего лишь раз. Уже Филон мог сокращать текст Санхунйатона. Да и произведение Филона, как мы знаем, дошло лишь в цитатах, приведенных Евсевием. Поэтому говорить о его малом почитании только на этом основании нельзя. Правда, пока и в параллельных источниках Бетил как самостоятельное божество почти не встречается. Только в договоре Баала с Асархаддоном упоминается бог Бетил, но контекст не позволяет решить, относится ли он к богам Тира.
Иногда этого бога считают вообще не финикийским, а арамейским. Но все же его упоминание Санхунйатоном позволяет говорить о нем именно как о боге финикийцев. Характер и сущность этого бога, к сожалению, пока неизвестны. Гораздо больше мы знаем о Дагоне. Уже говорилось, что он относился к древним и очень почитаемым богам западных семитов. Но в Угарите при этом ощущали его некоторую чуждость, ибо главным центром его культа был город Тутгуль. Кроме Дагона Туттульского, был еще Дагон Ханаанский.
И именно в этой разновидности Дагон весьма почитался ханаанеями—финикийцами, а от них был воспринят поселившимися в Палестине филистимлянами. Дагон представляется, по существу, родоначальником другой семьи финикийских богов, параллельной той, что шла от Эла. Поэтому неудивительно, что иногда его, как и Эла и Баал—Хаммона, который, как уже говорилось, перенял часть черт Эла, отождествляли с Кроном и Сатурном. Более обычно, однако, его отождествление с Зевсом Аротрием, т. Но необходимо сделать одну очень важную оговорку. Демарунт выступает противником бога моря Иама. Он же был отцом Мелькарта, главного бога Тира.
Мелькарт, как об этом будет сказано в своем месте, был убит тем же Йамом и воскрешен Цидом, богом, связанным с Сидоном или, может быть, даже со всей Южной Финикией. Таким образом, в финикийской мифологии появляется группа богов, враждебная богу моря и, по—видимому, всему потомству бога Бела. Хотя сам Бел был, скорее всего, богом южной реки, морские божества почитались больше на севере Финикии. Как уже говорилось, возможно, что Южная Финикия одно время вся выступала под названием «Сидон». Об определенном единстве этой части страны, несмотря на существование там отдельных государств — собственно Сидона и Тира, говорит упоминание в угаритском тексте богини Асирату как «Асирату тирийцев, Плату сидонян». Некоторые исследователи связывают бога Демарунта с рекой Дамурас или Тамурас, протекающей недалеко от Сидона. Поэтому может быть, что царственное положение Демарунта признавалось в основном в южной, сидоно—тирской, части Финикии.
Вопрос 1 из 20 Озеро на северо-востоке Западно-Сибирской равнины чертяка чертиха чертово Слова из слов Подбор слов по буквам Рифма к слову Значение слов Определения слов Сочетаемость Ассоциации Предложения со словом Синонимы Антонимы Морфологический разбор Слова, с заданным количеством определённой буквы Слова, содержащие букву Слова, начинаются на букву Слова, заканчиваются на букву Немецко-русский словарь Англо-русский словарь Ответы на кроссворды Играть в слова! Время загрузки данной страницы 0.
В этом случае, также необходимо учесть взаимодействие с другими словами в кроссворде или сканворде для установления правильного ответа. Заключение Финикийский бог или цветок, состоящий из шести букв, представляет собой задачу в сканвордах и кроссвордах. Ответ может быть как именем финикийского бога, так и названием цветка, в зависимости от контекста головоломки. Необходимо использовать другие слова, уже заполненные в головоломке, чтобы найти правильное решение.
Краткое описание Ваала
- Египетский бог 6 букв сканворд
- Имени богов - 1 слово длинной 6 букв
- Эшмун — Википедия
- Кроссворд Эксперт
- Эшмун — Википедия
Подготовка к ВПР. 5 класс (карты, хозяйство, персонажи, термины)
Яхве 6 букв. Бог с множеством голов. Ваалу был главным богом у финикийцев. Они думали, что он восседает на троне, а остальные боги ему подчиняются подобно царю. АДОНИС (финикийское “господь”, “владыка”), умирающий и воскресающий бог плодородия в финикийской мифологии.
Финикийский бог
Яхве 6 букв. Бог с множеством голов. древнеримских богов, покровителей д омашнего очага]. Финикийцы поклонялись бесчисленному Пантеону божеств. Большинство объектов поклонения древних финикийцев составляли те же боги, что и у угаритян. Молох Финикийский Бог. Боги финикийцев Астарта. Бог Финикии Астарта.
Финикийский бог
- Бог растительности и плодородия в древнегреческой и древнеримской мифологии 6 букв - ЮнАрмия
- Финикийский бог — 6 букв, кроссворд
- Подготовка к ВПР. 5 класс (карты, хозяйство, персонажи, термины) — КАБИНЕТ ИСТОРИИ
- Финикийский бог 6 букв
- Финикийские боги I тысячелетия до н.э.
Яхве 6 букв - 79 фото
История | Смотреть выполненную таблицу Религия древних египтян Бог Чему покровительствовал Амон-Ра Бог солнца Апоп Бог тьмы Геб. Предлагаем вашему вниманию слова по тематике Египетские боги, которые состоят из 6 букв. Во-первых, слово адонис состояит из букв: первая А, вторая Д, третья О, четвертая Н, пятая И, шестая С. • сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы. является ответом на вопрос: "Финикийский бог" и состоит из 6 букв. Еще одним возможным ответом на подсказку "Финикийский бог или цветок (6 букв)" может быть название цветка, состоящее из шести букв.
Имени богов
Самое древнее упоминание о данном божестве датируется IX столетием до нашей эры. В западной части Финикии даже был возведен храм Баал-Хаммона. Ряд государств финикийского мира чеканил монеты с изображением его символа — круга с лучами. Но больше всего данное божество почитали в Карфагене. Изо всех символов Баал-Хаммона чаще всего изображался солнечный диск иногда он имел крылья. Поскольку древние люди считали светило хранителем справедливости, то и Баал-Хаммону они приписывали эти же качества: по мнению людей, божество внимало чаяниям и мольбам верующих. Еще одной «специализацией» этого бога было обеспечение плодородия земли, а также размножение всего живого, в том числе и человека. В этом плане Баал-Хаммон отождествлял мужскую производственную мощь женскую, как описано выше, символизировали Астарта и Тиннит. Баал-Хаммон в образе светила с наступлением вечера опускался с западной стороны в подземный океан, а с приходом утра снова поднимался над морем, но уже с восточной стороны. Этому божеству некогда было отдыхать и ночью.
Там, под землей он в темное время суток «возлагал на себя обязанности» владыки мира мертвецов. Этим и объясняется, почему Баал-Хаммона финикийцы считали триединым богом: небесным, земным и потусторонним. Что касается изображений этого Бога, то, кроме солнечного диска в различных вариациях, его наделяли и человеческими чертами. Чаще всего «Мощный» иногда его называли и так представал в виде крепкого старца, восседающего на троне. Голова была увенчана конической тиарой или короной из перьев. В левой руке он держал посох с хлебным колосом, а правая была поднята для благословения. По мнению финикийцев, внешне она была копией своей матери Астарты. ШЕОЛ — покровительница подземного мира. Убита своим отцом в молодом возрасте.
ЙЕВО — один из нескольких морских богов. БЕЛ — покровитель текущей воды. ДАГОН — покровитель земледелия. О прочих финикийских и «чужеземных» богах: В финикийской мифологии встречаются имена и других богов, родственную принадлежность которых историкам установить не удалось. ЭШМУН — бог-лекарь, соединяющий жизнь и смерть. ЦИД — бог, исцеляющий на этом свете тела, а в загробном — души. АРЦ— богиня земли. Примерно в середине IV столетия до н. Это привело к своеобразному слиянию богов из обоих культов.
Так, греческая Деметра с дочерью Персефоной некоторое время даже отождествлялись с Астартой и Тиннит, но позже они заняли свое место наряду с богами Финикии, не затмив их.
Хонсу иногда сопоставлялся с другим божеством — сыном Шу. Хонсу имел сестру — Бастет. Лунный бог, имя которого переводится как «странник», и которого так же называли «путешественником» или «скитальцем», так как он ночью бродил по небу, изображался в виде мумифицированной фигуры младенца, иногда с головой сокола, держащего в руках скипетр и плеть. Для него так же типичен облик в виде мумии с сомкнутыми ногами и локоном сбоку головы, который характеризует его как молодого человека. На голове Хонсу — заплетенный локон юности и убор в виде серпа и полного диска луны. Подобно Тоту, также связанному с луной, Хонсу мог изображаться и в облике павиана. Изначально Хонсу почитался и как божество, связанное с деторождением, сын Амона и Мут. Древнейшие культовые центры бога — Гебелейн и Фивы. Некоторые скульптуры представляют бога Фив со знаками власти: посохом с крюком и плетью в руках.
Как ночное солнце, его иногда изображали с головой сокола. Упоминания Хонсу встречаются уже со времени Древнего царства. В «Текстах пирамид», «Текстах саркофагов» и «Книге мертвых» о Хонсу говорится как о божестве очень грозном и кровожадном; при этом он является подателем пропитания, вестником высших божеств, помощником правосудия, судьей и даже палачом богов, отрубающим головы и сжигающим сердца, формы и образы которого зависят от прохождения той или иной фазы лунного цикла. Слуги Хонсу, согласно «Текстам пирамид», который был сыном грозной львиноголовой богини Шесемтет, иногда считались такими же яростными и опасными как и несущие смерть посланники Сехмет. Сложная мифология Хонсу рассказывает о его лунном происхождении и родстве с Амоном. В момент рождения Хонсу человечество уже существовало. Хонсу также тесно связан с предвечным знанием и созидательным словом бога-творца, способствует, как и Атум, удачной навигации, покровительствует писцам, и, наконец, в облике птицы является носителем божественного дыхания жизни. Как божественное дитя Хонсу часто отождествлялся с Ихи и Нефертумом. Хонсу очень почитался в народе, прежде всего, как бог-оракул и защитник от болезней. Так, на некоторых фресках его можно видеть в сопровождении Гора, стоящего на крокодилах.
В возвышенном смысле ребенок луны считался одним из образов молодого Гора. Такого рода связи основывались в мышлении древних египтян на более глубоком осознании того, что время не идет строго прямолинейно, что все процессы, в конечном счете, проходят одновременно. Поэтому можно было обращаться в любое время к разным возрастным обликам одного бога, в некоторой степени, как к самостоятельным личностям. Он изображался в виде человека с лунным серпом и диском на голове, а также с головой кобчика и с теми же лунными признаками. Как сын Себека и Хатхор, Хонсу почитался в восхитительном храме в Ком Омбо, как лунный павиан, приносящий весть о разливе Нила — в Эдфу. Так же имел много самых разнообразных ипостасей: «сердце Ра», «сердце Атума, создавший все сущее, повелевающий знанием, принимающий решения, язык Ра, ведущий счет времени», «старшим сыном Ра, поддерживающим свод небесный, устанавливающим связь между берегами реки во время празднества», «правитель божественный, повергающий врагов своих, царственный наследник». Хапи, Повелитель рыб и птиц болотных Хапи — бог Нила и покровитель урожая в египетской мифологии, который олицетворял ежегодный разлив великого Нила, богатого плодородным илом, и позволявшим египтянам выращивать хорошие урожаи зерновых культур по берегам реки. Его имя означает «Единственно текущий», что подразумевает течение Нила. Хапи был также известен как «Повелитель рыб и птиц болотных», «Повелитель реки несущей растения». Его изображали как полноватого мужчину с синей кожей и большим животом, который ходил в набедренной повязке.
У египтян был обычай во время ежегодных разливов говорить об этом как о пришествии Хапи. Во время ежегодных разливов Нил затоплял земли и насыщал их плодородным илом, поэтому Хапи был противоположностью безжизненных пустынь и символизировал плодородные земли. Большой живот, которым обладал Хапи, в представлении египтян символизировали плодородие Нила. Его кожа, которую рисовали на одних фресках синим, а на других — зелёным цветом, символизировала речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года. Из-за его плодородной природы Хапи иногда считали «Отцом богов», также он считался заботливым отцом, который поддерживал космос в равновесии. Разнообразие отличительных черт Хапи менялось в зависимости от региона Египта и наличия изображений этого бога. Например, в Нижнем Египте его украшали изображениями папирусов и лягушек, которые обитали в данном регионе и являлись символами этой земли. В то же время в Верхнем Египте он был украшен цветами лотоса и крокодилами, которые в большом количестве присутствовали в этой области и являлись символами, связанными с богом Хапи. Хапи часто изображали совершающим подношения пищи или амфор с льющимися из них струями воды, в редких случаях его изображали как гиппопотама. Считалось, что Хапи жил в пещере в одном из источников Нила, неподалёку от Асуана.
В большинстве своём культ Хапи был на Элефантине. Жрецы бога Хапи проводили специальные ритуалы, чтобы обеспечить Египет стабильными ежегодными разливами реки.
Под именем Иршаппа его почитают хетты. И еще до обоснования финикийцев на Кипре жители этого острова, поддерживавшие связи с сиро—палестинским побережьем Средиземного моря, в том числе с финикийскими городами, тоже уже знали Решефа. Об этом боге говорит, в передаче Филона, Санхунйатон, так что, надо думать, во II тысячелетии до н. Следующее же тысячелетие показало очень широкую популярность этого бога во всем финикийском мире. Его почитали в Арваде, Сидоне, Тире и во многих других городах самой Финикии, а также в заморских колониях. Распространился культ Эшмуна и в Палестине, Египте, Месопотамии.
Эшмун называется в числе гарантов упоминавшегося выше договора тирского царя Баала с Асархаддоном: вместе с Мелькартом он должен был разрушить страну, выслать из нее народ, отнять у людей еду, одежду и украшения, если тирийцы преступят договор. Многие финикийцы получали имена, в которых упоминался Эшмун. После завоевания Финикии Александром Македонским, а затем Карфагена и его владений римлянами культ Асклепия—Эскулапа широко распространился в этих землях. Асклепий считался сыном Аполлона, и сам Аполлон порой тоже выступал в роли целителя. В Греции существовала даже особая ипостась Аполлона — Аполлон Врач. И с этим Аполлоном Врачом иногда тоже отождествлялся Эшмун. Сами греки связывали их происхождение с островами северной части Эгейского моря — Самофракией и Лемносом. Через эти острова в свое время проходил путь активной финикийской торговли и, вероятно, колонизации на ее первом этапе.
Уже Гомер называет Лемнос финикийским торжищем. Само слово «кабиры» по—гречески звучит непонятно, и многие исследователи связывают его с финикийским, где оно могло означать «могущественные». Правда, в Греции эти божества, похоже, особенно могущественными не значились, а относились к сравнительно низшим богам. Греки обычно считали их детьми бога—кузнеца Гефеста, с которым, как правило, отождествлялся финикийский Хусор. Но такое родство едва ли пришло из Финикии, даже если культ Кабиров по своему происхождению был финикийским. Заметим, что и число Кабиров у греков и финикийцев было разным. У греков оно колебалось, но обычно составляло не больше четырех, в то время как финикийцы насчитывали семь Кабиров число «семь» на Ближнем Востоке являлось священным , к которым прибавлялся восьмой, Эшмун. Греческие Кабиры были связаны с огнем и работой с ним как дети Гефеста.
Но сохранился миф, позволяющий связать их и с подземным миром. А это указывает на родство с финикийскими Кабирами. С другой стороны, греческие Кабиры, кажется, не имели функции излечения людей, тогда как финикийским она была свойственна. Так что родство греческих и финикийских Кабиров ограничено практически лишь одним аспектом. Но именно наличие этого аспекта и дало возможность их отождествить. Время появления культа Кабиров в Греции точно не известно. Думается, что его можно отнести ко II тысячелетию до н. Может быть, целительная функция Кабиров возникла уже позже, после знакомства греков с ними.
Вероятнее всего, первоначально финикийские Кабиры были связаны исключительно с подземным миром и лишь позже стали врачевателями, превратившись в прародителей знахарей и лекарей. Филон их называет еще и Диоскурами. В греческой мифологии Диоскуры — боги, которые часть жизни проводили в царстве мертвых, а часть — на Олимпе. Это означает, что они относились к умирающим и воскресающим богам, и именно таким богом был и Эшмун. Означает ли это, что и другие Кабиры имели ту же природу? Возможно, хотя сведений об этом нет. Диоскуры почитались как морские божества, спасающие гибнущих моряков. С морем были связаны и Кабиры.
Филон рассказывает, что они похоронили в Берите останки бога моря. Рассказ о погребении бога явно объясняется философскими взглядами самого Филона, который, как уже говорилось, считал, что все боги раньше были смертными людьми. Но для нас важно то, что в этом пассаже из Филона, несомненно, отразилась связь Диоскуров с богом моря, и она основывается, по—видимому, на рассказе Санхунйатона. Во всяком случае, в Берите Кабиры и Диоскуры в римскую эпоху весьма почитались. Санхунйатон этого бога не упоминает. Возможно, потому, что в конце II тысячелетия до н. Но в VIII в. Трудно представить, что такой образ мощного бога мог возникнуть быстро и на пустом месте.
Иногда образ Шадрапы считают особой разновидностью образа Эшмуна. Это возможно, хотя оснований для такого суждения нет. Учитывая, что Амрит расположен рядом с Арвадом и, вероятно, принадлежал к территории этого северофиникийского царства, можно говорить, что так Шадрапа изображался именно в данной части Финикии. Это не значит, что его не почитали другие финикийцы. Культ Шадрапы существовал в Сарепте, Тире, на Кипре, в западных колониях. Позже его восприняли и арамеи. Может быть, в разных местах образ Шадрапы имел свои особенности. Как кажется, на востоке в большей степени подчеркивался воинственный и царственный характер этого бога, а на западе — способность к врачеванию и возрождению.
Он появляется довольно поздно, не раньше середины II тысячелетия до н. Некоторые исследователи предполагают, что он был в Египте чужаком и вел свое происхождение из семитоязычного мира. В таком случае перед нами вторичное появление этого бога в несколько усложненной форме у одного из семитоязычных народов — финикийцев. Но сравнительно недавно на юго—западе Сардинии удалось открыть святилище этого бога. В этом святилище найдены статуэтки других богов—целителей — Шадрапы и Хорона, но посвящены они Циду. Видимо, на этом острове именно Цид первенствовал среди подобных божеств. На Сардинии Цид отождествлялся с греческим героем Иолаем и местным божеством, которого римляне называли Отцом Сардом, т. Иолай в греческой мифологии считался племянником и спутником Геракла, активно участвовавшим в различных деяниях героя.
Сохранилось предание о приходе на Сардинию людей под руководством Иолая. Но Цид был связан не только с Сардинией. Этот бог под именем Иолая назван в договоре Ганнибала с Филиппом V. Сохранились имена людей, содержащие имя этого бога, эти люди жили в Карфагене и в Акко Финикия. Сохранился также миф об основании Цидом Сидом Сидона по—финикийски — Цидон. Возможно, что Сидон в данном случае обозначает даже не город, а весь юг Финикии. Об этом, в частности, косвенно свидетельствует так называемая Таблица народов, содержащаяся в Библии. В ней говорится, что первенцем Ханаана был Сидон, а далее перечисляются города и народы, не имевшие отношения к Южной Финикии, в то время как, несомненно, хорошо известный Библии Тир здесь вовсе не упомянут.
Санхунйатон о Циде, кажется, ничего не говорит не все греческие имена, упомянутые Филоном, можно уверенно отнести к тому или иному финикийскому божеству, и поэтому от уверенности в сказанном или не сказанном Санхунйатоном приходится отказаться. Это не значит, что Цид был сравнительно новым богом для финикийцев. Просто пока мы о нем знаем мало. Это угаритский Харану, о котором уже говорилось. Следы почитания этого бога имеются в Мари и в Палестине. Правда, в самой Финикии пока следов его культа найдено чрезвычайно мало. Но то, что его почитали финикийцы Сардинии, свидетельствует и о существовании культа этого бога у финикийцев. Иногда даже полагают, что это — другое имя бога моря Иама утаритского Йамму.
Есть сведения, что Йево считался богом осени и сбора урожая. Возможно, что морским божеством он стал позднее. Если он был не просто богом моря, а богом бурного моря, каким оно часто бывает осенью, то казалось бы убедительнее высказываемое порой мнение о его связи с еврейским Йахве, бывшим первоначально богом бури, а потом уже ставшим единственным и всемогущим Богом. Белом они называли основателя Вавилона. Римский поэт Вергилий I в. Филон называет сына Эла Зевсом Белом, отождествляя, таким образом, этого морского точнее, просто водного бога с верховным богом Греции. С Зевсом греки отождествляли и других финикийских богов, наследников древних баалов; так, например, Баал—Цафон стал Зевсом Касием. Следовательно, и тот бог, о котором сейчас идет речь, играл довольно значительную роль, сравнимую с ролью Баал—Цафона.
На юге Финикии имелась река, называемая Белом, и на ее берегу находилось место, которое почиталось как гробница умирающего и воскресающего бога. Историк I в. Иосиф Флавий говорит, что это — гробница греческого героя Мемнона, который был убит во время Троянской войны и вечно оплакивался его матерью, богиней зари Эос. Вероятнее, что в действительности речь шла о местном, т. Согласно легенде, на берегах этой реки лечился от раны, полученной в сражении с Лернейской гидрой, Геракл. Геракла, как об этом будет сказано позже, греки посто—янно отождествляли только с одним персонажем финикийской мифологии — богом Тира Мелькартом. Учитывая, что город Акко, расположенный близ этой реки, одно время принадлежал Тиру, можно предполагать связь между «Мемноном» и Мелькартом — умирающим и воскресающим богом, Возможно, тот Бел, о котором идет речь, был владыкой этой реки на юге Финикии, как Баал—Цафон — владыкой горы Цафон на севере. Но возникает сложный вопрос, как об этом боге узнал Филон.
Дело в том, что «Бел» — это арамейское произношение имени Баал, и финикиец Санхунйатон явно не мог его использовать. В любом случае перед нами водный бог, который, по—видимому, из бога конкретной реки превратился в бога текущей воды вообще и в финикийской мифологии по крайней мере, более позднего времени стал прародителем всех морских божеств. Если угаритяне считали Иамму сыном Илу, то для финикийцев он был его правнуком. Это доказывает, что при общности их происхождения мифологические системы утаритян—амореев и финикийцев могли развиваться независимо друг от друга. Сохранился миф о любви Посейдона и нимфы Берои, олицетворявшей город Берит. Изображения Посейдона часты на монетах этого города. Упоминание Посейдона в договоре Ганнибала с Филиппом V свидетельствует о высоком положении этого бога в Карфагене. Туда он пришел из метрополии.
В 406 г. В Карфагене и сфере карфагенского влияния следы культа Посейдона—Нептуна относительно многочисленны. Но этот бог почитался не только в этих двух городах. Сестрой Посейдона считалась Сидон и в греческом и в финикийском языках слово «город» — женского рода. Поэтому можно думать, что и в Сидоне этот бог весьма почи—тался. А то, что жертвы Посейдону приносились по «отеческому обычаю», говорит о почитании Посейдона в Тире, откуда происходили карфагеняне. Встречаются и терракотовые статуэтки карликов. Некоторые ученые полагают, что культ этих морских божеств пришел к финикийцам из Египта.
Но в Египте, как мы уже говорили, не существовало собственного морского бога: наоборот, почитание бога моря пришло в Египет явно из Финикии. Но и в таком случае они должны были сопоставить их со своими морскими божками. В греческой мифологии такими спасителями и хранителями моряков являются Диоскуры. Уже говорилось, что у финикийцев они равнозначны Эшмуну и его братьям, т. Не лежит ли представление о Кабирах в основе представлений о патеках, хотя сам образ таких карликов мог действительно прийти из Египта? И действительно, все они давно почитались западными семитами. Их культ существовал и в Угарите, о чем уже говорилось, и в других местах семитоязычного мира. Едва ли их почитание финикийцами отличалось от того, какое существовало в Угарите.
Характерно, что, хотя у финикийцев существовали солнечные и лунные божества, такие, как Баал—Хаммон или Тиннит, эти светила сохранялись как самостоятельные объекты культа. Все три — солнце, луна и земля именно в таком порядке названы в договоре Ганнибала с Филиппом V «соратствующими богами». Они, видимо, воспринимались в качестве древнего триединства. У Филона Земля была одной из древнейших богинь, сестрой и женой бога неба, т. Это — древнее представление, свойственное не только семитским народам. Такую же роль играла Земля—Гея в греческой мифологии. В Угарите, как и на юге Аравии об этом говорилось ранее , солнце было женским божеством. У восточных семитов в Месопотамии может быть, под влиянием представлений шумеров, живших в Южной Месопотамии до семитов и наряду с ними и оказавших огромное воздействие на религиозно—мифологические представления последних солнце стало богом—мужчиной.
Финикийцы сохранили старое представление о воплощении солнца в женском образе, а встречающееся иногда восприятие его как мужчины могло быть вызвано месопотамским или, скорее, египетским влиянием. Одно время в науке считалось, что вообще поклонение звездам составляло суть религии семитских народов. Такое мнение в настоящий момент отвергнуто. Но это не означает, что вместе с ним отвергается и сама идея звездопоклонства. Звездам поклонялись как самостоятельным божествам, звездный аспект был присущ и некоторым другим богам и богиням. Недаром греки, а за ними и римляне называли, например, Астарту Астроархой «владычицей звезд» или Астроноей — именем, тоже связанным с понятием звезды. Это не обязательно означает, что Санхунйатон тоже упоминал его всего лишь раз. Уже Филон мог сокращать текст Санхунйатона.
Да и произведение Филона, как мы знаем, дошло лишь в цитатах, приведенных Евсевием. Поэтому говорить о его малом почитании только на этом основании нельзя. Правда, пока и в параллельных источниках Бетил как самостоятельное божество почти не встречается. Только в договоре Баала с Асархаддоном упоминается бог Бетил, но контекст не позволяет решить, относится ли он к богам Тира. Иногда этого бога считают вообще не финикийским, а арамейским. Но все же его упоминание Санхунйатоном позволяет говорить о нем именно как о боге финикийцев. Характер и сущность этого бога, к сожалению, пока неизвестны. Гораздо больше мы знаем о Дагоне.
Уже говорилось, что он относился к древним и очень почитаемым богам западных семитов. Но в Угарите при этом ощущали его некоторую чуждость, ибо главным центром его культа был город Тутгуль. Кроме Дагона Туттульского, был еще Дагон Ханаанский. И именно в этой разновидности Дагон весьма почитался ханаанеями—финикийцами, а от них был воспринят поселившимися в Палестине филистимлянами. Дагон представляется, по существу, родоначальником другой семьи финикийских богов, параллельной той, что шла от Эла. Поэтому неудивительно, что иногда его, как и Эла и Баал—Хаммона, который, как уже говорилось, перенял часть черт Эла, отождествляли с Кроном и Сатурном. Более обычно, однако, его отождествление с Зевсом Аротрием, т. Но необходимо сделать одну очень важную оговорку.
Демарунт выступает противником бога моря Иама. Он же был отцом Мелькарта, главного бога Тира. Мелькарт, как об этом будет сказано в своем месте, был убит тем же Йамом и воскрешен Цидом, богом, связанным с Сидоном или, может быть, даже со всей Южной Финикией. Таким образом, в финикийской мифологии появляется группа богов, враждебная богу моря и, по—видимому, всему потомству бога Бела. Хотя сам Бел был, скорее всего, богом южной реки, морские божества почитались больше на севере Финикии. Как уже говорилось, возможно, что Южная Финикия одно время вся выступала под названием «Сидон». Об определенном единстве этой части страны, несмотря на существование там отдельных государств — собственно Сидона и Тира, говорит упоминание в угаритском тексте богини Асирату как «Асирату тирийцев, Плату сидонян». Некоторые исследователи связывают бога Демарунта с рекой Дамурас или Тамурас, протекающей недалеко от Сидона.
Поэтому может быть, что царственное положение Демарунта признавалось в основном в южной, сидоно—тирской, части Финикии. Интересно в этом плане, что Санхунйатон из Берита и Филон из Библа, т. Поэтому указание на получение им вместе с двумя другими божествами власти над страной кажется необоснованным. Видимо, миф о разгроме Пама Демарунтом опущен совершенно сознательно. В то же время такое противопоставление южного бога северному не особенно прочно закрепилось в сознании финикийцев. Во всяком случае, выходцы из Тира, основавшие Карфаген, северного морского бога, как мы видели, весьма почитали. Что же касается Демарунта, то пока следов его культа найдено очень мало. Можно лишь надеяться, что раскопки в Тире или Сидоне дадут нам больше сведений об этом боге.
Мы уже видели, сколь распространено было почитание этого бога в семитоязычном мире Передней Азии. В сознании финикийцев произошло, по—видимому, расщепление его образа, в результате чего Баал—Цафон и Хадад оказались самостоятельными богами. Хадад отделился от горы Цафон Цапану и стал владыкой гор вообще, и в особенности Ливана. В Риме было найдено святилище сирийских богов, среди которых оказался и Ха—дад Ливанский. Этому богу сделал посвящение наместник тирского царя в одном из городов Кипра. Но само имя Адонис — чисто финикийское и означает «господин, господь». Его постоянная «привязка» именно к Библу и его району свидетельствует о библском происхождении этого бога. Тирский Мелькарт вообще был тесно связан с Астартой.
Она, как мы уже отметили, считалась его матерью. В Тире был храм Астарты. В Сидоне эта богиня была тесно связана с Эшмуном и вместе с ним покровительствовала и городу, и его царю. Эти два божества, вероятно, имели общее святилище. Верховный жрец Астарты играл, возможно, роль верховного жреца всего города. С далекой древности Баалат—Гебал отождествлялась с египетской Хатхор. Эта богиня была связана с великим египетским солнечным богом Хором, и само ее имя означало «жилище Хора». По своей основной функции она была небесной богиней, а также богиней любви.
Греки отождествляли ее с Афродитой, как и финикийскую Астарту. И это — основание сближать Баалат—Гебал с Астартой. Но все же библская богиня была совершенно самостоятельной фигурой. И отождествляли ее не с Афродитой, а с ее матерью Дионой, которую греки считали одной из самых старших богинь, дочерью Океана или Земли—Геи. Эл, после того как он стал владыкой мира, передал ей власть над Библом, а Астарте вместе с Демарунтом и Хададом — над страной, т. Возможно, однако, что, по мере того как Астарта приобретала все новые черты и все больше становилась космической богиней, Баалат—Гебал слилась с ней. Как и в случае с последним, его культ пришел из Аравии, где имелся бог Каср. Характерно, что в отличие от угаритского бога у финикийского было только одно имя.
Возможно, его резиденцией считался Библ. В одном из вариантов мифа Хусор назван отцом библского бога Адониса. Хусор не относился к потомству Эла, он был гораздо старше его, а по некоторым вариантам мифа он даже предшествовал появлению вселенной. В приписывании создания первого судна а мореплавание и соответственно судостроение, как известно, играли огромную роль в жизни финикийцев разным богам можно видеть следы различных преданий: одно, очевидно, связано с Тиром, а другое — с Библом как важнейшими центрами морской торговли и мореплавания. Помимо Хусора на роль изобретателя первого корабля претендовали и другие боги, в том числе Усой бог города Ушу, являвшегося в I тысячелетии до н. Хусор отождествлялся с греческим богом Гефестом и римским Вулканом. Оба бога были по своей глубинной сути богами огня, позже став покровителями кузнечного дела. Возможно, что и Хусор был тоже связан с культом огня.
Как и Котару—ва—Хасису, Хусор занимался магией и прорицаниями. Храм Эреша имелся как будто в Карфагене. Но на запад Эреш прибыл явно с востока, где его почитали в Угарите и северосирийском городе Алалахе во II тысячелетии до н. Не исключено, что Хусор и Эреш были первоначально разными божествами, и следы этого можно усматривать в почитании в Карфагене как Хусора, так и Эреша. Но сходство «обязанностей», связанных с морем и строительством, могло привести к слиянию этих двух фигур. Нахождение вместе, в одной триаде Посейдона, Тритона и Ареса говорит, возможно, о том, что все трое имели отношение к воинству: Посейдон и Тритон, по—видимому, покровительствовали военному флоту, столь развитому у финикийцев вообще и у карфагенян в частности, а Арес — сухопутной армии, причем Арес назван в этой группе первым, что неудивительно, учитывая характер армии Ганнибала, действующей в Италии. В греческой а за ней и в римской мифологии Арес Марс был возлюбленным Афродиты Венеры. Хотя свидетельств культа этого бога очень немного, можно говорить, что он был весьма почитаем по крайней мере, официально и среди воинов.
По преданию, Карфаген был построен именно в том месте, где была найдена голова коня, что обещало в будущем войны и могущество. Изображение коня карфагеняне помещали на своих монетах, на другой стороне которых имелось изображение Тиннит. Конь появляется и на некоторых стелах, посвященных Тиннит. Так что связь между этими двумя божествами в относительно поздний период карфагенской истории монеты и стелы в честь Тиннит появ—ляются в Карфагене с конца V или с IV в. Вполне вероятно, что по мере присвоения Тиннит черт Астарты и бог, который мыслился связанным с Астартой, стал все более ассоциироваться с Тиннит. Если это так, то предположение о тесном соединении в религиозных представлениях финикийцев образов Астарты и Баал—Магонима кажется не лишенным оснований. Культ этого бога или, точнее, группы очень близких божков был широко распространен в самом Египте и далеко за его пределами. Приблизительно с середины II тысячелетия до н.
Культурные же связи между Египтом и финикийскими городами в этот период не только не ослабли, но, пожалуй, еще и усилились. Именно в это время финикийцы сами стали активнее проникать в Египет и как купцы, и как наемники. Естественно, столичную богиню, покровительствовавшую тогдашним государям, они стали особенно почитать, что по традиции сохранялось и в дальнейшем. С Бастет египтяне отождествляли и столь знакомую финикийцам Хатхор, и это обстоятельство, вероятно, облегчило принятие культа Бастет финикийцами. Это было связано с тяжелыми испытаниями, выпавшими на долю карфагенян. Незадолго до того карфагенские воины разрушили и разграбили святилище Деметры и Коры на Сицилии. Боги—ни, как тогда считалось, разгневались и обрушили на карфагенских воинов страшную эпидемию. А после войны в Африке вспыхнуло мощное восстание, поставившее под угрозу само существование Карфагенского государства, и в этом карфагеняне тоже увидели знак гнева Деметры и Коры.
И вот, чтобы умилостивить разгневанных богинь, правительство Карфагена и приняло решение ввести их культ, который до самого падения этого государства совершался по греческому обряду. В это время вообще начинается триумфальное шествие Деметры по грекоязычному миру. Карфагеняне, к тому времени все более поддававшиеся влиянию греческой культуры, тоже приняли участие в этом триумфе. В некоторых своих аспектах образы Деметры и Коры были близки к образам Астарты и Тиннит, что облегчило принятие греческих богинь карфагенянами. В Карфагене богини поменялись местами. Может быть, это связано с близостью Коры к Тиннит, а Деметры — к Астарте, а поскольку в это время Тиннит оттесняет Астарту, то и Кора занимает в карфагенской религиозной жизни более высокое место по сравнению со своей матерью. Введение культа Деметры и Коры носило явно аристократический характер. Видимо, верхние слои карфагенского общества, теснее связанные с греческим миром, воспринимали греческую религию и пытались некоторые ее аспекты, наиболее близкие финикийскому сознанию, совместить с традиционными представлениями.
Культ Диониса так и не стал там самостоятельным. Дионисийские черты были как бы присоединены к другим богам, прежде всего к Шадрапе. Надо отметить также, что особой реформы с целью утвердить культ Диониса, как это произошло с культами Коры и Деметры в Карфагене, тоже не проводилось. Правда, в Карфагене культ Диониса, подобно культу греческих богинь, носил аристократический характер. В Лептисе же, где Дионис был отождествлен с Шадрапой, положение было, по—видимому, иным: там культ Диониса в большей степени проник в разные слои местного финикийского населения. Постепенно культ Диониса, к тому же еще отождествляемого. А на востоке сильной соперницей новой религии являлась Астарта. Храм Афродиты Урании, т.
Также очень долго жители Библа поклонялись Адонису. Мифы и легенды народов мира. Том 12. Передняя Азия.
Вопрос 1 из 20 Озеро на северо-востоке Западно-Сибирской равнины чертяка чертиха чертово Слова из слов Подбор слов по буквам Рифма к слову Значение слов Определения слов Сочетаемость Ассоциации Предложения со словом Синонимы Антонимы Морфологический разбор Слова, с заданным количеством определённой буквы Слова, содержащие букву Слова, начинаются на букву Слова, заканчиваются на букву Немецко-русский словарь Англо-русский словарь Ответы на кроссворды Играть в слова! Время загрузки данной страницы 0.