Смотрите видео youtube канала Шумерские Сказки 4 онлайн и в хорошем качестве, рекомендуем посмотреть последнее опубликованое видео ПоRoть i ПоRoть. МАРДУК — [Аккад. «телец солнца (бога солнца)» / «телец бури (грозы)»], в шумеро-аккад. мифологии главный бог вавилонского пантеона. В сер. IV тыс. до Р. Х. шумерским культовым центром был г. Урук (юг Месопотамии), где почитались богиня Инанна и бог Ану. является ответом на вопрос: "Бог с пучком молний у шумеров" и состоит из 4 букв. Бог с пучком молний у шумеров. А. Д. А. Д. Ответ на кроссворд 4 буквы, начинается на А. Бог гроз, ветра и дождя шумеров.
БОГИ ШУМЕРА И ЕГИПТА ПРИШЕЛЬЦЫ?
Бог грозы, ветра и дождя у древних шумеров 4 буквы сканворд. Ответы на сканворды, кроссворды в одноклассниках. Сканворды дня в контакте, моем мире, майл ру, АИФ. Нинхурсаг Бог шумеров. Боги шумеров:нин-Хурсанг. Тем не менее, некоторые боги и богини были более заметными фигурами и им поклонялись в религии Шумера, поэтому их можно считать главными божествами, которым поклонялась цивилизация.
бог грозы у шумеров
Иногда оно может отчетливо говорить. В этой связи интересна печать из шумерского Урука, на которой изображены два фантастических животных со змеиными шеями, которые так переплелись, что образовали окружность или диск. Это изображение в целом, очевидно, выражало определенную культовую идею. И оно поразительно напоминает изображение на шиферной пластине египетского фараона Нармера времени основания государства на Ниле. Для древнеегипетской религии в период Древнего Царства был характерен культ бога солнца Ра, а в раннем Шумере ту же функцию выполнял «первый бог» Дингир, то есть «Сияющий». Примечательно, что древнеегипетским пирамидам поклонялись как «горам Ра», а шумерские зиккураты рассматривали как ступеньки, ведущие на небо к богу Дингиру. А во время похорон фараонов времен Первой династии приносили в жертву их слуг, хороня недалеко от фараонов, чтобы они и на том свете могли им служить, и точно так же происходили похороны первых шумерских властителей. Существенным свидетельством тесного взаимодействия двух культур является находка в Египте четырех цилиндрических печатей, несомненно, месопотамского происхождения, датируемые периодом расцвета шумерского города Урука. Это каменные цилиндрики высотой от одного до шести сантиметров.
По предметам, найденным вместе с ними, эти печати могут быть датированы поздним Додинастическим периодом 50—63 годы , то есть временем, непосредственно предшествующим I династии. Надо упомянуть и роскошный кремневый нож с рукояткой из клыка бегемота, найденный на побережье Красного моря в районе Гебель-эль-Арака. Рукоятка, несомненно, сделана египетским резчиком, но по шумерским мотивам. Нельзя не отметить, что черты, роднящие между собой эти две цивилизации, появились в полном объеме и в Египте, и в Месопотамии с самого начала. Это позволяет сделать обоснованное предположение о том, что культура пришла туда из одного источника. Его существование подтверждают и обнаруженные артефакты. При археологических раскопках в Египте и Месопотамии были найдены идентичные, идеально шлифованные кристаллические линзы, которые в настоящее время могут быть изготовлены только одним способом — с применением окиси цезия, получаемой электрохимическим путем. Ясно, что подобное наследство должно быть связано с научным мышлением и сложной информацией математической природы.
Одно из древнейших шумерских божеств. Богиня-покровительница Урука. Считалась богиней плодородия, плотской любви и войны. Один из древних шумерских богов первые письменные упоминания о нем относятся к XXVI в. Олицетворял весеннее плодородие. В некоторых гимнах его именуют сыном Энки. В мифе о сватовстве к Инанне он изображен обычным пастухом. Его гибель-исчезновение связывали с летней засухой в степи. До нашего времени дошло несколько обрядовых песен, посвященных начальному периоду их любви, в которых Инанна предстает в образе строптивой и своенравной девушки, влюбленной в своего жениха. Тем не менее она поначалу желала выйти не за пастуха Думузи, а за бога-земледельца Энкимду.
Выбрав все же в конце концов Думузи, она сделалась причиной его смерти. Миф повествует, что по какой-то причине Инанна решила отправиться к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного царства мертвых. Перед этим она наказала своему советнику Ниншубуру молиться за ее возвращение, призывая ей на помощь Энлиля и Энки. Как показали дальнейшие события, ее предусмотрительность совсем не была лишней. Когда Инанна предстала пред вратами «Страны без возврата» и привратник Нети стал расспрашивать о цели ее прихода, она отвечала, что пришла на похороны мужа Эрешкигаль так это было или нет, остается неясным. У Инанны было семь тайных сил, с помощью которых она надеялась преодолеть могущество Эрешкигаль. Однако привратник, по непреложным законам подземного мира, открывая один за другим семь засовов, каждый раз снимал с Инанны ее амулеты. В результате она предстала перед сестрой обнаженной и беззащитной, как любой смертный. О дальнейших событиях гимн повествует следующим образом: Сестра ее вскочила с трона, Затем снова на трон уселась. Семь судей-ануннаков перед нею суд вершат.
На Инанну взглянула — взгляд ее смерть! Слова изрекла — в словах ее гнев! Крик издала — проклятия крик! Ту, что вошла, обратила в труп. Труп повесила на крюк… Через три дня и три ночи верный Ниншубур зарыдал, расцарапал лицо, изранил тело, надел рубище и обратился за помощью к Энлилю, богу богов, но тот не отозвался на его мольбы. Тоже равнодушие продемонстрировал отец несчастной, могучий бог Луны Нанна. Только Энки отозвался на слезную просьбу Ниншубура. Он слепил из глины двух таинственных существ, передал им «пищу жизни» и «воду жизни», а потом научил, как вести себя в подземном царстве. Когда эти существа прибыли в подземный мир, их помощь оказалась как раз кстати. Толи из-за чар Энки, толи из-за смерти Инанны, Эрешкигаль, стала мучиться — так, словно должна была родить.
Посланцы Энки избавили ее от мук, говоря: «От моей утробы — к твоей утробе! Один осыпал ее «травой жизни», другой окропил «водой жизни», и богиня ожила, встала и направилась вон из подземного царства мертвых. Однако в воротах ее схватили судьи Эрешкигаль - ануннаки: ведь невозможно живому покинуть «Страну без возврата»! Для этого существует лишь возможность: оставить здесь кого-то взамен себя. Инанна пообещала выполнить это правило. Так она поднялась на землю, но не одна, а в сопровождении толпы беспощадных демонов. Они должны были умертвить того, на кого им укажет богиня. Первым их встретил Ниншубур, и демоны уже собрались схватить его, но Инанна не позволила: ведь советник спас ей жизнь. В другом городе им встретился воинственный бог Шара, но и его Инанна пожалела: ведь он любил ее и горевал о ней… Встретили третьего бога, но и он, как оказалось, оплакивал смерть Инанны и был поэтому оставлен в живых. Наконец они пришли во дворец Инанны, а там на царском троне в одежде власти сидит ее муж Думузи!
Разгневанная богиня указала на него демонам: «Его хватайте, его! Уту превратил Думузи в ящерицу, и демоны преисподней долго разыскивали его по земле. Когда они напали на след несчастно, Уту превратил его в змею, но ужасные демоны снова нашли его. Тогда Уту превратил его в сокола, и Думузи полетел к своей сестре — богине винограда Гештинанне. Она спрятала его в священном загоне. Демоны преисподней ворвались к Гештинане, стали ее мучить и пытать, требуя выдать брата. В конце концов они нашли юношу в священном загоне, свалили на землю, стали рвать на части. Сестра бросилась к ним, готовая пойти на муки ради брата. Тогда Инанна решила: пусть полгода в Преисподней будет заключен Думузи, а вторую половину — его сестра Гештинанна. Последняя в дальнейшем считалась писцом поземного царства, заносившей в свою таблицу имена мертвых.
Можно предположить, что приведенная в этом мифе трактовка смерти Думузи была не единственной. До нас дошло несколько «плачей» Инанны по безвременно ушедшему возлюбленному. Согласно позднейшим аккадским мифам Иштар так аккадцы именовали Инанну была любящей сестрой и женой Думузи, который погиб в расцвете сил. Иштар отправляется в подземный мир, чтобы вызволить оттуда своего супруга. Но Эрешкигаль в гневе наслала на нее болезнь. Иштар осталась в царстве мертвых, а на земле замерла жизнь, звери перестали размножаться, а мужчины не подходили к женщинам. Только вмешательство бога Энки помогло смягчить суровую богиню. Иштар выздоровела, окропила Думузи водой жизни, и они вернулись на землю, где вновь зацвели растения, а животные и люди обрели любовную страсть. Эта трогательная и одновременно жестокая история пользовалась в Шумере и Аккаде большой известностью. Дошедшие до нас гимны показывают, что между царем Ура он одновременно исполнял должность верховного жреца и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица — богини Инанны.
Тогда же, по-видимому, возник интересный миф о сотворении мира, ключевая роль в котором принадлежала именно Мардуку. Согласно учению вавилонских жрецов, первыми божествами были Тиамат - первичный океан, воплощение хаоса, стихии, женского начла, и Апсу — мировой океан подземных пресных вод, мудрым советником которого являлся Мумму, олицетворяющий порядок и разум. От соединения Апсу и Тиамат возникли первые боги. Раньше других появились водные демоны, полулюди-полурыбы Лахму и Лахаму. Все эти боги были молоды, шумны, деятельны. Они старались навести в мире порядок и сильно досаждали престарелым первобожествам. Апсу с помощью верного Мумму решил убить своих неугомонных отпрысков.
Добыча золота была организована в одной из долин на юго-востоке Африки. Шумеры утверждают, что контактировали с пришельцами. Аннунаков они считали богами, создавшими при помощи своих глубоких знаний генетики человеческую расу и подарившими ей цивилизацию. Также люди получили от них знания по многим наукам, включая астрономию. Древние тексты о Нибиру и другие свидетельства Астрономы Вавилона так описывали загадочную планету: Планета, сверкающая в небесах. Ему они должны выражать почтение… Перекрестья Небес и Земли займет он. Ни выше, ни ниже они не пересекут. Они должны ожидать его. Да наречется он «Перекрестье» — Тот, кто занимает эту середину. Авторы вавилонских текстов утверждают, что Нибиру проходила мимо Юпитера во время праздника Акиту и приблизилась к Марсу во втором месяце года. До конца года Нибиру «произвела на Земле потоп». Сторонники теории существования Нибиру соотносят эти записи с библейскими описаниями. Согласно Ветхому Завету, первый день потопа — 17 день второго месяца Быт. Исследователь Алан Элфорд называет точную дату этого события: в 10 983 г. Нибиру проходила между Землей и Венерой, тогда и произошел, по результатам его расчетов, потоп. В шестой главе Библии содержится упоминание о «нифилимах» «сошедшие с небес». Большинство исследователей сходятся на том, что нифилимы и аннунаки — одни и те же существа. В Британском музее хранится ассирийская копия шумерской таблички с изображением навигационной схемы путешествия аннунаков с Нибиру на Землю. Вавилонская цилиндрическая печать III тысячелетия до н. На ней изображена Солнечная система, включающая планету Нибиру между Марсом и Юпитером. Расшифровка шумерских табличек и другие исследования эзотериков В развитие палеуфологии, науки о свидетельствах и последствиях посещения Земли инопланетянами в древности, большой вклад внес американский востоковед Захария Ситчин альтернативное написание — Захария Сичин. Он расшифровал надписи на найденных в Африке вавилонских копиях шумерских табличек. Ситчин пришел к выводу, что шумеры изображали Солнечную систему, в состав которой входила, помимо известных, еще одна планета — Нибиру. Такая трактовка изображений позволила расшифровать все записи. Ситчин предположил, что священная вавилонская планета Мардук — другое название Нибиру.
Таммуз сравнивается с Думузом и кое где считается одним м тем же богом. Таммуз Тешуб, в шумерской и аккадской мифологии бог грозы. Как бог молний был почитаем во всей Малой Азии. В текстах хеттской мифологии говорится о том, как грозный Тешуб победил отца богов Кумарби. Кумарби родил сына-мстителя Улликумме, призванного вернуть ему власть; сотворенный из диорита и выросший до огромных размеров на спине гиганта Упеллури, он был так велик, что, пытаясь рассмотреть его, Тешуб поднялся на вершину высокой горы, а увидев чудовище, пришел в ужас и призвал богов на помощь. Однако это не принесло ему успеха. Улликумме добрался до ворот Куммии, родного города Тешуба, и заставил бога отречься от власти. Тешуб искал совета у мудрого бога Энки; после недолгих размышлений тот извлек из земли древнюю пилу с помощью которой были разделены небеса и земля, и разрезал диорит у основания. В результате Улликумме быстро ослабел, и боги решили снова напасть на него. Конец текста утерян, но принято считать, что Тешуб все же вернул себе царство и трон. Супруга Тешуба, Хебат, занимала равное положение со своим мужем, а иногда и превосходила его. Атрибуты Тешуба — топор и молния. Иногда его изображали с бородой, вооруженным дубинкой, попирающим священную гору. Тешуб Уту "день", "сияющий", "светлый" , в шумерской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны Иштар. В ежедневном странствии по небу Уту-Шамаш вечером скрывался в подземном мире, ночью принося мертвецам свет, питье и еду, а утром снова выходил из-за гор, причем выход ему открывали два бога-стража. Уту почитали и как судью, хранителя справедливости и истины. Чаще всего бога изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом в руке. Уту и Шамаш Шамаш, в аккадской мифологии всевидящий бог солнца и правосудия. Его сияние освещало все злодеяния, что позволяло ему предвидеть будущее. Утром страж, человек-скорпион, открывал ворота огромной горы Машу, и Шамаш поднимался до высшей точки неба; вечером он направлял свою колесницу к другой высокой горе и скрывался в ее воротах. Ночью бог проходил сквозь земные глубины к первым воротам. Супруга Шамаша, Айя, родила справедливость, Китту, а также закон и праведность, Мишару. В шумерской мифологии ему соответствует Уту. Элохим, Илу, Эл, "сильный", "могучий", "бог" , в семитской мифологии верховное божество, демиург и первопредок. Илу — отец богов и людей, творец мироздания, ниспосылающий человеку потомство. Жил он "у источника Реки, у истока обоих Океанов", то есть в центре вселенной. Илу также являлся олицетворением плодоносящего начала, богом плодородия, которого именовали "быком". Его супругой и дочерью считалась мать богов Асират. Древние представляли себе Элохима добрым, мудрым и милосердным старцем, длиннобородым, в длинных одеждах и высокой рогатой тиаре, восседающим на троне и принимающим жертвоприношения, а также в образе быка. В эллинистический период Илу отождествлялся с греческими Зевсом и Кроносам, реже — с Ураном. Элохим Энки, Эйя, Эа "владыка земли" , в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств; он хозяин Абзу, подземного мирового океана пресных вод, всех земных вод, а также бог мудрости и владыка божественных сил ме. Древние почитали его как создателя зерна и скота, устроителя мирового порядка. Один из мифов рассказывает, как Энки оплодотворил землю и "определил судьбу" городов и стран. Он создал плуг, мотыгу, форму для кирпича; создав растения и животных, Энки отдал их во власть "царя гор" Самукана, а пастуха Думузи сделал хозяином в стойлах и овчарнях. Богу также приписывается изобретение садоводства, огородничества, льноводства и сбора целебных трав. Энки Энлиль "владыка-ветер" , в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств наряду с Ану и Энки , сын бога неба Ану, бог воздуха, затем земли, плодородия, покровитель города Ниппур. Супругой его считалась Нинлиль, которой он овладел силой, за что был изгнан в подземный мир. Нинлиль последовала за своим супругом и родила ему в темном мире бога луны Нанну. Согласно мифам, которые сравнивали Энлиля с ревущим ветром и диким быком, он отличался особой злобностью по отношению к людям: насылал на них мор, засуху, засоление почв и, в довершение всего, — всемирный потоп, при котором спасся лишь Ут-Напишти, построивший ковчег по совету богов.
Трон, отмеченный Богом, 4 сезон, 26 серия (104 серия)
При этом предания египтян и шумеров свидетельствуют, что их боги прибыли «из-за моря», то есть были опытными мореходами. Многие шумерские божества со временем трансформировались у других народов в разных богов древнего мира, при этом, в основном, сохранив свои значения, но получив иные имена. Астрономы Шумера были хорошо осведомлены о строении Солнечной системы, с высокой точностью рассчитывали. Бог с пучком молний у шумеров. Бог грозы, ветра и дождя у древних шумеров.
ЭЗОТЕРИКА, КОНСПИРОЛОГИЯ/ESOTERICS, CONSPIROCIOLOGY
Мальчик выбирает путь рыцаря, чтобы спасти людей от демонов. Трогательное фэнтези с захватывающими боями. Ответы по запросу: Поиск: Бог с пучком молний у шумеров. Ход событий представленный в аккадском мифе "Энума Элиш", по мнению исследователей не соответствует концепции Шумеров, несмотря на то, что большинство богов и сюжетов в нём заимствовано из шумерских верований.
22 апреля – праздник богини Иштар
Ведь когда пришел к еврейскому пророку Елисею слуга заболевшего Адада, Азаил, чтобы спросить об исходе болезни, то Елисей посоветовал не сообщать царю ничего дурного. Но история с дамасским царем Ададом давно внушала мне большие сомнения. More from my site.
Бог грозы в Вавилоне - 4 букв Бог гроз ветра и дождя шумеров - 4 букв Шумерский бог грозы - 4 букв В шумерской мифологии - бог грозы - 4 букв Бог грозы ветра и дождя - 4 букв Шумерский аналог бога Марса - 4 букв Бог грозы у шумеров - 4 букв Бог грозы в Вавилонии - 4 букв Шумерский бог - 4 букв Бог шумеров с молотом и молниями - 4 букв Грозовой бог шумеров - 4 букв Бог у шумеров - 4 букв Шумерский бог бури грозы и дождя - 4 букв Ответ на сканворд или кроссворд: Бог с пучком молний у шумеров Ответ на вопрос: Бог с пучком молний у шумеров, слово состоит из 4 букв. Что такое Бог с пучком молний у шумеров? Почему Бог с пучком молний у шумеров именно Посмотреть ответ Происхождение слова Посмотреть ответ.
Его имя пишется знаком, обозначающим понятие «бог» и ставится как эпитет перед именами других богов. В списках богов 26 в. Кроме того, Ан — божество города Урука хотя первоначально не проявлявшее себя активно. Постоянный титул — «отец богов», но в аккадской поэме «Энума элиш» Ан — сын Аншара и Кишар.
Он нередко враждебен людям насылает по просьбе своей дочери Иштар небесного быка на Урук, требует смерти Гилъгамеша, создаёт семёрку злых демонов и т. Но более всего для образа Ану характерна пассивность, бездеятельность, он почти нигде не является главным действующим персонажем мифа, но скорее лишь символом высшей власти. Наиболее деятельным показан в двуязычной шумеро-аккадской серии заклинаний «Злые демоны утукку», связанной, видимо, с ритуальным праздником лунного затмения, где боги — олицетворения небесных светил луны, солнца и планеты Венера хотят заставить Ана поделиться с ними властью. Ан создаёт семёрку злобных демонов утукку и посылает их против бога луны, чтобы окружить его и затемнить. Инанна-Иштар олицетворение планеты Венера переходит на сторону Ану, и луна попадает в плен, но, по всей видимости, освобождается при помощи Энки-Эйй. Энлиль, «первый сын Ану», в ряде случаев становится соперником отца и оттесняет его культ, что связано с рольюЭнлиля как верховного бога Ниппура, древнейшего культового центра и, эероятно, центра шумерского племенного союза. Другие дети Ану — бог бури Им? Жена Ану — Ураш «земля» позднее идентифицируется с Ки «земля», «низ». В аккадском пантеоне появляется Анту м как женское соответствие Ану. Инанна-Иштар как владычица богов также выступает в роли жены Ану, однако в пантеоне города Урука она — дочь Ану.
Во второй половине правления персидской династии Ахеменидов Ану становится активным верховным богом и покровителем города Урука культ Иштар фактически упраздняется , отождествляясь по мнению И. Дьяконова , подобно иудейскому Яхве, с Элахшемаййа «бог небес» — семитским обозначением Ахурамазды. Одним из свидетельств возрождения культа Ану и Анту м является новый храм, возведённый обоим божествам в У руке 2 в. Символ Ану — «рогатая тиара» изображения сохранились на пограничных камнях «ку дурру» средне- и нововавилонского времени и на печатях. Ан является отцом богов, возвышающимся над всеми существами, к нему обращаются за советом и благословением. Дети Ану Энлиль и Иштар и многие другие боги со временем оттесняют древнего бога на задний план. Арзанис - бог речных вод, сын Кумарби. Арзанис Асаллухи шумер. С возвышением города Вавилона и возрастанием роли Мардука Асаллухи идентифицируется с ним, и традиционные заклинательные формулы, где Асаллухи просит у отца своего Энки совета, как поступить на что тот отвечает: «сын мой... Асаллухи Ахурамазда, Ормазд "господь премудрый" , в древнеиранской мифологии верховное божество зороастрийского и ахеменидского пантеонов, жрец, творящий мир усилием или посредством мысли; он требовал себе молитвы, произнесенной перед священным огнем; жертвоприношением в честь бога Ахурамазды могло быть лишь возлияние сока хаомы обожествленного галюциногенного напитка с молоком.
В учении Заратуштры Заратустра Ахурамазде отводится важнейшая роль посредника между небом и землей, судьи на последнем страшном суде. О грядущей победе бога и его приверженцев над силами зла и об ответственности каждого живущего существа перед Ахурамаздой говорят многие мифы, причем видимым его воплощением называют огонь, небесные воды именуют его женами и величают Ахурамазду отцом низших божеств Аши, Митры, Рашну и Страоши. Судя по письменным источникам и рельефам, бога можно трактовать как царя-миродержца, "всемогущего. Великого, победоносного", и как олицетворение небесной звездной тверди. Ахуромазда Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона, первоначально — покровитель города Ашшур. Его именуют "владыка стран", "отец богов" и считают отцом Aнy; его жена — Иштар Ашшурская или Энлиль. Ашшур почитался как вершитель судеб, военное божество и божество мудрости. Эмблемой бога служил крылатый солнечный диск над священным древом жизни, а на памятниках II — I тысячелетий до нашей эры Ашшура изображали с луком, наполовину скрытого крылатым диском солнца, он словно парит в его лучах. Ашшур Баал или Балу "хозяин", "владыка" , в западносемитской мифологии одно из самых употребительных прозвищ разных богов. Наибольшим распространением пользовался культ Баала — бога бури, грома, молний, дождя, связанного с влагой плодородия.
Древнесемитский Балу — сын Илу и Асират, владычицы сущего. Мифы упоминают и трех дочерей бога: Падарай "питательница" , Талай "росная" и Арцай "земля". Сестрой и возлюбленной Баала считалась Анат, богиня охоты и битвы. Владыка земли и плодородия, Баал предстает как умирающий и воскресающий бог, чей главный враг — бог смерти и подземного мира Муту. Баал погиб, признав над собой власть Муту.
БОГИ ШУМЕРА И ЕГИПТА ПРИШЕЛЬЦЫ?
Оба поля можно использовать одновременно, если вы хотите уменьшить количество результатов и таким образом сузить слово решения. Похожие вопросы.
Далее вы можете найти немного полезной информации и выбрать ответ.
Также здесь имеются и другие определения этого термина, которые встречаются в сканвордах и кроссвордах.
Похожая тема присутствует в вавилонском мифе об Этане, царе Киша. Еврейская энциклопедия комментирует: Яркость утренней звезды, которая затмевает все другие звезды, но не видна ночью, могла легко породить миф, подобный тому, который был рассказан об Этане и Зу : его гордость побудила его стремиться к самому высокому месту.
Мотив падения с небес также имеет параллель в ханаанской мифологии. В древней ханаанской религии утренняя звезда олицетворяется богом Аттаром, который пытался занять трон Баала и, обнаружив, что не может этого сделать, спустился и правил подземным миром. Первоначальный миф, возможно, был о меньшем боге Хелеле, пытающемся свергнуть ханаанского верховного бога Эль, который жил на горе на севере.
Герман Гункель реконструировал миф о могучем воине по имени Хелал, чьим амбициям было подняться выше всех других звездных божеств, но который должен был спуститься в глубины; таким образом, он изображал как битву процесс, в результате которого яркая утренняя звезда не может достичь самой высокой точки в небе, прежде чем ее погаснет восходящее солнце. В Греции подобным персонажем был Фаэтон от греч. Детали варьируются в зависимости от версии, но в большинстве случаев Фаэтон отправляется далеко на восток, чтобы встретиться со своим отцом, иногда для того, чтобы заставить его подтвердить свое отцовство.
Там он просит у Гелиоса разрешения на один день покататься на солнечной колеснице своего отца. Несмотря на протесты и советы Гелиоса, Фаэтон не отступает от своего первоначального желания, и поэтому Гелиос неохотно позволяет ему управлять своей колесницей. Поставленный во главе колесницы, Фаэтон не мог управлять лошадьми.
В некоторых версиях Земля сначала замерзла, когда лошади забрались слишком высоко, но когда колесница затем сожгла Землю, качнувшись слишком близко, Зевс решил предотвратить катастрофу, поразив ее молнией. Фаэтон упал на землю и был убит при этом. Его мертвое тело падает в реку Эридан, а его сестры Гелиады превращаются в черные тополя, оплакивая его.
Согласно Гигину, Гелиады превратились в тополя, потому что они запрягли колесницу для своего брата без разрешения своего отца Гелиоса. Миф про Фаэтона обычно использовался для объяснения того, почему обитаемые земли по обеим сторонам края такие как жаркие пустыни и замерзшие пустоши существуют, и почему у некоторых людей более темный цвет лица, в то время как янтарные слезы его сестер объясняют богатые залежи янтаря реки. В Библии, а точнее - в Книге Исайи - Люцифер не являлся конкретным персонажем - изначально это была метафора низвержения одного из вавилонских правителей, и непонятно, кто из реальных исторических личностей имелся в виду: либо Навуходоносор II , при котором началось вавилонское пленение евреев, или Набонид.
Также есть версия, что никакого конкретного царя и не было вовсе, а выражение «царь Вавилона» является общим представлением всей линии правителей. В современном переводе с еврейского оригинала отрывок, в котором встречается словосочетание «Люцифер» или «утренняя звезда», начинается словами: «В тот день, когда Господь даст вам облегчение от ваших страданий и смятений и от сурового труда, навязанного вам ты поднимешь эту насмешку над царем Вавилонским: как пришел конец угнетателю!
У каждого ученого, который занимался этим вопросом, есть свое мнение. Торкилд Якобсен считает, что барельеф был помещен в борделе и составлял часть святыни, так как в Месопотамии была распространена священная проституция. Доктор Коллон, однако, отмечает, что «если бы это было так, то барельеф не был бы таким качественным и прочным и не сохранился бы». Также выдвигается теория, что барельеф висел на стене из сырцового кирпича. Вероятно, стена рухнула, однако барельеф остался относительно неповрежденным. Просуществовав более 3000 лет, барельеф находился под завалами здания, где упал или был оставлен, тем самым защищен от вандализма.
Личность Царицы ночи — самый интригующий вопрос. Женщина явно богиня, так как она носит рогатый головной убор и держит священные символы стержня с кольцом в ее поднятых руках.
Ответы на кроссворд дня № 23243 из "Одноклассников"
Премия вручается в номинации «За значительный вклад в развитие русской литературы». Очевидно, что любая литературная форма, сколь бы совершенна она ни была, без нравственного наполнения остается пустой и бесплодной.
После окончания строительства другие боги охраняли постройку, чтоб простые смертные не попали под струю огня при взлете и посадке этой птицы. Далее, и у государей Шумера, и у египетских фараонов борода являлась признаком силы.
Более того, властители обоих государств носили один и тот же титул — «Небесный Бык». Египетский священный бык Апис был олицетворявшим силы плодородия божеством, ассоциировавшимся с властью фараона, и ритуалы поклонения ему практически не отличались от тех, что использовались в Шумере для поклонения быку — сыну бога Энлиля. Общие ритуалы и обряды также предполагают наличие единого общего источника, из которого они пришли и были переняты.
Эта преемственность видится особенно ясно, если провести параллель между шумерским богом Асари и египетским Осирисом. Со сходства их имен только начинается их глубокое внутреннее сходство. Позднее его предательски умертвили, а тело расчленили и куски разбросали на значительные расстояния.
Тогда его супруга-сестра — Иннини в Шумере и Исида в Египте — собрала куски его тела и сделала его бессмертным благодаря своим магическим чарам. Существуют и другие очевидные сходства. Например, как в Египте, так и в Шумере молитвы и религиозные обряды совершались под непрерывное пение и музыку флейт и арф.
Основная плеяда египетских богов совпадает с шумерскими. В храмах и дворцах обеих стран встречается крылатый диск — шар с крыльями или со змеями. Везде он означает территорию богов и их планету.
В Египте он обозначал бога Гора и его территорию, а в шумерской мифологии — планету Нибиру. Изображая своих властителей, художники и Египта, и Шумера рисовали их огромными, гораздо больше, чем они были в жизни, и окруженными гораздо меньшими фигурками всех остальных людей. Он был связан с истиной, справедливостью и исцелением.
Был одним из самых популярных богов в пантеонах древнего Шумера, Вавилонии и Ассирии. В Шумере ему поклонялись, как богу Уту. В молитвах и гимнах Шамаш назывался царём, врачевателем, праведным судьёй.
Считалось, что он подаёт свет, даёт полям плодородие, людям — благосостояние, пленных освобождает и даже воскрешает мёртвых. Как могущественное солнечное божество, Шамаш, супругой которого была богиня Ая, обладал властью света над тьмой и злом. В этом качестве он стал известен, как бог справедливости и равноправия.
Был судьей богов и людей. Шамаш также считался богом, освобождающим страдающих от власти демонов. Больные обращались к Шамашу, как к богу, на которого можно положиться, чтобы помочь тем, кто несправедливо страдает.
Этот аспект Шамаша ярко раскрывается в обращенных к нему гимнах. В некоторых случаях Шамаш считался правящим всей вселенной и изображался как король на своем троне спосохом и перстнем с печаткой Шамаш изображен как побеждающий тьму и смерть. В «Эпосе о Гильгамеше» он участвовал в покорении чудовища Хумбабы, хранителя густых лесов Ливана.
В ханаанской традиции богом Солнца был Шемеш , «светильник богов», но описывался как женщина. Шамаша был братом богини Иштар. Часто изображают с диском, символизирующим Солнце.
Как и более поздний Аполлон, он совершал ежедневное путешествие по небесам верхом, колесницей или лодкой. Вместе с Сином и Иштар, Шамаш сформировал триаду богов, завершившую еще более древнюю троицу Ану, Энлиля и Эа , представляющую небеса, землю и воду соответственно. Три силы Сина, Шамаша и Иштар символизировали три великие силы природы: Солнце, Луну и утреннюю звезду или любовь и плодородие.
Многие звучные имена шумерских богов, упомянутые в книге Чмеленко, знакомы современному читателю по творчеству Виктора Пелевина. Так, богиня плодородия, любви, но в то же время и войны Иштар, хотя и без отчества «Борисовна», как в романе «Empire V», выступает одним из самых колоритных персонажей шумерской мифологии. Это неугомонная женщина, с которой всё время происходят захватывающие приключения. Похождениям главного женского божества шумеро-аккадского пантеона посвящена в книге отдельная глава, живописующая присущие Иштар «коварство, непостоянство, распущенность и предательство».
Чмеленко описывает дерзкую авантюру Иштар с похищением у бога Энки священных табличек с божественными законами, управляющими миром, а также несколько комичный случай с одним садовником, который не устоял перед красотой богини, слишком крепко заснувшей под деревом, и воспользовался ситуацией, но в итоге никакой кары так и не понес. Фото: ЛитРес Британский философ рассуждает о главных человеческих эмоциях Завершает книгу на юмористической ноте приложение, где приводятся «тексты Эдубы» — назидательный раздел шумерской литературы для юношества, а также народные притчи, пословицы и поговорки. Практически все животные в шумерских баснях глупы и самонадеянны, включая и царя зверей: «Лев в большинстве историй представляется как могучий хищник, чьи поступки не нуждаются в оправдании. Однако его может одурачить простая коза.
Миф о Всемирном потопе как о катастрофе вселенского масштаба встречается практически у всех народов. Показательно при этом, что он воспринимается не только как наказание человечеству за многочисленные грехи или ритуальные промахи , но и как следствие одряхления мира, его деградации, которая требует полного обновления космического цикла — завершения одного цикла и начала другого. С богиней Инанной см. Инанна История начинается с того, что Инанна — богиня и покровительница города Эреха — влюбляется в пастуха Думузи, которого делает своим мужем, а затем и правителем города.
Через некоторое время Инанна, движимая тщеславием и честолюбием, решает спуститься в Подземное царство, обитель мёртвых, для того чтобы победить свою сестру Эрешкигаль — богиню смерти и мрака и сделаться там владычицей. Приближаясь к дворцу сестры, Инанна встречает привратника, который сначала расспрашивает её о причинах прихода, а затем проводит Инанну через семь ворот Подземного царства. При проходе через каждые ворота с Инанны снимают часть одежд и украшений символов божественной власти и мощи , тем самым лишая её божественной силы. Когда обнажённая Инанна предстаёт наконец перед Эрешкигаль, та, разгневанная дерзостью сестры, преступившей начертанные для неё ме, направляет на неё свой смертоносный взгляд, и Инанна превращается в труп.
Тем временем верный друг и слуга Инанны по имени Ниншубура, следуя указаниям своей госпожи, сделанным ею перед уходом на случай, если она не вернётся через три дня, начинает обходить богов с просьбой вызволить Инанну из Подземного царства. На призыв откликается бог Энки, который создаёт двух особых существ и снабжает их «живой водой» и «пищей жизни». Эти существа приходят в царство мёртвых и слышат стоны беременной Эрешкигаль, которая находится в невыносимых родовых муках, ведь со смертью Инанны — богини любви, жизни и плодородия — замерло всё живое. В благодарность за это Эрешкигаль предлагает им подарки.
В качестве подарка «агенты» требуют тело Инанны, которое они посыпают «пищей жизни» и кропят «живой водой», в результате чего Инанна оживает. Но вырваться из ада ей сначала не удаётся, поскольку Семь Судей ада требуют, чтобы Инанна предоставила вместо себя замену, ибо спустившийся однажды в ад не может уже его беспрепятственно покинуть. Это непреложный закон «Страны без возврата». Инанна возвращается на землю в сопровождении указанных семи духов.
Придя домой, она видит своего мужа, который вместо того, чтобы скорбеть и оплакивать сошествие своей супруги в Подземное царство, наслаждается жизнью в довольстве и величии. Разгневанная Инанна указывает демонам на него как на свою заместительную жертву. Думузи отправляется в ад, но, разжалобив слезами Эрешкигаль, получает обещание, что он будет пребывать здесь полгода, а следующее полугодие его будет заменять его сестра Гештинанна, которая согласилась пожертвовать собой ради хотя бы частичного спасения брата. Эта идея являет собой образ заместительной жертвы, благодаря которой тот, ради кого жертва приносится, будучи выкуплен, получает освобождение 243.
Каждый год, когда Думузи возвращается на землю, Инанна ликует, природа расцветает, жизнь возвращается в мир. Когда же он уходит в ад, всё скорбит и подвергается оскудению. Здесь мы видим наглядный пример сакрализации древними шумерами временных циклов, связанных с агрокультурой. Одним из таких таинств стал праздник Нового года, во время которого царь — правитель города — играл роль Думузи, вступающего в брак со жрицей Инанны.
Элиаде, — состояла в сближении судеб бога и человека. И всякий смертный, в конце концов, получал надежду на такую царскую привилегию» 245. Но всё же главным был не столько моральный облик человека, сколько неукоснительное соблюдение им всех обрядов и ритуальных предписаний, позволявших человеку сохранить ритуальную чистоту. Как мы помним, люди созданы единственно для того, чтобы ублажать богов и удовлетворять их потребности, поэтому, дабы не потерять божественное расположение, человек должен неустанно отправлять ритуалы.
Центром ритуальных действий становился храм. Главным шумерским праздником, с которым был связан и один из самых важных религиозных обрядов, являлся загмук — Новый год, который отмечался двенадцать дней месяца нисан и сопровождался многочисленными пирами и чествованиями. Праздник Нового года рассматривался древними шумерами как повторение космогонии, то есть акта творения мира. Установленный изначала космический порядок постоянно нарушается, вначале «Большим Змеем» символ хаоса , а затем и самими людьми, преступающими божественные предписания.
Поэтому необходимо ежегодно обновлять эти установления, что происходит во время празднования Нового года. Таким образом, год становится символическим отражением всего времени существования мира. Начало нового годового цикла отождествляется со временем творения, в которое мы можем вернуться ритуальным образом. Новогодние празднования становятся способом «реанимирования» — оживления, воссоздания мира путём его ритуального творения заново.
Важнейшим обрядом празднования Нового года было воспроизведение иерогамии — космологического акта соединения двух божеств: мужского Думузи и женского Инанна. Божества представлялись в ритуале статуями, либо властителем города и жрицей или иеродулами — храмовыми служительницами. Ритуальная иерогамия становилась для народа и города источником жизни и духовной силы, укрепляющей человека. Другим ритуалом, имеющим, несомненно, космологическое содержание, стала церемония строительства храма.
Поскольку храм являлся отражением мира вспомним известную со времён неолита концепцию дома как модели Вселенной , то создание храма как дома божества одновременно означало воссоздание мира 246. Показательно, что в обоих ритуалах все священнодействия являются имитацией действий божеств или «культурных героев», воспроизведением неких актов, лежащих в начале бытия мира. Ежегодно же производился ритуал оплакивания Думузи, сошедшего во ад. Эта традиция получила широкое распространение на всём Ближнем Востоке.
Так, уже в VI в. Религиозные идеи, сформулированные и зафиксированные письменно шумерами, оказались архетипичными. Шумеры задали образцы парадигмы осмысления важнейших религиозных концепций, которые впоследствии прочно вошли во многие религиозные традиции. Так, шумерские памятники содержат парадигматические мифы о происхождении, к которым следует отнести повествования космологического, антропологического, амартологического характера.
Вместе с тем шумерская мифология даёт первый и уже потому замечательный образец мифа о преодолении ограниченности человеческой природы и всей будничной реальности человеческого мира, его «неправильности» и несовершенства. По сути, это «сотериологическая» концепция. Одной из отличительных архетипичных и парадигматических особенностей шумерского мировосприятия является представление о творящей силе слова, при помощи которого бог создаёт мир и человека.
Бог грозы шумеров - 4 буквы. Ответы для кроссворда
один из самых почитаемых шумерских божеств, повелитель грома и молнии, бури и дождя. Четырнадцать скрижалей Владыки Энки (одного из древних богов аннунаков) украшены подробностями истории анунаков. Эа — шумерский бог; создатель реки Тигр. Все ответы для определения Бог непогоды у шумеров в кроссвордах и сканвордах вы найдете на этой странице. Небесная битва Основа шумерской мифологии — миф о рождении Земли в результате небесной битвы (этот миф, «Энума элиш», дошел до нас, записанный на глиняных табличках вавилонянами, т.е. в более поздней редакции).
Шумерские мифы: от всемирного потопа и Гильгамеша до птицы Анзуд. То, чего вы не знали
Пантеон богов шумеров кратко | Образовательные документы для учителей, воспитателей, учеников и родителей. Небесная битва Основа шумерской мифологии — миф о рождении Земли в результате небесной битвы (этот миф, «Энума элиш», дошел до нас, записанный на глиняных табличках вавилонянами, т.е. в более поздней редакции). Мудрейшим из шумерских богов был Энки, считавшийся покровителем мудрости и воды. Бог грозы, ветра и дождя у древних шумеров 4 буквы сканворд. Ответы на сканворды, кроссворды в одноклассниках. Сканворды дня в контакте, моем мире, майл ру, АИФ. далее в статье.
Лидеру демократов сената США Шумеру присвоили звание "почетного чортковчанина"
К достижениям шумерской цивилизации можно добавить создание парусного судна, конструирование первых в истории архитектуры арки, свода и купола. Шумерское царство Несмотря на практическую направленность ума и изобретательность, шумерам не удалось создать централизованное государство. В первой половине III тыс. Шумер представлял собой настоящее лоскутное одело из двух десятков постоянно враждующих между собой самостоятельных городов-государств, среди которых важнейшими и влиятельнейшими являлись Эреду, Урук, Ур, Киш, Лагаш, Умма и Ниппур. К середине III тысячелетия часть городов и поселений Шумера были захвачены пришедшими в Междуречье из пустынь Сирии аккадцами во главе с легендарным царём Саргоном Великим годы правления ок. Энергичность и сильная политическая воля Саргона Великого позволили ему объединить под своим началом шумерские города и семито-язычные племена аккадцев, создав первую в истории человечества империю, просуществовавшую в общей сложности около 100 лет. В результате слияния двух национальных культур — шумерской и аккадской — возник своеобразный историко-культурный и религиозный синтез, при котором каждая нация старалась сохранить отличительные самобытные черты. Справедливости ради отметим, что большинство памятников шумерской цивилизации относится к шумеро-аккадской эпохе и, несомненно, испытало влияние аккадской культуры как в области языка, так и в области религиозных представлений. Но даже через эти культурные наслоения проглядываются более древние, исключительно шумерские особенности мировоззрения и религиозных взглядов.
Важным источником сведений о них являются дошедшие до нас мифы и многочисленные глиняные таблички с упоминанием божеств. Уранический характер Ана подтверждается также тем фактом, что на момент фиксации этого персонажа в письменных памятниках он занимает положение праздного бога deus otiosus. В некоторых ранних текстах фигурирует как «отец богов», «владыка небес и земли». Правители считали Энлиля своим покровителем, ведь согласно представлениям шумеров именно Энлиль наделяет царей властью, вручает скипетр, дарует подвластной им земле процветание и благополучие. Кроме того, Энлиль считался и самым щедрым и по-отечески заботливым из богов, он был ходатаем за людей перед остальными богами, сочувствовал людям в их несчастьях. К его заступничеству прибегали при неурожаях, ибо Энлиль обеспечивал всход семян и вегетацию растений. Энлиль подарил людям топор и плуг. Главный храм Энлиля находился в городе Ниппуре.
Он считался богом бездны и богом мудрости. Энки привел всё сущее в порядок, дал всему имя и предназначение, определил ме для каждого божества и элемента во Вселенной. Me — это комплекс правил и предписаний, данных каждому космическому, природному и культурному явлению для осуществления и поддержания их функций в соответствии с божественными планами ср. Шумерские божества имеют ярко выраженный антропоморфный характер. Им свойственны человеческие качества, модели поведения и образ жизни. Но вместе с тем боги, несмотря на всю свою похожесть на людей, отличаются от них бессмертием и огромной творческой силой, проявляющейся в слове. Созидающая сила божественного слова, с которой мы встречаемся в шумерских мифах, вероятно, также стала результатом аналогий, основанных на наблюдении за жизнью человеческого общества: если правитель одним своим словом мог добиться практически всего, чего хотел, то тем более всемогущие боги обладали такой возможностью, помноженной на их силу и бессмертие. В некоторых из них сохранены оригинальные шумерские названия богов, в некоторых — боги носят аккадские имена.
Ключевые для культуры шумеров мифологические тексты рассказывают о жизни богов, о происхождении людей и их взаимоотношениях с богами, объясняют причину природных явлений и смысл человеческой жизни. Основными шумерскими мифами являются: — миф «Энки и мировой порядок»; — миф о Всемирном потопе и единственном спасшемся человеке Зиусудре; — мифы об Инанне и Думузи. Рассмотрим, каким образом раскрываются в них концептуальные вопросы космологии, антропологии и «сотериологии». Шумерская космология До настоящего времени не найдено ни одного шумерского мифа, который бы повествовал о сотворении мира. То немногое, что известно о шумерской космологии, по крупицам складывается из разрозненных текстов. Согласно представлениям шумеров, прежде бытия мира существовала «Первоматерь» Намму, которая породила небо и землю и стала «прародительницей всех богов». От неё родились Ан, воплотивший мужское начало, и Ки шумер. В результате священного брачного союза иерогамии божеств Ана и Ки появился бог Энлиль, который и разъединил своих родителей, подняв небо над землёй.
Это первый известный в истории образ иерогамии и последующего размежевания Неба и Земли, предложенный в виде космологической схемы. Шумеры верили в то, что при сотворении мира всё в этом мире было совершенным. А идеалом совершенства была страна блаженства — Дильмун. В этой стране нет ни болезни, ни смерти, не существует никакого насилия даже между животными: «никакой лев не убивает, никакой волк не уносит ягнёнка... Никакой ночной сторож не маячит на своём посту» 236. Между тем, как отмечает М. Элиаде, «это совершенство было, в сущности, стагнацией» 237 , поскольку бог Энки, владыка Дильмуна, ничего не делал и безмятежно спал рядом со своей супругой Нинхурсаг ещё одно воплощение женского начала , которая была девственной, как девственной оставалась и сама земля. Блаженное существование было прервано из-за случайной «оплошности», «проступка» самого бога Энки.
Проснувшись, он соединился сначала со своей супругой Нинхурсаг, затем с рождённой от неё дочерью, а затем и со своей внучкой, завершив таким образом формирование пантеона в пределах райского края. Следующий неразумный поступок Энки приводит к настоящей божественной драме. Он съедает какие-то только что сотворённые травы, вместо того чтобы наречь им имена и тем самым определить их ме, роль и судьбу, как того требует им же созданный порядок вещей в мире. Разгневанная Нинхурсаг в наказание отказывается смотреть на Энки «взглядом жизни», тот заболевает и вскоре должен умереть. Но от смерти в итоге его спасает всё та же Нинхурсаг, порождая других богинь, которые исцеляют соответствующие больные части тела её супруга. Итак, несовершенство проникает в мир из-за поступка бога, который «согрешил» против собственного призвания, нарушил принцип, который воплощал, совершив нечто, что противоречило его образу. Эта ошибка, останься она безнаказанной, могла бы подорвать саму структуру всего творения. Впоследствии мы ещё сможем убедиться, что даже боги вынуждены подчиняться такому порядку вещей.
Каждый раз, когда они нарушали пределы своей власти и выходили за границы своего ме, их ожидало суровое наказание судьбы 238. Следование своему призванию, верность своим обязанностям — важнейшая добродетель в шумерской системе нравственных ценностей.
Здесь необходимо сказать несколько слов именно об Индре. Индра санскр. В ведическом пантеоне изначально Индра занимал одно из важнейших мест. Большая часть гимнов «Ригведы» посвящена именно богу Индре. Однако в «постведическую» эпоху Индра уступил своё место Тримурти. По сути дела, главной задачей Индры было поражение Вритры — демона с телом змеи и тремя головами.
Битва Индры и Вритры — космогоническое отражение света и тьмы и освобождение Солнца. В ведических писаниях встречаются упоминания различных видов оружия, которое сопутствует Индре в битвах с асурами демонами : Тваштра, Агнея и Вайавйа; также применяется оружие, обладающие мистическими силами превращения: оружие Нарасимхи и Гаруды, оружие Нараяны. И особое внимание отводится «стреле Индры» — ваджре санкср. Именно это оружие, созданное магическим образом из костей мудреца Дадхичи по другой версии её изготовил бог-кузнец, создатель оружия богов, Тваштар , позволило одолеть непобедимого Вритру. Огромная ваджра храмовый комплекс Сваямбунатх, около в VI в. Таким образом, ваджра стала символом победы над силами тьмы. Вплоть до настоящего времени для последователей индуизма, буддизма, джайнизма ваджра такой же главный символ, как крест у христиан. А один из эпитетов Индры — Ваджрапани Ваджрин — владеющий ваджрой.
Здесь необходимо отметить ещё один принципиальный момент. Согласно писаниям, Индра передал Ваджру — уникальное оружие дэвов Будде Шакьямуни, когда тот достиг просветления. Будда, приняв оружие, согнул зубцы Ваджры и превратил её в скипетр, так сказать, «закопал топор войны», давая понять, что насилие над живыми существами неприемлемо ни под каким предлогом, ни при каких обстоятельствах и ни для каких самых благородных целей. Поэтому теперь ваджра в буддизме изображается в закрытом виде. Но индийская традиция изображения стрелы Индры — молнии как оружия перешла в Месопотамию, Греция, Италию. Изображения открытой ваджры на античных монетах. Внизу справа — ваджра как прообраз геральдической «лилии» — символа царской власти в Европе. Еще раз подчеркиваю, молния являлась важнейшим атрибутом и символом верховной власти главы божественного пантеона.
Хотя это трудно однозначно доказать, но вполне закономерно звучит версия, что закрытая ваджра в европейской традиции превратилась в державный скипетр. Таким образом, говоря упрощенно, молния есть главный инструмент как божественной, так и человеческой власти. Но является ли это просто аллегорией, символом небесного могущества? В 1952-54 годах немецкий физик Винфрид Шуман сначала предложил математическую модель, постулирующую существование электромагнитного резонанса между поверхностью Земли и ионосферой, экспериментально обнаружил свидетельства данного явления. Соответственно, оно получило название резонанс Шумана.
Аннунаки Вавилон. Бог Вавилона Энлиль. Шумеро-аккадские боги. Ассирия Месопотамия. Шумеры Месопотамия. Ассирия и шумеры. Ашшур мифология. Хеттский Бог Тешуб. Ишкур Бог. Адад Бог. Шумерский Бог Ишкур. Бог грозы у хеттов. Хеттская богиня. Сутех Бог хеттов. Шумерский Бог Шамаш. Шамаш Иштар. Шамаш Месопотамские боги. Гильгамеш шумеры. Гильгамеш и Энкиду шумеры. Гильгамеш Бог шумеров. Энкиду эпос о Гильгамеше. Шумеро-аккадские боги Мардук Иштар. Древние пришельцы Аннунаки. Вавилонские боги имена. Адад Бог шумеров. Главные боги шумеров. Хетты Орел. Тешуб Хетты. Хеттская цивилизация языки. Символы хеттов. Адад Бог Вавилона. Боги древнего Шумера. Боги Вавилона Шамаш. Шумеро-аккадская религия. Шумеро-аккадская мифология Пантеон. Нинкаси богиня пива. Шумерская богиня пива. Шумеры пивоварение. Богине-покровительнице пивоварения Нинкаси. Аннунаки Энлиль. Шумерский Бог Нинурта. Энлиль шумеры. Энлиль Бог шумеров. Нинхурсаг богиня. Шумерский Бог Нинхурсаг. Нинхурсаг богиня Шумер. Боги шумеров:нин-Хурсанг. Барельефы цивилизации шумеров. Плуг шумеров. Шумеры первая цивилизация на земле. Месопотамия войны. Шумерские боги Аннунаки. Аннунаки с Нибиру. Символы Аннунаки. Шамаш Аполлон. Месопотамия Утнапишти. Зиусудра шумерский. Утнапиштим Зиусудра. Утнапишти и Гильгамеш. Двуглавый Орел хеттов. Герб хеттов. Символ хеттов двуглавый Орел. Тукульти-Нинурта i. Вавилонский Бог Мардук. Царь Набонид.
Даже идею создания первого в истории людей рыбного заповедника впервые письменно зафиксировали тоже шумеры. Большую часть раннешумерских божеств образовывали местные божки, власть которых не выходила за пределы очень небольшой территории. Вторую группу богов составляли покровители крупных городов — они были более могущественны, чем местные боги, но почитались только в своих городах. Наконец, были боги, которых знали и которым поклонялись во всех шумерских городах. Божество с переполненным -сосудом. Печать шумерского царя. Самыми могущественными из всех богов были ан, Энлиль и Энки. Впрочем, он был известен своим пренебрежительным к ним отношением и злыми выходками. Энлиль — бог ветра, воздуха и всего пространства от земли до неба,-также относился к людям и низшим божествам с известным пренебрежением, однако он изобрел мотыгу и подарил ее человечеству и почитался как покровитель земли и плодородия. Его главный храм находился в городе Ниппур. Энки аккад. Эа , защитник города Эреду, был признан как бог океана и пресных подземных вод. Культ воды вообще играл огромную роль в верованиях древних обитателей Двуречья. Отношение к воде не было однозначным. Вода считалась источником доброй воли, приносящей урожай и жизнь, символом плодородия. С другой стороны, являясь причиной разрушений и страшных бед, вода выступала как мощная и недобрая стихия. Другими важными божествами были бог Луны Нанна аккад. Син , покровитель города Ур, а также его сын, бог Солнца Уту аккад. Шамаш , покровитель городов Сиппар и Ларсы. Всевидящий Уту олицетворял безжалостную силу иссушающего солнечного зноя и одновременно солнечное тепло, без которого невозможна жизнь. Богиня города Урук Инанна аккад. Иштар почиталась как богиня плодородия и плотской любви, она даровала и военные победы. Эта богиня природы, жизни и рождения часто изображалась в виде женщины-дерева. Супругом ее был Думузч аккад. Таммуз , сын бога Энки, «истинный сын» водной глубины. Он выступал как бог воды и растительности, ежегодно умиравшей и воскрешающей.