Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы — самого вкусного и веселого торжества. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. Весной проходят любимые славянские праздники: Весеннее равноденствие, Красногор, Масленица-Комоедица, День Богини Весны — Весты и другие.
Авторизация
день весеннего равноденствия. Масленица (Комоедица), и какое значение она имела на Руси у восточных Славян давайте разбираться. "К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" (аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) — праздник пробуждающегося медведя. – день весеннего равноденствия (21 марта) – праздник Комоедица в честь крепчающего Солнца-Ярилы. Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Славянская языческая Комоедица Праздник встречи даруемой Небом Весны священной Древнеславянский Новый год Великий праздник религии друидов (волхвов) День весеннего равноденствия (в современном научном понимании начало астрономической весны) Славяне.
Весеннее Равноденствие у славян: Комоедица 🍂
Какие обряды на обретение стоит сделать? Обрядовый календарь подготовки к празднику, что и в какие дни марта надо сделать; Солнечный защитный обряд, который делается четыре раза в году, но начинать его лучше на Ярило; Небольшие, но важные очистительные обряды, которые надо сделать в период подготовки; Обряды общения с Предками и получение благословения в это время; Обряды встречи Весны и обрядовое печенье. Календарь магических обрядов на март.
На солнечных астрономических датах таких как весенее и летнее равноденствие,зимний солнцеворот и летнее солнцестояние базируется наш древнейший славяноарийский календарь являющийся памятником великой культуры наших предков. Именно великой культуры поскольку празднование проводов зимы и встреча весны является уникальным поэтическим наследием древних славян. Которое пропитано величайшей мудростью и сакральным смыслом и знанием реальных законов развития мироздания. Праздник Масленица был введен духовенством в 16 веке взамен запрещенной церковью Комоедицы.
Одного из основных древнейших солнечных праздников славян до принятия христианства. Именно так и поступает церковь назначая дни для своих праздников.
Год на Руси принято было называть словом Лето отсюда — такие понятия, как летопись и Новолетие. Однако существует и другая традиция: праздновать Новолетие на Коляду праздник рождения «нового» Солнца, привязанный ко Дню Зимнего Солнцестояния в декабре. С этого момента световой день начинает увеличиваться «на воробьиный скок», как говорится в народе, а ночь — уменьшаться. Это означает начало нового цикла Кологода Солнечного года. В принципе, у обеих традиций есть здравый смысл.
Скорее всего, Коляду можно считать «астрономическим» Новолетием непосредственно Рождение Солнца-Коляды , а Комоедицу — «земным», «явным» Новолетием Солнце «растёт», «набирается сил» и превращается из образа младенца Коляда в образ юного Солнца Ярило , после чего Зима отступает и на Землю приходит Весна — то есть пробуждается ото сна Природа Явного, Земного мира. Итак, древние славяне называли праздник прихода Весны Комоедицей. Слово «КОМ» в древности было одним из имён медведя. Отсюда — ягода, которую в народе называют медвежьей — КОМаника или куманика ежевика несская, ежевика кустистая. Она очень схожа с малиной по виду и вкусу, а всем известно, как эту сладкую ягоду жалуют медведи. Считается, что изначально медведя называли «БЕР» — «берущий» отсюда и название медвежьего логова — «берлога», то есть место, где «бер лёг».
После принятия христианства Комоедицу постепенно "сдвинули" к началу весны и стали праздновать перед Великим постом. Название "Масленица" связано с тем, что в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо, но еще можно — рыбу и молочные продукты, в том числе сливочное масло, пишет rasenya.
Мишки Комоедица: традиции праздника Главным блюдом Комоедицы был блин, который в славянской языческой традиции символизировал солнце, сообщает artsgtu. В День весеннего равноденствия почитали "медвежьего бога". Утром, до завтрака торжественной процессией славяне ходили в лес и раскладывали по пенькам праздничные блины. Медведя славяне называли "ком". Предположительно, отсюда пошла поговорка "первый блин комам" то есть медведям.
Масленица славянский праздник
Праздник Комоедица (Масленица) уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его ещё задолго до крещения Руси (в 988 г.), по скольку праздник этот изначально не религиозный а народный. Праздник Комоедица был отмечен только одним этнографом, и только в одном селе, под Минском. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы.
«Это – встреча весны!». В Комсомольском районе провели славянский праздник и разбудили медведя
Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы —самого вкусного и веселого торжества. Славянскую Комоедицу праздновали с особыми обрядами в её главный день — день весеннего равноденствия. Как и другие главные праздники славян, он привязан к солнечному календарю. Отмечают его в дни весеннего равноденствия – 20-22 марта. — после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось. У славян все праздники были связаны с астрономическими событиями: Коляда – в дни зимнего солнцестояния (21-22 декабря); Комоедица – в дни весеннего равноденствия (20-21 марта); Ивана Купала – в дни летнего солнцестояния (20-21 июня); Осенины.
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
Отваривали засушенный еще летом «рэпнiк» — ботву репы, те самые «вершки», которые упоминаются в известной народной сказке. Готовили овсяный кисель, поскольку считалось, что медведь неравнодушен к овсу. Традиционными на Комоедицу были комы. Распаренный в печи горох растирали до состояния пюре, добавляли муку и формировали из него «комы», которые запекали в печи до появления корочки. Блюдо получалось вкусное и очень сытное. Древние славяне называли медведя Ком. Отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Один из древнейших славянских праздников Комоедица — символ священного вступления весны в свои права.
После обеда все «сямейнiкi» ложились спать, периодически переворачивались с бока на бок, стараясь как можно больше «прыладзiцца да паварочвання мядзведзя». Церемония эта продолжалась около двух часов.
С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.
Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т.
Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе.
Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию.
Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели.
Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.
Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.
Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе.
Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур.
Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа.
Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики.
К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения.
Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением.
В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах.
Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом.
Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах.
Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту.
Правда выглядела она раньше как «Первый блин — комам», то есть медведям. Пока угощение не будет отнесено в лес, никто не приступал к поеданию блинов — это означало бы грубое оскорбление «хозяина». Но перед этим, на самой заре первого дня Масленицы, славяне шли с песнями на перекрестки дорог и возвышенности, чтобы рассыпать там зерно. Это угощение предназначалось для нечистой силы, которая по древнему поверью могла превращаться в сорок. Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям.
В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу.
Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших. Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно. После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю.
Карачун и Коляда — Зимнее Солнцестояние 21-22 декабря — приход Зимы уменьшение дня заканчивается, наступает самый короткий день и самая длинная ночь. Праздник олицетворяет «смерть» старого Солнца и «рождение» нового младенца-Коляды. С этого времени день начинает увеличиваться «на воробьиный скок», как говорится в народе. Через трое суток после Зимнего Солнцестояния когда день уже немного увеличился проводились народные гуляния в честь Солнца-младенца Коляды с неизменными Колядками. Христианской церковью праздник Коляды был заменён на Рождество Христово.
Решение о праздновании Рождества Христова 25 декабря именно через 3 дня после Зимнего Солнцестояния, как и Коляда! Но народная традиция поклонения Солнцу-младенцу жила ещё больше 1000 лет: последний патриарший запрет на поклонение богу Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Да и после всех запретов её не удалось искоренить: большинство «православных» христиан до сих пор КОЛЯДуют в ночь перед Рождеством, хотя эта традиция явно не имеет христианских корней. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому Юлианскому календарю русские «православные» празднуют этот праздник тоже 25 декабря по старому стилю — то есть 7 января по новому стилю РПЦ после революции отказалась переходить на Григорианский календарь и до сих пор, как и в царские времена, живёт по Юлианскому, который подразумевает смещение дат на 14 дней. Комоедица — Весеннее Равноденствие 19-21 марта — начало Весны. В это время славяне прощались с Зимой сжигали чучело Мары-Марены — богини Смерти и Перерождения , чтобы торжественно встретить Весну. В день Весеннего Равноденствия Солнце-младенец Коляда родившееся после Зимнего Солнцестояния , набрав сил за долгую зиму, становится юным Солнцем-Ярилой, побеждающим Зиму и растапливающим снега. День Весеннего Равноденствия Комоедица попадает на христианский Великий пост когда все праздники запрещены аж на 7 недель , русский народ невольно стал праздновать Комоедицу во время Масленицы перед постом. Так встреча Весны была сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний природный смысл.
Ведь Масленица начинается не ранее 23 января 8 февраля — когда Зима ещё в самом разгаре. Купало — Летнее Солцестояние 20-22 июня — начало Лета. В этот день наши предки провожали весну и встречали красное лето. Именно поэтому Купалу почитают как бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие славяно-арийские рода, занимающиеся полеводством, почитали бога Купалу наравне с богиней Макошью и Тарой, а также Перуном и Велесом. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю то есть по Юлианскому календарю , дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по старому стилю у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Остались вопросы?
- Комоедица — древнейший славянский праздник,
- Масленица-Комоедица - древний славянский праздник
- Report Page
- Остара - языческий праздник. Коло года. Школа Меньшиковой
Весеннее Равноденствие у славян: Комоедица 🍂
Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям. В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших.
Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно. После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы. Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году.
К вечеру молодежь собиралась с песнями и плясками. Кульминацией праздника был обряд поджога кучи соломы - каждый, «взяв со своего двора по снопу соломы», приносил ее с собой на празднество. В Сибири на проводы масленицы готовили «несколько саней огромного размера и устраивали на них с парусами и снастями». В это судно садились «и люди, и медведь, и госпожа масленица, и разные паяцы». В сани впрягали по 20 лошадей и возили их по улицам с песнями и прибаутками. Вместо блинов в этом регионе готовили, как правило, печенье хворост. В Ярославле на масленицу пели коляду, которую обычно в России пели на святках. В Сольвычегодске и Костромской губернии к масленице готовили пиво всем двором, а потом распивали его в течение всей сырной недели. Пермяки к масленице готовили брагу и пиво, «зажиточные покупали и вино». Помимо блинов здесь пекли творожные оладьи, рыбные пироги, готовили яичницы, солянки, варили уху. Взрослые ходили друг к другу на угощение, молодежь по вечерам собиралась у кого-либо в доме и устраивала пляски до утра. Как упоминалось выше, традиционно, во всех регионах России, люди развлекались катаниям с горок, на люду, играли в снежки и другие игры. В некоторых районах Сибири, а также Пензенской области был известен обычай сооружать так называемые подсанки, в середине которых устанавливали дерево, а на дерево крепили колесо. На это колесо садился «какой-нибудь деревенский весельчак и представлял известные шутки, свойственные деревенскому мужику Масленица имеет огромное значение для нашего народа. Это не просто праздник, а один из важнейших периодов в жизни русских, символизирующий начало новой жизни, наступление весны, нового земледельческого года. Недаром в дохристианские времена первые дни весны назывались «ярилиными днями», а 1 марта это по старому стилю, а 14 марта по современному календарю в старину отмечали Новый год, или Ярилин день, день бога Солнца так же некоторые рода славян отмечали новый год на Коляду в день зимнего солнцестояния, а некоторые на Овсень в день осеннего равноденствия. Источник: Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Репринтное воспроизведение издания 1880 года. Почему славянский праздник Весны длится не один день? Потому — что на самом деле — это несколько славянских праздников идущих один за другим. Дни Ярилы у нас наступают 14 марта по современному календарю см.
По своей сути, это был земледельческий новый год. С этого дня светлое время суток увеличивалось, снег таял, и в скором времени начинались полевые работы. Комоедица длилась две недели. Празднование начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и длилось еще неделю после, уточняет oum. Масленица в Барнауле. Евгения Родочинская Как связаны Комоедица и Масленица? Славянская Комоедица — это "предок" Масленицы.
И действительно, с этого праздника солнечный день становился длиннее. Главный смысл древнего праздника — встреча весны и начало земледельческих работ. В те далекие времена люди верили, что веселые гулянья и блинные пиршества способствуют быстрому приходу весны. Поэтому в старину прощанию с зимой и пробуждению весны посвящали две недели гуляний — отмечали 7 дней перед днем весеннего равноденствия и неделю после. А после праздничных дней начинался тяжелый повседневный труд от восхода до заката, чтобы обеспечить себе и семье пропитание на следующую долгую зиму, поправить или построить жилье, запастись топливом и так далее. В праздник принято было печь лепешки, символизирующие солнце — круглое, желтое и горячее. Лакомясь блинами в Комоедицу, в том числе в день весеннего равноденствия, древние люди верили, что они с каждым кусочком получают частичку животворного тепла и солнечного света. Изначально основным блюдом на Ярилин день был хворост — печенье, олицетворяющее дрова в крадах погребальный костер. По традиции, раньше славяне сжигали умерших на крадах — огромной куче дров и хвороста. Кроме того, Комоедица связана с потусторонним миром и почитанием духов умерших. Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия с того света возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Согласно поверьям славян, прилетают они, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли. Название праздник получил благодаря еще одной важной традиции, существовавшей у древних славян — почитание Медвежьего бога Кома. Хозяину леса приносили в жертву первые выпекаемые праздничные блины, которые торжественно относили в лес. Отсюда, наверное, и произошла поговорка: «первый блин комам», то есть медведям.
Масленица - языческий праздник?
День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием.
Славянская Комоедица в 2023 году
праздник, связанный с пробуждением медведя, который славяне отмечали 24 марта. Потому во время празднования Комоедицы зажигали простые костры, но не создавали образ грозной Богини. У славянского народа этот день издавна считался праздником. Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и гадания на Коляду. праздник, связанный с пробуждением медведя, который славяне отмечали 24 марта.
Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся всё теплое время года. Тогда нынешних еженедельных выходных дней ещё не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Наступил праздник встречи даруемой Небом Весны священной — День весеннего равноденствия» «Вот и пришёл Зиме-Марене конец! С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить» Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Поодаль от капища и на перекрёстках дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы навьи умершие предки , непременно являвшиеся на празднество в образе сорок, поедали своё зерно в стороне и не попадали под ноги играющих и активно веселящихся потомков. На столы, покрытые скатертью, ставили горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. Угощение делилось на пять частей, пятую часть помещали на открытое место возле Священного Огня, приговаривая: «Честные наши родители! Вот для вашей души блинок».
Чучело Марены Зимы Торжественно везли к капищу на шесте соломенное чучело Марены.
Колядки — это обрядовые песни, которые народ пел на особые праздники. В основном песни исполняли молодые девушки будущие невесты. Обычно колядки исполняли не в самом доме, а на улице под окнами. Колядующие пели песни с просьбой о добром будущем, с пожеланиями здоровья, счастья, хорошего урожая и богатства.
За это они получали разные вкусности и деньги. Откуда они взялись? Сколько их существует? Когда отмечают? День Зимнего Солнцеворота приходится на 21-22 декабря.
Именно эту дату считают астрономическим началом зимы. Это самый короткий день в году, после которого наступает увеличение светлого времени суток. Момент солнцестояния с каждым годом сдвигается, потому что по календарному времени продолжительность солнечного дня с ним не совпадает. Предки праздновали зимнее солнцестояние для того, чтобы отогнать злых духов. В этот день можно приготовить ужин, позвать гостей и зажечь свечи.
На листе бумаги составьте планы и озвучьте им Высшим силам. Попросите о процветании и благополучии. День солнцеворота считался счастливым днем, достойным празднования. Видео по теме.
Так как после весеннего равноденствия световой день начинает увеличиваться, а ночь начинает сокращаться, в сознании и поверьях древних славян это означало окончательную победу добрых сил света над тёмными силами, которые властвовали на протяжении зимы. В этот день традиционным блюдом были и остаются блины, которые своей формой и цветом символизируют Солнце. Кроме того, сжигали чучело, которое символизировало образ зимы. Устраивались народные гуляния, кулачные бои, строились снежные городки, заливались ледяные горки.
Праздник был чрезвычайно важным, поскольку урожай - основа жизни, и чтобы он уродился, необходимо было соблюсти все предписания. Кроме того, период Масленицы был также и временем отдыха и развлечений перед началом сельскохозяйственного сезона.
Источников, однозначно указывающих на то, в каком именно веке на Руси стали праздновать Масленицу, фактически нет. Однако поскольку традиция относится к праздникам аграрного цикла, скорее всего, ей не одна тысяча лет. Как называется Масленица у славян К сожалению, как именно называлась Масленица до принятия христианства неизвестно. Еще одна версия названия языческого праздника - Ярилины хороводы или Ярилины дни. Поскольку Новый год вплоть до конца XV века на Руси отмечали 1 марта, несколько последующих дней назывались Ярилиными, то есть посвящёнными славянскому богу плодородия - Яриле.