Одна онтологическая возможность Индии (на основе сочинений шиваитской парама-адвайты)», автора Офертас С.Ч. Книга была издана в 2012 году.
Всё об Адвайте и Просветлении Простыми Словами. Рам Цзы: Принятие Того Что Есть 3 l НИКОШО
Адва́йта-веда́нта — индийское философское учение о тождестве человеческого духа с мировым духом (advaita = «недвойственность», «единство»), одна из школ Веданты. купить по цене 232 рублей в Москве в интернет-магазине “Белые облака”. дзэн, сатсанги, медитации, йога. Учителя адвайты ОМ и Игорь Куфаев в совместной беседе сошлись во мнении, что онлайн-формат для Конгресс Адвайты неуместен. дзэн, сатсанги, медитации, йога.
Откройте свой Мир!
| Как не попасть в сети неоадвайты?: budprosvet — LiveJournal | Можно сказать, что это расшифровка концепции адвайты с научной точки зрения, перевод восточного учения в более близкую нам понятийную область. |
| Уголок адвайты | Философские выводы Адвайты основаны на психологическом наблюдении, а не на научном исследовании материального мира. |
| Мир адвайты - Книга Знаний - вторая книга после Библии | история народа, идущего на завоевание высшей Реальности Адвайта, Индия, Майя, Реальность, Цель, Народ, Мир. |
| АДВАЙТА - ОСНОВНЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ, ИСТОРИЯ И СТРУКТУРА | Мир Адвайты — сообщество духовных практикующих, придерживающихся недвойственности (адвайты). Блого-социальная а ая фия Трика |
Самые свежие и честные новости для людей
Уже не срабатывает тезис "в России такое не зайдет". Да, оно может не зайти на радио и телеканалы, но в интернете такое принимают на ура — даже такую музыку, которую не могу воспринимать я. Сейчас на всё может найтись свой слушатель. Раньше я мог услышать что-то и, отталкиваясь от своего вкуса, прогнозировать, что такое не выстрелит. А потом увидел, что не прав. Понимание пришло, когда я стал гонять на концерты. Выступление тусы Krestall, мы с Kidd там исполнили один совместный трек, и я увидел молодых людей, которых в обычной жизни нигде не встречаю. Я осознал, что существует масса молодежи абсолютно другой, совсем не похожей на меня, имеющей свою точку зрения на музыку. У любой музыки может быть слушатель. Из слушателей, кто с нами с самого начала, осталось совсем немного людей.
Много отсеялось, а новых пришло ещё больше. Старички до сих пор критично воспринимают наш рестайлинг. Мы однажды оставили публикацию в сообществе, мол, это музыка, давайте кайфовать, нас не поняли, ну мы и плюнули на то, чтоб кому-то что-то впредь объяснять. Это не заходит тебе, но это заходит нам — и мы это делаем. Мы пригоняем на тусу, стоим такие с Жаманом из группы Восточный Округ, с нами еще какие-то местные артисты постарше. Новую Адвайту невозможно слушать. Там есть автотюн! А сейчас эти люди тоже стараются перейти на новый звук. Но их референсы — это то, что мы слушали два года назад.
Они тоже к этому приходят, но делают с большим опозданием. Есть Kidd. Есть Bumble Beezy, он тоже, можно сказать наш, из Перми. Есть Nastra x Needow, первый — из Екб. Но мне кажется, еще долго мы будем избавляться от стереотипов о регионе. Вот так я шустро втянулся. Тёма читает с 10 лет, а сейчас ему — 25. Это создаёт ощущение, будто ему лет 40 — а он же старше Pharaoh на каких-то 4 года. Obladaet старше Артёма, это как вообще!
Удивительный тип, жил восемь месяцев в монастыре. Тяжёлый период был: умерла мама, остался без жилья, скитался по студиям. Потом ушёл послушником в монастырь — жил там и работал. Так происходит не специально. Когда ты разнопрофильный артист и способен много на что, когда хочешь попробовать и это, и это, и это, то выход новых треков затягивается, либо они попросту тебе самому надоедают. Ну и гипертрофированное чувство перфекционизма тоже никто не отменял. За этот год мы выпустили всего два трека, но у нас постоянно идет приток аудитории во ВКонтакте. Два трека в год — это как вообще? Даже Kanye West себе такого не позволяет.
За год мы написали 80 демок. Он говорит, что уже просто устал нам сообщать, что это классно и интересно. С технической точки зрения разбирали его. Мы долго уговаривали Брутто отдать его на доводку разных звуковых фишечек, но пацаны твёрдо решили на своём последнем альбоме всё сделать самостоятельно. Даже не вслушивались в слова. Была мелкая работа: здесь кик с басом конфликтует, а здесь еще что-то, парни обсуждали и конспектировали. Но даже при таком поверхностном режиме прослушивания, могу сказать, что два трека там — нереальная пушка. От музыкального разброса этого альбома все охуеют. В Екб у нас уже сформировалась аудитория, мы давали пару концертов, каждый раз — аншлаги.
Но она очень простая, там еще слышно, как метроном на гитаре работает. В то время мы писали песни пачками, участвовали в командных баттлах на hip-hop.
Бхагавад — Гита 2.
Идея, как сознание имеет возможность тиражировать себя бесконечно, превращаясь в осознанные субъекты, воплощая в себе объекты, которые воспринимают своё существование как реальность. Иными словами, мы как форма жизни, способны воспринимать и воспроизводить себя бесконечно, испытывая необъятный спектр эмоций, изначально как частичка идеи и в дальнейшем при осознанном существовании, как те, в ком рождаются идеи и воплощаются, создавая миры, как ментальные, так и физические. Для простоты восприятия представим мироздание в виде дерева, где корни и ствол являются первородной мыслью, возросшей из семени в лесу безграничного сознания — мира Адвайты.
Дерево начинает порождать плоды — идеи, где каждый плод является отдельной брахмандой с защитной оболочкой, под которой созревают зёрна — вселенные и каждое зерно является звездой с системой планет, имеет генетическую память структуры всего дерева. Каждый плод произрастает на ветвях — порталах, соединяющих с единым древом, питающим нектаром жизни каждый плод до полного созревания — воплощения идеи, ограниченной временем и пространством. Созревший плод отрывается от дерева, преследуя цель продолжения жизни или тиражирование изначальной мысли, но не из каждого семени вырастает новое дерево, а только из тех, которые впитали в себя наиболее полное наследие от родителя — древа, взрастают, попадая в благоприятную почву.
Остальные плоды с семенами внутри также не исчезают, а превращаются в ту самую благоприятную почву, создавая необходимые условия жизни наиболее спелым и сильным плодам, продолжающим жизнь. Каждый из нас является составной частью изначального дерева — мысли, воплощённой в плоде — идеи, выраженными в аспекте интеллекта, способного к самосовершенствованию и осознанности бытия. Мы имеем возможность бесконечного существования, имеем свободу выбора и способны существовать в бесконечности осознанно, продолжая совершенствовать идею, или раствориться, существуя бессознательно.
Изначальной мыслью заложена основная идея, определённая свободой выбора, быть или не быть зависит только от нас самих, быть — это означает осознавать себя, не быть — находится в неосознанном состоянии бытия, либо являясь строительным материалом. Сознание и есть бытиё, которое способно воспроизводить бесконечные мысли, воплощаясь в плодах, наполненных красками, бесконечности эмоций, переживаемых как реальность. При восприятии реальности, как конечной цели существования и есть та самая страшная болезнь, которая перестаёт воспроизводить идеи, уничтожая семена, начиная гнить на дереве, поражая ветви, ствол и корни.
Невежество не способно к существованию, так как не имеет связи с изначальной природой, считая себя отдельным, самостоятельным плодом и наивысшей эволюцией, ошибочно воспринимая загнивание ещё на ветви как превосходство, не понимая, что упавшие плоды используют гниль лишь как питание для семени. Мы способны взращивать бесконечные мысли — дерева, в саду бескрайних возможностей, предоставленным нам умелым Садовником — Сознанием, единственно существующим как неизменная реальность, Тот, Кто воистину не страдает и не наслаждается, не рождается и не умирает. У нас всегда есть выбор между осознанным или нет существованием, между бесконечной возможностью продолжать «Игру» в качестве Творца, достигнув состояния полного просветления или слиться с изначальным Сознанием, более не воспроизводя эманации.
Невежество неотъемлемо связано с неизбежностью рождения и смерти, испытывая пики эмоций, страх, гнев, радость и любовь, в лучшем случае эволюционировать в облике сознательного индивидуума, а в худшем в примитивных телах, червей, насекомых, бактерий или микробов. Просветлённый разум позволяет сделать осознанный выбор и, как правило, продолжает дальнейшее воспроизводство мысли и идей, но никогда не отходит от восприятия истины и не способен опуститься в глубины неосознанной жизни, используя разум исключительно как инструмент, создавая бесконечность форм с помощью взаимодействия энергий. Мир Адвайты предоставляет все возможности для творчества, воплощению мыслей и идей в реальность, которую ощущают все актёры, рождённые и воспитанные в театрах, мечтая занять место режиссера, воплотив в жизнь свою пьесу.
Режиссер более не рождается и не умирает, так, как возвращается в изначальное лоно, являясь чистым сознанием, воспроизводя в себе эманации, возбуждая разум в широком диапазоне разнообразия эмоций, которые и воспринимаются как эволюция сознания, или жизнь. Таким образом, жизнь не перестаёт ощущать своё существование, являясь разумом, воспринимающим себя в самом себе как реальность, получая доказательства своего существования через восприятие многообразия форм, манипуляции изначальными энергиями, великой мистификации игры теней на подмостках театра Адвайты. Одно из откровений.
Откровение ставит перед собой задачу, в помощи для осмысления, единой, существующей реальности — Мир Адвайты, описание одного из путешествий, за пределы разума, где нет восприятия объектов, отрицание таковых, как наивысшую ступень эволюции природы. Имея прямое отношение к исцелению заболеваний, авторов всегда мучил вопрос о том, каким образом появляются болезни, какая информационная структура отвечает за данное направление, почему заболевания постоянно меняют характер течения и приобретают различные формы, зачастую ставя в тупик своими новыми осложнениями. С точки зрения развития и существования флоры и фауны, роль заболеваний понятна и если коротко, заключается в трёх аспектах.
Во-первых, с помощью заболеваний регулируется пищевая цепочка, там, где слабо, там и рвётся. Во-вторых, заболевания являются своеобразной программой обучения, постоянной борьбой за выживание, изменяет восприятие окружающего мира, не позволяя испытывать полный спектр ощущений, концентрируясь на боли. В сфере жизнедеятельности человека, как существу наделённому интеллектом, заболевания способствуют к обращению к Высшим Силам или к Богу, в виде молитв, просьб об исцелении, тем самым подсказывая, что человек не создал сам себя и всю Вселенную, а есть Тот, к Кому и стоит обращаться в трудную минуту.
В-третьих, заболевания регулируют не только течение жизни, но и её продолжительность, здоровым ещё никто не умер, всегда есть причина, речь идёт о ненасильственной смерти. В одно из путешествий по Миру Адвайты, пытаясь найти, тот самый источник, где зарождаются все заболевания, оказавшись возле огромной сферы, пришлось остановиться и исследовать её. Эта сфера выглядела как полупрозрачный шар, облетев её и не обнаружив никаких отверстий или дверей для попадания внутрь, пройти через неё было невозможно, что вызвало удивление.
До этого случая, ничего подобного не встречалось, открывались любые пространства, не встречались препятствия на пути следования, не оказывалось ни малейшего сопротивления, всё было гармонично и открыто для посещения. Концентрируясь на возможном решении, неожиданно образовавшейся проблеме, из сферы, прямо из оболочки, вылетел огненный шар, чем-то напоминающий по виду шаровую молнию, и замер в непосредственной близости, показывая всем видом, как бы задавая вопрос, ты кто, и чего тебе нужно. Выразив почтение и рассказав о вопросе, который не даёт покоя, что дорога привела к этой сфере, где по ощущениям, возможно, получить необходимый ответ, и это не просто любопытство, а необходимость более глубокого познания сути заболеваний, их источника для работы над их исцелением.
Огненный шар изменил свой облик и выглядел, как необыкновенно прекрасное существо, в центре оставалось ядро, переливаясь различными цветами света, а из него выходили многочисленные, своего рода щупальца различных цветов, переливаясь и меняя форму, превращая её в любой объект на мгновение, а затем в следующий объект, не переставая, видоизменятся. Трудно объяснить словами, насколько прекрасные формы приобретал новый знакомый, который очень тепло поприветствовал, заключив в свои объятия, наполнив неимоверными ощущениями и огромным спектром положительных эмоций, существующих в одномоментном переживании бесконечности жизней. Новый знакомый или точнее уже Друг, так и будем именовать его в дальнейшем, продолжал удивлять своими способностями, манипулировать частотой колебания энергий, создавая рядом с собой различного спектра поля, которые никогда раньше не приходилось испытывать, не сталкиваясь с чем-то подобным.
Трудно осознать, сколько времени продолжался сеанс «магии», так как в данном пространстве понятие времени отсутствует, есть только уровень блаженства и в данном случае оно было неописуемым и, привыкнув к нему, вернулся вопрос и цель прибытия, поиск источника заболеваний.
Так уж мы устроены, и сколько ни говори себе, что ум со своими мыслями и привязанностями есть не более чем иллюзия, сам процесс взращивания осознанности от этого не ускоряется и не облегчается. Поэтому самые способные из них смеются часто и помногу, а те, у кого актерские способности развиты несколько хуже, просто улыбаются по мере сил. Махарши нашел нужные слова в индуистских текстах, которые начал читать уже после того, как покинул пещеру и вокруг него стали собираться люди. До этого он ни в каких писаниях не нуждался. Чего стоит, например, его упоминание Сердца, в котором и обнаруживается пресловутое «Я» человека.
Это, по правде говоря, относится не только к книгам с текстами Махарши, но и ко всем книгам подобного рода вообще. Вы начинаете читать текст, в котором используется масса непонятных вам поначалу терминов, говорится о том, чего вы еще не чувствуете и не знаете, и вам остается либо всему этому поверить и все принять за чистую монету, либо отринуть написанное как не соответствующее вашим ожиданиям и обусловленности. Есть вопросы, не имеющие ответов, и есть ученики, влияющие на Учителя. Я уже писал, что качество учеников прямо влияет на то, о чем говорит Мастер, и на ту форму, которую он выбирает для выражения Истины. Что бы там ни говорилась в индуистских мифах о всезнании просветленных — его попросту не существует. Всезнание есть только у Бога, и слова любого мистика все равно не отражают всех аспектов Истины, и часто вольно или невольно они несут в себе неправду или неправильные определения.
Самовопрошание, которое заключается не только в повторении вопроса «Кто я? Но когда предлагается конкретная задача — осознание высшего «Я» или Самости по Махарши , то направлять внимание нужно именно таким образом, чтобы эту Самость обнаружить. Обычно практика осознания основана на непривязанности — то есть отстранении от всего, что наблюдаешь, не внося в это дело ум, то есть не оценивая то, что видишь. Даже если некая оценка возникает, то она тоже наблюдается, как и все остальное. На этом принципе стоит вся внутренняя работа — смотреть без желания, осуждения и всего, что исходит от ума. Так, собственно, и достигается разотождествление с умом.
Попытка прямо осознать свою Самость — задача такого же рода, вот только желание обнаружить куда проще, потому что оно само хочет быть обнаруженным. Когда мы смотрим на желание — мы смотрим в ум, в котором оно лежит. Куда нам смотреть, если мы хотим увидеть Самость? Если просто осознавать все, что происходит внутри, то можно полностью осознать тело, в котором после этого постоянно будет присутствовать доля внимания — во всем теле сразу. Еще осознается ум с его движениями, мыслями, желаниями и реакциями. По мере осознания всего этого разотождествление внимания с наблюдаемыми объектами растет, и тогда появляется ощущение свидетеля — то есть некоего центра, из которого человек видит ум и все прочее.
Но свидетеля нельзя назвать Самостью, потому что это всего лишь новая точка фиксации внимания человека, которая смещается из своего прежнего положения в новое, становясь как бы «над» умом, но при этом не покидая пределов эфирного тела или тела ума. Свидетель не самостоятелен, он существует некоторое время, и по мере роста осознанности он исчезает напрочь, а вся его функция — смотреть, то есть проводить свет индивидуального человеческого Сознания «вниз» — к уму и другим двум телам. Никакого другого центра, особого тела или субстанции, которую можно было бы назвать Самостью, обнаружить не удается. А значит, ее можно только придумать. И тут снова нужно попытаться разобраться, что же имеется в виду. Известно, что все духовные учителя призывают человека идти внутрь, в себя самого.
Но где это «внутрь» и куда там идти, искателю сначала совсем непонятно. При условии, что искатель упорно осознает себя, пространство это открывается, но это, конечно, не вхождение в пространство физического тела. А потом открывается Сердце. Я уже много писал о Сердце в других своих книгах и не вижу необходимости останавливаться на этом вопросе слишком подробно. И поскольку пространство Сердца уже не относится к внутреннему пространству, а служит дверью в иные измерения — и к Богу, и к переживанию этакого локального ощущения бесконечности, — то его можно принять за высшее доступное человеку переживание. Махарши говорил о духовном Сердце, расположенном справа, как бы напротив физического сердца.
Локализация ощущения Сердца может несколько отличаться, но суть его — как двери в запредельное, не меняется ни у кого, кто пришел к полному его открытию. Да, погружаясь в Сердце, человек испытывает ощущение покоя, безмятежности и, если угодно, безмолвия. Но можно ли называть эти состояния Самостью человека? Да и необходимости в собственном выражении, судя по всему, у Махарши не было. Вот и появилось высшее «Я» — оно же Самость, которую, как ни ищи, сыскать невозможно. И тогда она никак не может ни в чем быть одним с Богом, кроме разве что своего бессмертия.
А если она реально неизменная, то все причуды тела для нее ничего не значат, и тогда она не имеет черт конкретного человека, с которым как бы соединена, а потому судить ее на Страшном Суде совершенно не за что. Или придумывают какие-то свои термины, но поднять их выше уровня общего знания все равно особенно не получится, потому что все объяснения нужны не столько мистикам, сколько тем, кто их слушает.
Читателю, однако, стоит иметь в виду, что непосредственно о Рамане Махарши в книге Олега Давыдова нет ни слова. В 1944 году, на семидесятом году жизни, Карл Густав Юнг сломал ногу, а вскоре после этого с ним случился инфаркт. Эти два события ознаменовали начало одного из решающих этапов его «индивидуации» — так называл он процесс, который в эзотерических кругах многие считают своего рода «научным аналогом просветления». В своих «Воспоминаниях» несколько позже Юнг будет говорить об этом периоде после перелома и инфаркта как о времени «на грани смерти»: «Видимо, я достиг какого-то предела. Не знаю, был ли это сон, или экстаз.
Но со мной начали происходить очень странные вещи».
Адвайта. Книга третья. Наука просветления
Так он и живёт в двойственной разделённой модели себя и мира, которая тщательно поддерживается и охраняется всеми членами сообщества лжи. Сатсанги, медитации, будизм, дзен, рейки и многое другое из мира души, свободы и счастья. Смотрите первый выпуск «Новости Мира» на канале «Мира Дэви ТВ«, делитесь этой информацией со всеми.
Русская адвайта
Какова концепция писания, согласно адвайте? Понятие о писании в адвайте в сущности такое же, как и в пурва-мимансе, с одним важным исключением. Таким образом: 1 Веды, подразделяемые на Риг, Яджур, Сама и Атхарва-веду являются авторитетными писаниями. Упанишады — не просто артхавада, как заявляется в школе перва-мимансы. Упанишады учат знанию Брахмана, а не имеют целью восхвалять плоды ритуальных действий. Как поклонение адвайтистов отличается от оного в других школах веданты? Ортодоксальная традиция адвайты близко примыкает к традиции смарта, которая следует системе панчаятана пуджа, где поклоняются Вишну, Шиве, Шакти, Ганапати и Сурье иначе Сканде как формам Сагуна Брахмана.
Поклонение производится как ежедневно, так и по особым праздничным случаям, посвящённым одному из богов. Вопросы типа того, кто выше, Вишну или Шива, которые очень популярны среди многих групп индусов, не приветствуются среди адвайтистов. Как сказал Шри Чандрасекхара Бхарати 1892—1954 , полный дживанмукта, "вы не можете видеть стоп Господа, почему же вы тратите ваше время в дебатах о природе его лица? Санньяси ордена адвайты всегда признают своё следование словм "ити нараньянасмаранам". В поклонении адвайтисты не утверждают исключительной службы одному из дэвов. Поскольку брахман в сущности не имеет формы ниргуна , все формы гуны можно считать одинаково принадлежащими ему.
Конкретная форма, которой поклоняющийся предпочитает служить, называется ишта-дэвата. Ишта-деваты, почитаемые адвайтистами, включают Вишну как Кришну, Джагадгуру, и как Раму; Шиву как Дакшинамурти, гуру, учащего в молчании, и как Чандрамаулишвару; и Матерь-богию как Парвати, Лакшми и Сарасвати. Ганапати всегда поклоняются в начале всякого человеческого предприятия, включая пуджу другим богам. Ежедневный ритуал сандхьяванданы адресуется Сурье. Санньяси сампрадайи адвайты произносят и Вишну сахасранамам, и раздел Шатарудрия из Яджур-веды как часть своего ежедневного служения. Есть и другое примечательное различие между поклонением в традиции адвайты и другими разновидностями индуистского поклонения.
Адвайта настаивает на том, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, превосходится в Самадхи. Эту позицию не следует путать с некоторыми школами шайвов, которые назначают ритуальную идентификацию поклоняющегося с Шивой на период службы. Эта идентичность Атмана и Брахмана есть предмет абсолютной истины, а не только временной ритуальной идентификации. Большинство же вайшнавских школ веданты придерживаются мнения, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, сохраняется вечно. Какова адвайтистская концепция освобождения? Согласно анализу адвайты, человеческая жизнь и поведение объясняется на основе теории кармы, которая приводит круг перерождений в движение.
Все действия, хорошие и плохие, создают свои собственные кармические осадки, называемые васанами, которые демонстрируют свои результаты через некоторый период времени. Карма, которая уже начала приносить плоды, называется прарабдха карма. Это та карма, которая ответственна за наше нынешнее рождение. Собравшаяся карма, которая уже готова дать плоды, называется санчита карма. По мере того, как цикл перерождений продолжается, больше кармы будет создано в будущем, и это называется агамин карма. Освобождение мокша видится как выход из этого бесконечного цикла.
В адвайте мокша — синоним Брахмана. Шрути говорят: "брахмавит брахмайва бхавати" — тот, кто знает Брахман, становится самим Брахманом.
Даже теперь традиционный способ обучиться адвайте — сесть к ногам знающего гуру. Простого чтения текстов недостаточно.
Каковы быть может основные положения именно так и было! Сущностное единство Атмана и Брахмана — именно наиболее важное см. О Брахмане утверждается как об основании, на котором происходят все ощущаемые феномены, а также как об антарьями — внутреннем управителе всех существ. Атман, истинное Я — то же самое, что этот внутренний управитель и потому идентичен Брахману.
Йогические практики помогают на пути к такому осознанию, потому что они помогают искателю в практике контроля чувств и направляют антахкарану внутрь. Практика аштанга-йоги рекомендуется стремящимся учителями Адвайты. Однако важно помнить, что мокша не точно является результатом обычной ритуальной практики. Будучи идентичной Брахману, мокша решительно всегда существует.
Ритуальные практики помогают только в плане достижения читта-суддхи. Адвайта — недуалистическое учение. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос.
Есть все эти ваши садху и гуру и по сути это обычные люди. Можно даже удостовериться в этом, послушав в видео одного из гуру, который говорит об этой конференции, о том, что собравшиеся там гуру адвайты, хоть и говорят об одном и том же - "адвайте", но каждый из них по-разному смотрит на это явление и каждый из них это своего рода ищущий, как я понимаю слова это сказавшего - некий такой истинный человек, который стремится пробиться сквозь все догмы и концепции, чтобы увидеть реальность. А реальность при этом настолько огромна для таких людей и в большинстве случаев неописуема, что выходя за рамки даже не знаешь уже как себя вести, что с этим всем делать. И некоторые навешивают на себя или на них навешивают другие ярлыки в виде того, что они святые, либо то что они воплощения каких-либо богов или будд. Жизнь очень странное явление. Сознание особенно странное, непонятное пока что никому явление.
Видимо сейчас не время для встречи Учителей и учеников в такой форме. Учителя адвайты ОМ и Игорь Куфаев в совместной беседе сошлись во мнении, что онлайн-формат для Конгресс Адвайты неуместен. Обязательно будет еще один Конгресс Адвайты и как только появятся новости, мы сообщим тебе об этом здесь. Если ты хочешь быть в контакте с нами, ты также можешь подписаться на новостную рассылку. В этом путешествии Конгресс Адвайты - это бесценный опыт. Погружение в поле сознания посредством презентаций, даршанов, семинаров, музыки и медитации открывает дверь для познания вашего Я. Адвайта - это учение Недвойственности.
Происхождение
- адвайта – новости и статьи, последние публикации
- Экс-генерал ВСУ жестко раскритиковал Киев за провал военного производства
- Книги об адвайте
- Вам есть что сказать?
- "АДВАЙТА ЗАКРЫТА" - о современных просветленных
- Русская адвайта
Мир Адвайты - дзэн, сатсанги, медитации, йога
Садхак — это тот, кто сначала овладевает чувствами, причем каждый орган чувств соответствует каждому из пяти элементов. Как только садхак овладевает чувствами, начинается следующая задача — выйти за пределы чувств! Все, что мы воспринимаем — относительно. Это просто индивидуальная истина. Универсальная Истина в том, что Истины нет. Кстати, в этом суть Тантры. Ожидание того, что кто-то другой воспримет что-то так же, как и вы, — чистое эго. У разных людей может быть разное восприятие. Это игра множественных интерпретаций.
И каждая интерпретация верна. Иллюзия двойственности Двойственный мир — это самая большая Иллюзия. Это сила мысли то есть эго! Адвайта или недвойственность — это постоянная практика.
Оставляйте комментарии и отзывы, голосуйте за понравившиеся. Возрастное ограничение:.
Проиграл достойно. Хотелось бы чтоб победил -но увы. Ему бы кроме массы еще и технику какую-то освоить. Не выдержал на скоростях.
Это было как благословение свыше, и когда эти переживания закончились, стало ясно чем и ради чего заниматься. И поэтому им тяжело, для них это только слова, для меня это не было словами уже где-то с двадцати двух лет, это был опыт переживания других измерений жизни". После этого интерес к внешнему миру был практически потерян, это был период проживания другой крайности. Был очень сильный разрыв между мистическим аспектом жизни и жизнью социальной, и это послужило толчком к изучению психологии, как инструмента эффективного взаимодействия в социуме, и далее к глубокому раскрытию практики Дза-дзен. Через несколько лет пришло понимание, что жизнь красива во всех своих проявлениях, и сакральных и социальных, и неделима на внешнее и внутренее. Интенсивное стремление к раскрытию Сознания привело Сумирана в Индию, где он полтора года путешествовал по монастырям, ашрамам и храмам, встречаясь с Мастерами различных традиций. Спустя некоторое время уже в России произошла реализация Истинной Природы, прямое познание.
Бесплатный фрагмент - Адвайта
Айтарейя Упанишад[5] 1. Тайттирия Упанишад[7] 2. Этот принцип называется Карья-карана ананйатва. Если причина уничтожена, следствия больше не будет.
Например, если из следствия убрать хлопчатобумажную ткань, причину, нити, ткани не останется. Следствие имеет свое «я» в причине, но причина может существовать без следствия. Следствие имеет природу причины, а не причину - природу следствия.
Следовательно, качества следствия не могут коснуться причины. Ади Шанкара в Брахмасутра Бхашья, комментарий к сутре Брахмы. Например, отражение золотого орнамента, видимое в зеркале, имеет тот же вид, что и орнамент, но не является самим орнаментом, поскольку в отражении вообще нет золота.
Сарвам ча намарупади садатманаива сатйам викараджатах сватасту анритамева-Все имена и формы реальны, если смотреть с Суббота Брахман , но ложны, если их рассматривать независимо от Брахмана. Ихамутрартха пхала бхога вирага - отречение вирага наслаждений объектами артха пхала бхога в этом мире иха и других мирах амутра , таких как небеса и т. Шамади Шатка сампатти - шестикратные качества шамы контроль антахкараны[9]дама контроль над внешними органами чувств , упарати воздержание от действий; вместо концентрации на медитации , титикша терпение тапатрайи , шраддха вера в Гуру и Веды , самадхана сосредоточение ума на Боге.
Мумукшутва - твердое убеждение, что природа мира - несчастье, и сильное стремление к мокше. Адвайта Веданта и буддизм Противники Ади Шанкары обвинили его в том, что он преподает буддизм в одежде индуизма. И Шанкара, и его предшественник Гаудапада были обвинены в том, что они криптобуддисты, в то время как с другой стороны, тхеравадины критиковали буддизм Махаяны за то, что он выродился обратно в индуизм.
Хотя Адвайта также предлагает теорию майя, объясняя вселенную как «уловку мага», Ади Шанкара и его последователи видят в этом следствие своей основной предпосылки, что Брахман реален. Их представление о Майе возникает из их веры в реальность Брахмана, а не наоборот. Ади Шанкара был странствующим ортодоксальным индуистским монахом, который путешествовал вдоль и поперек Индии.
Более восторженные последователи традиции Адвайты утверждают, что он был главным образом ответственен за «изгнание буддистов». Исторически известно, что упадок буддизма в Индии произошел задолго до Ади Шанкары или даже Кумарилы Бхатты который, согласно легенде, «прогнал буддистов», победив их в дебатах , незадолго до вторжения мусульман в Афганистан ранее Гандхара. Хотя современные последователи Адвайты считают, что Ади Шанкара лично выступал против буддистов, исторический источник Мадхавия Шанкара Виджаям, указывает на то, что Ади Шанкара искал дебатов с учеными мимамсы, санкхьи, ньяи, вайшешики и йоги так же страстно, как и с любыми буддистами.
На самом деле, его аргументы против буддистов довольно мягкие.
Указанная информация охраняется в соответствии с законодательством РФ и международными соглашениями. Частичное цитирование возможно только при условии гиперссылки на iz.
Сайт функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации.
Махарши нашел нужные слова в индуистских текстах, которые начал читать уже после того, как покинул пещеру и вокруг него стали собираться люди. До этого он ни в каких писаниях не нуждался. Чего стоит, например, его упоминание Сердца, в котором и обнаруживается пресловутое «Я» человека. Это, по правде говоря, относится не только к книгам с текстами Махарши, но и ко всем книгам подобного рода вообще. Вы начинаете читать текст, в котором используется масса непонятных вам поначалу терминов, говорится о том, чего вы еще не чувствуете и не знаете, и вам остается либо всему этому поверить и все принять за чистую монету, либо отринуть написанное как не соответствующее вашим ожиданиям и обусловленности. Есть вопросы, не имеющие ответов, и есть ученики, влияющие на Учителя. Я уже писал, что качество учеников прямо влияет на то, о чем говорит Мастер, и на ту форму, которую он выбирает для выражения Истины. Что бы там ни говорилась в индуистских мифах о всезнании просветленных — его попросту не существует.
Всезнание есть только у Бога, и слова любого мистика все равно не отражают всех аспектов Истины, и часто вольно или невольно они несут в себе неправду или неправильные определения. Самовопрошание, которое заключается не только в повторении вопроса «Кто я? Но когда предлагается конкретная задача — осознание высшего «Я» или Самости по Махарши , то направлять внимание нужно именно таким образом, чтобы эту Самость обнаружить. Обычно практика осознания основана на непривязанности — то есть отстранении от всего, что наблюдаешь, не внося в это дело ум, то есть не оценивая то, что видишь. Даже если некая оценка возникает, то она тоже наблюдается, как и все остальное. На этом принципе стоит вся внутренняя работа — смотреть без желания, осуждения и всего, что исходит от ума. Так, собственно, и достигается разотождествление с умом. Попытка прямо осознать свою Самость — задача такого же рода, вот только желание обнаружить куда проще, потому что оно само хочет быть обнаруженным. Когда мы смотрим на желание — мы смотрим в ум, в котором оно лежит.
Куда нам смотреть, если мы хотим увидеть Самость? Если просто осознавать все, что происходит внутри, то можно полностью осознать тело, в котором после этого постоянно будет присутствовать доля внимания — во всем теле сразу. Еще осознается ум с его движениями, мыслями, желаниями и реакциями. По мере осознания всего этого разотождествление внимания с наблюдаемыми объектами растет, и тогда появляется ощущение свидетеля — то есть некоего центра, из которого человек видит ум и все прочее. Но свидетеля нельзя назвать Самостью, потому что это всего лишь новая точка фиксации внимания человека, которая смещается из своего прежнего положения в новое, становясь как бы «над» умом, но при этом не покидая пределов эфирного тела или тела ума. Свидетель не самостоятелен, он существует некоторое время, и по мере роста осознанности он исчезает напрочь, а вся его функция — смотреть, то есть проводить свет индивидуального человеческого Сознания «вниз» — к уму и другим двум телам. Никакого другого центра, особого тела или субстанции, которую можно было бы назвать Самостью, обнаружить не удается. А значит, ее можно только придумать. И тут снова нужно попытаться разобраться, что же имеется в виду.
Известно, что все духовные учителя призывают человека идти внутрь, в себя самого. Но где это «внутрь» и куда там идти, искателю сначала совсем непонятно. При условии, что искатель упорно осознает себя, пространство это открывается, но это, конечно, не вхождение в пространство физического тела. А потом открывается Сердце. Я уже много писал о Сердце в других своих книгах и не вижу необходимости останавливаться на этом вопросе слишком подробно. И поскольку пространство Сердца уже не относится к внутреннему пространству, а служит дверью в иные измерения — и к Богу, и к переживанию этакого локального ощущения бесконечности, — то его можно принять за высшее доступное человеку переживание. Махарши говорил о духовном Сердце, расположенном справа, как бы напротив физического сердца. Локализация ощущения Сердца может несколько отличаться, но суть его — как двери в запредельное, не меняется ни у кого, кто пришел к полному его открытию. Да, погружаясь в Сердце, человек испытывает ощущение покоя, безмятежности и, если угодно, безмолвия.
Но можно ли называть эти состояния Самостью человека? Да и необходимости в собственном выражении, судя по всему, у Махарши не было. Вот и появилось высшее «Я» — оно же Самость, которую, как ни ищи, сыскать невозможно. И тогда она никак не может ни в чем быть одним с Богом, кроме разве что своего бессмертия. А если она реально неизменная, то все причуды тела для нее ничего не значат, и тогда она не имеет черт конкретного человека, с которым как бы соединена, а потому судить ее на Страшном Суде совершенно не за что. Или придумывают какие-то свои термины, но поднять их выше уровня общего знания все равно особенно не получится, потому что все объяснения нужны не столько мистикам, сколько тем, кто их слушает. Он, безусловно, отражает ситуацию куда лучше и души, и Самости. Нужно смотреть на своего маленького Атмана, и это приведет к осознанию Атмана большого, то есть к осознанию того, что ты и Абсолют — одно и то же.
Этот видимый мир «создаётся» Майей — совершенно особой сущностью, ни реальной ни нереальной. Понятие Атман — это абсолютное индивидуальное сознание. В идеале — оно едино с Брахманом та самая неразделенность. Но как только это состояние единства теряется, то возникает понятие Майя иллюзия, обман, ложь, фикция, мираж, магия и пр. Однако, понятие Майя не считается таким уж плохим состоянием до определенного момента, но только состоянием, которое на шаг в сторону от Брахмана. Майя совместно с Брахманом рождают так называемый относительный мир, который называется Ишвара отражение Брахмана в Майе. Вот с этим самым относительным миром относительной реальностью мы и имеем дело, населяя его бесконечными творениями включая личных богов, религии и пр. Языческое понятие «Род» — аналог Брахмана, соответственно «Природа» при Роде означает видимый мир Ишвара , непосредственно относящийся к Брахману. Поэтому мы так часто говорим об экологии. Наиболее популярными восточными представителями Ишвары являются Брахма создатель , Вишну хранитель и Шива разрушитель. В христианстве — Триединство, в исламе — Аллах аналог Брахмы. Очень важно понять, что все эти боги реальны только в Ишваре — относительном мире, созданном благодаря Майе начало разделённости. Как только удаётся преодолеть эту разделённость, то все Боги исчезают поскольку они есть порождение Ишвары, а не Брахмана. Такое состояние тотальной неразделённости на востоке называют Просветление Самадхи. Следующий шаг по отдалению от Брахмана — это, так называемая, фантомная или призрачная реальность собственно иллюзорных объектов, более глубокое погружение в сон, в иллюзию, заблуждение и невежество, мир абсолютной нереальности. Это тоже Майя, но Майя «второго порядка», при которой происходит отделение и от относительного мира Ишвары. Преодоление такого разделения на востоке называют Освобождение. Всё, о чем шла речь в этой статье выше, есть попытка преодоления Майи «второго порядка», освобождение от всех негативных явлений нашей жизни страданий, гнева, невежества, привязанностей, зависимостей, отсутствия любви и сострадания и пр. Только после того, как будет достигнуто освобождение от Майи «второго порядка», можно говорить об абсолютном освобождении — Просветлении. Только тогда мы вправе говорить о том, что Боги не реальны. У нас нет свободы выбора. У нас есть больше — у нас есть свобода от выбора. Вот это имел в виду Эйнштейн в приведённой выше цитате — «…преодолеть представление о Боге как личности…». Если «бог» — с маленькой буквы — это Брахман. Если «Бог» — с большой буквы — это личность, продукт Ишвары. Согласно Шанкаре, простой человек не в состоянии познать «бога» как Брахмана и поэтому временно визуализируется «Бог» как личность. Очень нужно на определенном этапе. А вот буддисты были вроде бы честнее и сразу объявили Богов иллюзией, за что, возможно, и оказались в опале в Индии. Хотя, по сути, буддийская Пустота и Адвайта — одно и то же. Примерно подобное говорил и Ганди про Льва Толстого и Ленина! Не забудем включить в эту компанию и Далай-ламу, который неоднократно называл себя буддистом-марксистом! Немного про «демонов», «дьяволов» и других фашиствующих Мюллеров. Согласно Адвайте Веданте, демон не реален. Демон, точно также как и персонифицированный Бог, создаётся визуализируется непросветленным сознанием простого человека, которое пока не в состоянии познать безличного «бога» Брахмана. Нас учили, что жизнь — это бой, но по новым данным разведки мы воевали сами с собой. Дальнейшее погружение в глубины этой удивительной философии, как правило, наталкивается на наши индивидуальные недостатки, на наши грехи упадхи. Джива — отражение Брахмана в Авидье. Авидья индивидуальное неведение содержит множество различных наслоений грехов вокруг нашего Атмана абсолютного индивидуального сознания. Так что стоит здесь остановиться на изучении теории и снова перейти к практике по преодолению этих грехов-упадхов, наслоений на нашем Атмане. Вот один простой пример преодоления наслоений на Атмане. Согласно психологам, любое негативное проявление — это защитный механизм человеческой психики. То есть на самом деле своим гневом, ненавистью или любым другим негативом человек защищает какую-то свою слабость упадхи-грехи. Причем эта слабость бывает настолько «сильна», что человек стоит насмерть, лишь бы прикрыть её любой ценой. И чем сильнее и глубже слабость, тем больший негатив требуется для её защиты. Чего боится такой человек? Он боится внешнего насилия. Так вот, если мы это действительно понимаем и хотим ему добра, то мы не станем травмировать человека своим насилием, а пройдем насквозь через его слабости и защиты упадхи напрямую к его абсолютному индивидуальному сознанию — Атману. Обычно же мы взаимодействуем не с чистым Атманом человека, а с его наслоениями, а это и есть Майя «второго порядка», мы ведёмся на иллюзию! Мы принимаем качества человека за его суть! Это происходит оттого, что нет сострадания и нет состояния ненасилия. Вот поэтому в Адвайте так важно ненасилие, о котором постоянно говорил Ганди. Пусть простит меня наш любимый президент, но попросим его снова поучаствовать: «Когда был Путин маленький с кудрявой головой, он тоже бегал в валенках по горке ледяной». Допустим, что детство президента — это его чистый Атман без наслоений, которые накопятся только в будущем в его взрослой жизни. Согласно Адвайте, эти наслоения — иллюзия Майя. Тогда с чем нам надо взаимодействовать, если мы больше не хотим обретаться в Майе? Очевидно, что не с сегодняшними наслоениями президента, а с его чистым Атманом. При этом сразу проходит любое негативное отношение к нему, проходит состояние разделённости, а на его место возвращается теперь уже наш чистый Атман — способность к различению. А раньше эта наша способность была заблокирована наслоениями, и мы сталкивались лбами друг с другом в непримиримой войне наших наслоений-иллюзий. Если же нам нужно психоаналитически исследовать наслоения, то прежде мы должны научиться работать с ними без насилия. И последнее уточнение, дальше будет легче. Конкретно по каждому термину: Упадхи грехи — эта та же Майя иллюзия , но только на уровне индивидуального сознания. Джива индивидуальная душа — эта та же Ишвара относительный мир , но только на уровне индивидуального сознания. Авидья индивидуальное неведение — эта та же Майя иллюзия , но только на уровне индивидуального сознания. Вернемся с небес на землю. Снова про экологию. Экологи — тоже переодетые буддисты! А у кого еще учиться? Всем известна экологическая направленность буддизма. Потому что они воспринимают природу как часть себя, целостно, недвойственно. Но широко распространить буддизм на западе нереально, христианство не позволит, а значит, придётся переодеваться. Вот и создали экологическую психологию. Это такой раздел психологии, который изучает психологические причины экологического кризиса. Проще говоря, какие такие наши плохие состояния упадхи ведут нас к поступкам, которые разрушают природу. Выяснилось, что опять всё те же состояния — гнев, ненависть, влечения, привязанности, невежество, эгоизм, дуализм и т. И назвали эти состояния «антропоцентрическими» — дословно — человек в центре, тот, кто выстраивает всю окружающую его жизнь под себя. А вот забота, любовь, сострадание т. Вот тогда и только тогда, согласно экопсихологам, экологический кризис будет преодолен. То есть экологическое жизневедение — это преодоление Майи «второго порядка», достижение состояния Освобождения. Как говорят экологи, сейчас в мире создалась уникальная ситуация, которая никогда еще не случалась в обозримой истории Земли. Чтобы спасти природу от экологического коллапса, люди вынуждены радикально менять свои дурные привычки. Если раньше идея освобождения и просветления была личным делом каждого индивида, и его жизнь никак не влияла на судьбу планеты, то сейчас тот, кто не занимается своим духовным развитием, автоматически участвует в уничтожении природы! Это не много ни мало означает, что если мы не практикуем Адвайту, буддизм или другие недвойственные учения, то тогда что мы практикуем? Мы практикуем путь уничтожения этого мира. Потому что идея Адвайты в той или иной форме подсознательно признана практически всеми мировыми сообществами как, по сути, единственный путь к спасению. Для примера возьмём западное медицинское сообщество. Вот очень любопытная цитата из советского классического учебника по медицине: «Жизнь проявляется в двух вариантах: здоровая жизнь здоровье и больная жизнь болезнь ; таким образом, здоровье и болезнь едины, поскольку обе они есть проявления одного и того же, а именно жизни. С точки зрения эволюции жизни на Земле, рождение и смерть, норма и патология, здоровье и болезнь — одинаково естественные общие закономерности жизни; и в здоровом, и в больном организме действуют принципиально единые механизмы приспособления, ибо и здоровье, и болезнь — проявления жизни. Болезнь — это тоже жизнь, а следовательно, и приспособление организма к особым условиям существования… Между физиологией и патологией нет ни абсолютного тождества, ни абсолютного различия. Перед лицом законов биологии они образуют единство. Это единство биологическое, оно аннулирует грани между нормальным и ненормальным, прогрессивным и регрессивным, доброкачественным и злокачественным, совершенным и несовершенным. Давыдовский «Общая патология человека». Вот так. Путей к богу множество. К единству рано или поздно приходит любой разумный человек, чем бы он не занимался, пусть только медициной. Уточним, что многие врачи от слова врать относятся к болезни как к врагу объекту насилия , что приводит к состоянию разделённости, а в конечном итоге, к увеличению общей численности больных. Советую таким врачам внимательнее читать советские учебники по медицине. Конечно, врачи бывают разные. Тех, кто смотрит на болезнь надконфессионально, правильнее называть целителями, от слова целостность, неразделённость. Прекрасный пример таких врачей-целителей показан в сериале Доктор Хаус. Представим себе, что главный герой доктор Хаус не врач, а красноармеец. Подойдет ли он на роль неуловимых мстителей или Жеглова с Шараповым? Нет, потому что эти герои ненавидят своих врагов объектов насилия. Точно так же они будут ненавидеть болезни, если бы были врачами. А вот если бы врачом был товарищ Сухов, то его любовь к белогвардейцам органично распространилась бы и на болезни. Так что адвайтисты Сухов и Хаус вполне могли бы поменяться местами! Про экологию и ашрам Аммы штат Керала, Индия. Амма — реализованный учитель Адвайты. Её ашрам — блестящий пример того, как может быть организован современный быт в согласии с природой. Я обомлел, когда увидел штук пятнадцать специальных контейнеров для разного вида мусора! И это было только начало. Потому что продолжение — в духовной практике ашрама, которая насквозь пропитана конкретной заботой о природе Карма йога, Бхакти йога и др. Такая забота о природе органично вытекает из глубокой ашрамной духовной практики. Одна из главных особенностей — «контактные даршаны» Аммы, когда она проводит мини инициацию, обнимая индивидуально каждого человека, пришедшего к ней.
Книги об адвайте
Так он и живёт в двойственной разделённой модели себя и мира, которая тщательно поддерживается и охраняется всеми членами сообщества лжи. Адвайта стремилась примирить представление о едином Брахмане как о «материальной» (упадана) и «действующей» (нимитта) причине мира с утверждением о его неизменности и. Учение Фолка о «трёх скоростях» (или «трёх передачах») созерцательной практики — это интеграция методов трёх школ буддизма и адвайты. Неверующие или атеисты, но все же ищущие люди, обретают в Адвайте систему личного развития и совершенствования, формируя через нее духовный контакт с миром. Фильм "Мир глазами Адвайты" создан на основе интервью с Мастерами Конгресса Адвайта-Веданты.
адвайта – новости и статьи, последние публикации
Среди них полно европейцев, и встречаются даже хитрожопые русские, въехавшие в перспективность темы. Благо, почва благодатна, и спрос присутствует. Адвайта, небыдло и поиск глубинного смысла [ править ] Тема адвайты весьма популярна в кругах небыдла, которое так любят стебать сами джняни. Атмосфера «высокой духовности», эзотерические заманухи и чувство собственной причастности к чему-то великому толпами влекут их в Индию, создавая новую нишу туристического бизнеса. В частности, такой Задрищенск как Лакнау вообще стал туристическим объектом исключительно благодаря проживанию в нем упомянутого ранее Пападжи. Самым же известным «духовным» курортом является Гоа город Тируваннамалай, и конкретно расположенная в нем гора Аруначала, издревле считавшаяся у индусов местом обитания Шивы и известная европейцам тем, что именно там тусовался Шри Рамана Махарши.
Есть предположение, что йоги и психонавты, активно увлекающиеся сабжем — доступная и вкусная нямка для тролля, но проверке оно не подвергалось по причине отсутствия в отечественных Интернетах годных рассадников ЦА. Кроме того, едва ли ты, Анонимус, сможешь организовывать вбросы столь же искусно, как это делают сами гуру, так что смотри и учись: Посетитель. Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообитания Кайласа и Вайкунтха? Так же реальны, как вы в этом теле. Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием?
Или же это чистые выдумки, как рога зайца? Они действительно существуют. Если так, то они где-то должны быть. Где они? Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют.
Поэтому мы должны принять такое утверждение. Где же они существуют? В вас. Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать? Всё подобно этому.
Адвайта и квантмех [ править ] Мадукар запасся попкорном и фтыкает на достижения современного квантмеха Собственно, существующая наука никак не противоречит идеям субъективного идеализма, потому что не пересекается с ними в принципе, в прямом смысле. А солипсизм, частным случаем которого можно, с небольшими уточнениями, назвать и адвайту, неопровергаем непроверяем в принципе. И пока австрийские ученые продолжают ставить опыты, опровергающие принцип локального реализма , а научное сообщество серийно производит кирпичи на зависть Рязанскому кирпичному заводу, довольные джняни активно пользуются научными плодами для обоснования учения адвайты. Особенно преуспел в этом бывший немецкий тележурналист, а ныне Гуру, спортсмен и просто няшка Мадукар. Это сайт «Братства Адвайты» — некоммерческой организации, созданной бывшим президентом банка Рамешем Балсекаром вместе со своим «духовным сыном» Уэйном Ликерманом.
И хоть Настоящий Гуру и не берёт денег, но чтобы официально стать членом братства, нужно ежемесячно переводить в эту организацию своё бабло. Как говорится на сайте, пожертвования нужны для того, чтобы сделать преподавание адвайты доступным для всех заинтересованных. И действительно, после пожертвования заинтересованному хомячку открывают доступ к видео с Рамешом с Уэйном. Впрочем никто не мешает посмотреть те же видео на ютубе бесплатно и без смс.
Разум кажется нам путем всеобщим, безличным и объективным, открытым для всех людей. Так ли это? Объективен ли он? В какой степени это верно относительно того или другого человека?
Не имеет ли разум границ, поставленных ему личностью? И разве не ясно, что «реализации» индуистского разума, которые кажутся нам сверхсубъективными, нисколько не являются таковыми в Индии, где они представляют логический результат научных методов или тщательного экспериментирования , проверенный веками и должным образом зарегистрированный? Каждый из великих религиозных духовидцев указывает своим ученикам путь, неизменно ведущий к одним и тем же прозрениям… Не заслуживают ли как их, так и наши методы приблизительно одинаковой доли мудрого скептицизма и веры на слово? Для настоящего научного ума нашего времени даже ошибка, если она добросовестна и совершается всеми, есть уже относительная истина. Если видение искажено, важно знать, в каком направлении происходит это искажение, и искать причины его в некоторой более отдаленной и более высокой реальности.
Однако такое восприятие является ограниченным.
В действительности каждое живое существо является чистым Сознанием, в котором субъективно отображается мир. Эндрю Коэн Мыслитель-визионер, широко известный благодаря своему уникальному вкладу на зарождающуюся сферу эволюционной духовности. В своих выступлениях, интенсивных ретритах, публикациях, диалогах с выдающимися философами, мистиками и другими лидерами он становиться голосом людей и организаций со всего мира, которые привержены идеям трансформации человеческого сознания и культуры.
Замкнутый круг. Всё равно, что догонять горизонт. Это, конечно, не означает, что не нужно искать счастье, но надо понять, что счастье не снаружи в объекте , а внутри. А на самом деле даже не внутри, потому что понятий «внутри и снаружи» не существует. Как только мы избавляемся от иллюзии разделенности нашей жизни на «внутри и снаружи», тогда и рождается настоящее счастье радость.
Так что адвайтистское прочтение пионерской речёвки будет немного иное: «Бороться, искать, найти и рассмеяться! Вот и очередной ответ, зачем нам Адвайта: чтобы быть счастливыми! Кстати, быть счастливым — главная цель и буддийского учения, но только с маленьким дополнением: быть счастливым, и чтобы от этого никто не страдал а вот это сложнее. Мы же обычно становимся счастливыми за счет других. А раз так, то согласно Адвайте Веданте это не счастье, а иллюзия. Немного о буддизме. В Индии существуют Веды аналог Библии или Корана. Веды — это древнейшие индийские тексты, содержащие в себе огромный комплекс всевозможных религиозных, философских и мировоззренческих идей.
Большинство восточных учений основываются на Ведах. В том числе Буддизм и Веданта — различные прочтения Вед. Поэтому Веданта — как одно из прочтений Вед; Адвайта — учение о недвойственности по версии философии Веданты. Существует так же учение о недвойственности по версии Буддизма. В Буддизме оно называется «отсутствие самосущего бытия» концепция Пустоты — пустота от независимого существования. В целом эти учения совпадают. Просто действительно сложные вещи мы всегда стараемся объяснять разными способами. Например, прочтением Вед посредством западного мышления будет учение об экологическом жизневедении.
В своей сути оно ничем не будет отличаться от Буддизма или Веданты, кроме формы и глубины подачи. То же можно сказать и об Учении Христа. Католичество, Протестантство, Православие, Старообрядчество и множество других Христианских конфессий — все они есть различные прочтения Учения Христа. Само же Учение Христа тоже основано на Ведах… Вот что пишет об этом один из основателей современного религиоведения Макс Мюллер: «Для меня подлинное христианство, я имею в виду религию Христа, становится более и более возвышенным по мере того, как мы всё больше узнаём и всё беспристрастнее оцениваем сокровища истины, скрываемые в презираемых религиях мира. Теория Христа — это теория ведического Агни, или огня; Воплощение представляет ведическое торжество сотворения огня, символ огня любого вида, во всяком движении жизни и мысли; Троица Отца, Сына и Духа есть ведическая Триада Солнца, Огня и Ветра; а Бог в конечном счете есть космическое единство». В возрасте 52-х лет Макс Мюллер оставил преподавательскую деятельность, всецело посвятив себя изданию Священных книг Востока. Снова вопрос — зачем нам всё это? Зачем нам изучать всякие религиозные предрассудки?
На этот раз отвечу словами Махатмы Ганди: «Для меня религия — это вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной». Вот такое отношение к понятию «религия» — это уже надконфессионный подход. Пока мы делим религии на конфессии, мы продолжаем обретаться в состоянии разделенности двайты. Как только мы освобождаемся от конфессиональной зависимости, мы обретаем целостность — состояние неразделённости адвайты. Вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной — это уже вера настоящего ученого, человека, стремящегося беспристрастно взглянуть на окружающую действительность. Пожалуй, авторитет верующего ученого Альберта Эйнштейна волне подходит для этой истории: «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а так же избежать догм и теологии. Охватывая и природу, и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей — и природных и духовных.
Такому описанию соответствует буддизм. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, — это буддизм». Для не освободившихся от конфессиональной зависимости христиан предлагаю осмыслить буддийское прочтение поступка Христа. Ведь это в чистом виде буддийское сострадание — принятие на себя полной ответственности за страдания всех живых существ, что практически в точности соответствует идее недвойственности в Адвайте Веданте. Не многие из ортодоксальных христиан понимают это. Какие могут быть противоречия между учением Христа и Востоком? Противоречия существуют только между бесчисленными конфессиями, по-своему интерпретирующими изначальное. В идеале — всех примеряет Адвайта.
Почему сострадание и недвойственность одно и то же? Очень просто. Как мы уже знаем, страдание происходит от разделённости. Как только проходит разделённость, проходит и страдание. Так вот, буддийское сострадание — это слияние с объектом страдания, то есть освобождение от разделённости. Поэтому сострадающий всегда счастлив, в нем нет разделённости. А те, кто думают, что Христос мучался на распятии, они не понимают сути Адвайты. Он теоретически не мог мучаться, потому что находился в состоянии сострадания, то есть неразделённости.
Одновременно Христос продолжал любить. Почему такая любовь не проходит, даже если тебя пытают? Потому, что у Христа была не иллюзорная обусловленная любовь любовь при определенных условиях — как у нас , а необусловленная любовь любовь безо всяких условий. Обусловленную любовь называют любовью только по недоразумению, на самом деле это зависимость и привязанность, идущие от состояния разделенности двайты, двойственности, дуализма. Об этом знают все психологи. Необусловленная же любовь идет от неразделённости, и она не проходит потому, что ей просто некуда уходить. Я есть ТО. А вот обусловленной любви есть куда уходить — в субъект или в объект.
Вот она и уходит, а на самом деле её и не было, её на время выдумал наш ум, приняв иллюзию за реальность. Взгляните на фото с крестом. Так выглядит обусловленная любовь. Погиб человек. И люди абсолютно искренне вырезали на живом дереве памятник. Но про природу забыли. Потому, что природа для их расщепленного двойственного состояния — это очень далекий абстрактный объект. Теперь легко понять Козьму Пруткова: «Хочешь быть счастливым — будь им!
Оно в состоянии неразделенности! Сам будь счастьем, создай его сам, сделай так, чтобы ты и счастье стали одним целым! Вернемся на Родину, от теории к практике. После прикосновения к учениям Востока, в большинстве которых присутствует Адвайта, я стал совсем по-другому воспринимать многие привычные явления нашей жизни. Ничего себе! И только потом, только после избавления от разделённости как иллюзии, можно объединяться в целостность. Пока мы не избавимся от привязанности, мы не можем реально объединиться. Ленин — натуральный адвайтист в западном исполнении!
А что говорить о коммунистической утопии в её изначальной идее? Без реализации Адвайты коммунистический проект не мог выжить. Как писал Ганди, большевики нарушили основополагающий ведический принцип ненасилия, когда начали отбирать собственность, после чего советская власть была обречена. Почему ненасилие — это Адвайта? Потому, что в неразделенности не может быть объекта насилия. Нечего насиловать — объекта нет! Я задаю вопрос, почему «Белое солнце пустыни» такой популярный фильм? Обычный революционный боевик.
У нас много было таких, например, «Неуловимые мстители». Мне никто не может ответить, хотя все чувствуют, что фильм действительно особенный. Так, что особенного мы чувствуем? Мы чувствуем Адвайту! Есть ещё один такой фильм — «Семнадцать мгновений весны». Товарищ Сухов и Штирлиц. Для меня эти легендарные люди — реализованные адепты Адвайты. Слегка преувеличиваю, конечно.
Однако вот что поразительно: эти герои сумели оказаться как бы над схваткой, формально являясь большевиками, они сумели выйти из обеих противоборствующих дуалистических двайта систем! За что и полюбились абсолютно всеми участниками этих иллюзорных конфликтов. И не суть важен незамысловатый сюжет этих фильмов, — тематик для конфликтов можно придумать сколько угодно, впечатляет, по сути, только состояние главных героев. Участвуя в жесточайших схватках, они в своих мыслях одновременно находились в совершенно другом измерении мирной созидательной жизни. При этом Сухов не стал самоустраняться от встретившихся на его пути смертельно опасных ситуаций, а, наоборот, принял в них решающее участие. И это его решающее участие заключалось в первую очередь в том, что он сумел с заботой, любовью и состраданием подойти к каждому участнику этой иллюзорной игры в войну, включая даже самых отъявленных бандитов. Одна из легенд рассказывает, что Будда как-то даже убил человека из чувства сострадания. Сухов действовал как Будда!
Ни ожесточения, ни ненависти, ни гнева, ничего, чтобы могло говорить о дуалистическом состоянии, не было у Сухова. В этом принципиальная разница с неуловимыми мстителями, которых белые ненавидели. Сухова и Штирлица любили все. All you need is love! Необусловленная любовь! Вот и Сухов, подобно Христу, просто полюбил своих так называемых врагов. И они неожиданно исчезли как иллюзия, и, похоже, в этом состоянии Сухов был теоретически неуязвим. Его любовь была не такая как у нас, а необусловленная, то есть без условий, без привязанностей, а значит — без разделённости.
Сухов не был привязан ни к одному из сообществ, игравших в войну иллюзий, и вот поэтому находился над схваткой как бы совершенно в другом измерении, до которого не могли долететь пули. Возвращаясь к высказыванию Ленина, Сухов «размежевался», то есть избавился от любых привязанностей, в том числе — к большевикам, но это был только первый шаг. А вот потом Сухов тут же объединился со всеми участниками адвайта , а не отделился хотя спокойно мог это сделать и стал с ними активно сострадательно, недвойственно взаимодействовать Я есть ТО. Примерно похожую историю можно рассказать и про Штирлица.