Накануне Великого поста Церковь вспоминает притчу Христову о мытаре и фарисее. Главные смыслы Недели о мытаре и фарисее — отец Андрей Ткачёв. Неделя о мытаре и фарисее. Сказал Господь такую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Господь молитву гордого фарисея отверг, а смиренную молитву кающегося мытаря принял и оправдал его. Ведь Христос в притче о мытаре и фарисее дает оценку нашим молитвам.
Толкования и изречения святых отцов на евангельскую притчу о мытаре и фарисее
Главный признак этой болезни — уничижение других и самооправдание. Если видим в себе эти смертельные признаки — надо оставив все, ради спасения своей вечной жизни немедля исправлять их покаянием и решительным изменением самого себя. От Самого Господа, милосердного Врача душ и телес мы узнаем о людях, подпавших этой болезни, нечто поистине ужасное: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Как часто осуждение под видом что особо омерзительно благочестивых рассуждений и бесед вторгается в нашу жизнь.
И также постепенно, как фарисеи дошли до ненависти к Богочеловеку и решились на Его убийство, так и любому из нас грозит та же самая смертельная опасность, если мы не изменимся по духу. Ведь оба — и фарисей и мытарь — принесли к Богу плоды своего духа: один — гордыню и осуждение, другой — смирение и покаяние. Не законнической праведности, постоянно оправдывающей самою себя пред Богом, ждет от нас Господь, а праведности духовной, в смирении не находящей в себе ничего доброго — праведности святых.
В Евангелии святым апостолом Лукой для нас сохранены грустные слова Спасителя: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? Обратим особое внимание: обман, воровство, блуд, убийства распространены по всему миру, и они ужасны. Но самая смертельная, самая страшная на земле болезнь — фарисейство — проявляется лишь внутри нашего общества — общества верующих в Бога людей.
Мы предупреждены: смертельная болезнь фарисейства будет свирепствовать и свирепствовать именно в Церкви Божией до конца человеческой истории, до Страшного Суда. Для каждого христианина, ученика Христова, если только он не подобен Иуде, поприще Великого поста должно закончиться не поражением, а победой — победой Божией над нашими грехами. Начнем же с высочайшей ответственностью пред грядущим на распятие и воскресение Христом подготовку к Великому посту с того духовного труда, который с материнской заботой предлагает нам сегодня святая Церковь — с размышлений о мытаре, фарисее и о самих себе.
Архимандрит Тихон Шевкунов Стоял он в храме - честный фарисей, Молился пылко, к Богу возносился, Благодарил, что не такой злодей, Как мЫтарь, что у входа притаился. Что всюду и везде благочестив, Молитва на устах и днём и ночью, Не держит зла, со всеми он учтив, Закон по букве исполняет точно. Не дай-то Бог, Похожим быть на этого злодея!!!
Спасибо, Господи, что я всегда готов Подать пример, достойный фарисея. На паперть вышли двое из дверей, Во двор церковный, солнцем освещённый- Собой довольный, гордый фарисей И мЫтарь, Богом только-что прощённый. Татьяна Григорьева.
Во время седмицы, начинающейся с Недели о мытаре и фарисее, поста нет. Фарисей есть неизлечимый больной, который не видит своей болезни; мытарь — больной, который выздоравливает, ибо увидел он свою болезнь, припал ко Врачу и принял лекарство. Первый подобен гладкому и высокому дереву с гнилой сердцевиной, кое домовладыке ни на что не годно; второй подобен дереву шершавому и невзрачному, кое домовладыка обрабатывает, делает из него доски и вносит в дом свой». Святитель Николай Сербский Толкование на Евангелие от Луки 18:9-14 Сказал также к некоторым, которые уверены 6ыли о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.
Господь не перестает истреблять страсть высокомерия сильнейшими доводами. Поскольку она более всех страстей смущает умы людей, постольку Господь и учит о ней часто и много. Так и теперь Он врачует худший вид ее. Ибо много отраслей самолюбия. От него рождаются: самомнение, хвастовство, тщеславие и пагубнейшее всех высокомерие. Высокомерие есть отвержение Бога. Ибо когда кто совершенства приписывает не Богу, а себе, тот что иное делает, как не отрицает Бога и восстает против Него? Сию-то богопротивную страсть, против которой Господь вооружается, как неприятель против неприятеля, Господь обещает уврачевать настоящей притчей.
Ибо Он говорит ее к тем, кои уверены были о себе и не приписывали всего Богу, а поэтому и других уничижали, и показывает, что праведность, хотя бы она заслуживала удивления в прочих отношениях и приближала человека к Самому Богу, но если допустит до себя высокомерие, низвергает человека на самую низшую степень и уподобляет его бесу, иногда принимающему на себя вид равного Богу. Начальные слова фарисея похожи на слова человека признательного; ибо он говорит: благодарю Тебя, Боже! Но последующая его речь исполнена решительного безумия.
Итак, сегодня по нашему церковному календарю неделя о мытаре и фарисее, и мы читаем эту удивительную евангельскую притчу. Это напоминает нам, по крайней мере, должно напоминать, о том, что близится время Великого поста, осталось совсем немного до начала Великого поста — особого времени, которое выделяется в церкви для того, чтобы мы чему-то научились. Чему-то научились из христианской жизни, чтобы мы чего-то усвоили, или лучше сказать, освоили какие-то христианские добродетели.
По идее мы этому должны учиться весь церковный год и всю нашу оставшуюся жизнь. Но как-то не получается — то времени нет, то быт заедает, то суета затягивает, то очень устали, а то и депрессия и ещё что-то. И церковь знает эту нашу слабость, знает нашу духовную немощь и выделяет это время, чтобы мы хотя бы в это время как-то немножко собрались, раз уж не можем быть всегда собранными, всегда настроенными на Царство Божие. Чего-то попробовать добиться, чему-то научиться. И это, конечно, опять же особое время молитвы. Но что есть молитва, кому мы должны молиться, о чём мы должны молиться?
Сегодняшняя притча, она в какой-то степени уже готовит нас к этому времени и показывает, как надо и как не надо молиться. Два человека пришли в храм помолиться. Они оба пришли с благой целью. Они оба пришли, чтобы предстать пред Богом. Они оба пришли, чтобы помолиться. Но один из них ушёл из храма более оправданным, чем другой.
И это вызывает недоумение — как, почему? Ведь тот, который ушёл из храма менее оправданным, он явно, если подумать, взвесить на весах, гораздо благочестивее того, второго.
Мы каждый год читаем одни и те же Евангельское чтения, и за три седмицы до поста вспоминаем, в первую очередь, о смирении, как о важнейшем условии нашего спасения.
Это так, потому что без смирения совершенно невозможно спастись, и одно лишь смирение может открыть путь ко спасению, как это случилось с благоразумным разбойником, который не успел стяжать никаких добродетелей, но на кресте, в страшных муках, вдруг понял Кто висит на соседнем Кресте, смирился перед Ним и попросил лишь помянуть Христа о себе, ни на что не надеясь. Нам, верующим, которые готовятся к главному посту года в Церкви, надо все время напоминать себе об этой великой силе смирения. Ведь смирением мы подражаем Самому Богу, Пресвятой Троице, поскольку Богочеловек Христос по единству естества демонстрирует то, что является свойством всех Божественных Лиц.
Отметим, что во всех других религиозных системах смирение и кротость Бога — это абсурд. Логически просто невозможно представить, чтобы Тот, для Кого нет ничего невозможного, мог бы смириться перед человеком, существом тварным. Это, однако, является правдой, которая способна зажечь наши сердца, чтобы вдохновить нас на то, чтобы вернуть Богу нашу ответную, уникальную для каждого человека любовь.
Только этого Господь от нас и ждет — чтобы мы проявили произволение принять от Бога дар Божественной любви и проявили взаимность. Без смирения никакие другие подвиги не имеют никакого смысла. Поучимся у фарисея, что нам следует делать, а что не следует.
Совершенно очевидно, что нам не следует хвалиться никакими своими делами, причем не только перед другими людьми, но и перед собой, не говоря о Боге.
«За что Господь оправдал мытаря?»
Великий пост — самое драгоценное время для всех, кто искренне желает стать лучше и искренне жалеет о том, что ничего у него не получается. Эта песнь — самый первый призыв к перемене жизни. Начинаются последние приготовительные недели, дни собирания сил, постановки задач, создания правильного настроения. Ведь пост и молитва — самые главные орудия духовной работы, но они-то и таят в себе самую большую опасность, если подойти к ним неверно. Сатана — великий мастер обращать доброе во зло, и наше праведное стремление к подвигу, к свободной и высокой жизни он умеет ловко и незаметно обернуть нам же на погибель. Чтобы этого не произошло, Церковь начинает нас готовить к посту напоминанием евангельской притчи о мытаре и фарисее, о праведнике и грешнике, о смирении и гордости. Когда мы с вами постимся, отказываем себе во многом, в чем "прочие люди" себе не отказывают, проводим время в молитве гораздо больше, чем эти "прочие люди", появляется соблазн начать относиться к окружающим так, как относится к ним фарисей, и тем самым перечеркнуть всю ценность великопостного подвига. И совсем иначе, нежели фарисей, молится мытарь: "Боже! Увы, слова эти настолько общеизвестны, что современные фарисеи усвоили их и уже тоже молятся, как тот мытарь. Мы ведь порой охотно уничижаем себя, называя грешниками окаянными и прочее.
Искренне ли это самоуничижение? Проверить легко. Достаточно оказаться в ситуации, когда не мы сами себя, а другие уничижают нас, называют грешниками. Самому себя обличать нетрудно. Как ты реагируешь, когда обличают тебя другие — вот тест на подлинное смирение. Если слышим об этом и не только не возмущаемся духом, не только не обижаемся, но и радуемся обличению, то действительно, значит, начинаем чему-то научаться. Вот как об одном таком человеке, своем духовнике, архимандрите Афанасии Нечаеве, рассказывает митрополит Антоний Сурожский: "Удивительного смирения был человек; вспоминается собрание одно: кто-то его ругал, злословил, обзывал оскорбительными словами; он сидел, даже головы не повернул. А, выходя, он мне говорит: "Какой это дивный человек! И сколько у него должно быть подлинной любви, чтобы он мог с такой беззастенчивостью и прямотой говорить мне правду в лицо".
По большому счету не так важно, что мы едим и чего не едим. Обуздание чрева — вещь в духовной жизни необходимая, но отнюдь не достаточная. С этого начинается духовная жизнь, но именно только начинается.
Здесь и далее мы употребляем слово «Неделя» с прописной буквы в значении воскресного дня только в тех случаях, когда речь идет об устоявшемся богослужебном наименовании того или иного воскресного дня. Основной темой богослужения в этот день является притча о мытаре и фарисее, читаемая за литургией см. В этой притче перед взором верующего представлены два типа религиозности. Фарисей — человек, исполняющий предписания закона, соблюдающий установленные посты, дающий десятину на храм. А мытарь — тот, у кого презренная профессия, кто не соблюдает установления закона, но у кого есть смирение и покаяние. Фарисей все свои добрые дела ставит себе в заслугу, а мытарь лишь со смирением сознает свое недостоинство. Мытарь в притче отнюдь не представлен в качестве идеала для подражания, так же как фарисей — отнюдь не исключительно отрицательный персонаж.
Притча завершается словами: Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. Иными словами, оправданы оба — и мытарь, и фарисей, но мытарь оправдан более фарисея за свое самоуничижение. В контексте предстоящего Великого поста притча о мытаре и фарисее напоминает о том, что соблюдение поста не должно становиться поводом для гордыни и превозношения.
Сию-то богопротивную страсть, против которой Господь вооружается, как неприятель против неприятеля, Господь обещает уврачевать настоящей притчей. Ибо Он говорит ее к тем, кои уверены были о себе и не приписывали всего Богу, а поэтому и других уничижали, и показывает, что праведность, хотя бы она заслуживала удивления в прочих отношениях и приближала человека к Самому Богу, но если допустит до себя высокомерие, низвергает человека на самую низшую степень и уподобляет его бесу, иногда принимающему на себя вид равного Богу. Начальные слова фарисея похожи на слова человека признательного; ибо он говорит: благодарю Тебя, Боже! Но последующая его речь исполнена решительного безумия. Ибо он не сказал: благодарю Тебя, что Ты удалил меня от неправды, от грабительства, но как? Совершенство приписал себе и собственной своей силе.
А осуждать других, как это свойственно человеку, знающему, что все, что ни есть, он имеет от Бога? Ибо если бы он был уверен, что он по благодати имеет чужие блага, то без сомнения не стал бы уничижать других, представляя себе в уме, что и он, по отношению к собственной его силе, равно наг, а по милости облечен даром. Поэтому фарисей, как приписывающий совершенные дела собственной силе, высокомерен, а отсюда дошел и до осуждения других. Господь обозначает высокомерие и отсутствие смиренномудрия в фарисее и словом: "став". Ибо у смиренномудрого и вид смиренномудрый, а фарисей и во внешнем поведении обнаруживал тщеславие. Правда, и о мытаре сказано: "стоя", но смотри, что далее прибавлено: "не смел даже поднять глаз на небо". Поэтому стояние его было вместе и преклонением, а у фарисея и глаза, и сердце поднимались к небу. Посмотри и на порядок, какой представляется в молитве фарисея. Сначала он сказал, каков он не есть, а потом перечислил и то, каков он есть.
Сказав, я не таков-то, как прочие люди, он выставляет и разные добродетели: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Ибо должно не только уклоняться от зла, но и творить добро Пс. И прежде должно удалиться от зла, а потом приступить к добродетели, подобно тому, как желая из мутного источника почерпнуть чистой воды, ты должен прежде вычистить грязь, а потом уже можешь черпать чистую воду. Приметь и то, что фарисей не сказал в единственном числе: я не грабитель, не прелюбодей, как прочие.
Он «не смел даже поднять глаз на небо» — настолько было глубоким его раскаяние в своих грехах и огромнейшее желание очиститься от них. Фарисей думает, что он лучше многих, свое мнение — правильным, других людей он желает подстроить под себя, свои недочеты он не видит, зато очень внимателен к слабостям людей. Самый главный признак фарисейства — желание приобрести за свое благочестие почет и уважение людей, поэтому все дела он старается делать при свидетелях, которые могли бы его отметить. На людях фарисеи говорят много и красиво, но, при этом никогда не сделает доброго дела, если на него никто не смотрит.
На этот счет есть слова Спасителя: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» Лк. Закон Божий и Его Заповеди соблюдать необходимо, но при этом, по-настоящему духовный человек должен обладать еще смирением мытаря. Смирение — это основа всей духовной жизни, а не просто одна из добродетелей. По словам прп.
Толкования и изречения святых отцов на евангельскую притчу о мытаре и фарисее
Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Неделя о мытаре и фарисее является первым этапом подготовки верующих к Великому посту. Евангелие первой подготовительной недели — притчу о мытаре и фарисее — читала вместе с «Фомой» Татьяна Касаткина, доктор филологических наук, заведующая отделом теории литературы ИМЛИ им. Горького РАН. Неделя о мытаре и фарисее является первым этапом подготовки верующих к Великому посту. В Неделю о мытаре и фарисее в храмах совершается Божественная Литургия, которая имеет следующую особенность: на утрени после Евангелия поются особые покаянные великопостные тропари («Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче»).
Неделя мытаря и фарисея
Феофан Затворник Особенность богослужения этого дня в том, что на утрени после чтения 50-го псалма поется песнопение «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Это песнопение поется на утрени всех воскресных дней, начиная с Недели о мытаре и фарисее и до пятой недели Великого поста. Усиленно зовет Святая Церковь своих чад к покаянию, усердно просит у Христа Жизнодавца открыть для них двери покаяния, дать им время на покаяние». Просим мы в этом песнопении и Пресвятую Богородицу, нашу Заступницу, Споручницу грешных, наставить нас на спасительный путь покаяния, просим Ее Небесной помощи, чтобы избавиться нам от нашей греховной нечистоты. Почему Святые отцы устроили так, что каждый год Постная Триодь начинается именно с этой притчи? От чего предостерегает нас Господь и от Его имени не устает повторять святая Церковь накануне Великого поста?...
Эти кророткие рассказы-притчи, которыми пользуется Христос в своем учении, в своем общении с народом — одна из главных, единственных в своем роде особенностей Евангелия. Поразительно же в этих притчах, что сказанные почти две тысячи лет тому назад, в совершенно отличных от наших условиях, в другой цивилизации, на абсолютно другом языке, они остаются актуальными, бьют сегодня в ту же цель. А это значит — в наше сердце. В первую «Неделю о мытаре и фарисее» живо рисуется нам в Евангельской притче отталкивающий образ самодовольного самохвала - фарисея и привлекательный образ искренно и глубоко кающегося грешника - мытаря. Мытарь — это славянское слово для обозначения сборщика налогов, профессии, окруженной в древнем мире всеобщим презрением.
Фарисей — это название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства. Казалось бы, фарисеи — почитаемые праведники — никого не убили, не украли, не прелюбодействовали. Но это — самый поверхностный взгляд. На самом деле именно они, фарисеи, убили Христа, и по сей день убивают Бога в себе и в людях, именно они своей ложью крадут у людей, затворяют для них Царствие Небесное, именно они духовно прелюбодействуют от Бога с дьяволом. Они незаметно для самих себя подменили истинную духовную жизнь, которая заключается в общении с Богом, на извращенную, глубоко лживую, фарисейскую.
И обнаружить ее, исцелиться от нее — вопрос жизни и смерти для каждого из нас. Ну, как не задать себе вопрос: кто же я такой : самодовольный фарисей, ставящий сам себя выше других и не чувствующий никакой нужды в покаянии, или ясно сознающий свои грехи мытарь, нисколько себя не оправдывающий и смиренно умоляющий Бога о помиловании: «Боже, милостив буди мне, грешному! Болезнь фарисейства особо опасна тем, что протекает скрытно от самого человека, зараженного фарисейством.
Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. Толкование на Евангелие Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться. Итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление в молитвенном устроении было противоположное. Ибо один взошел сокрушенным и смирившимся, научившись у Псалмопевца-Пророка, что «сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит».
Книга поможет пройти путь осознанно. Приобрести можно на Яндекс. Маркете — вот ссылка на установку приложения — будет скидка на первый заказ Характеристика с места работы на фарисея Слово означает с еврейского «отделенный».
От кого? От массы иудейского народа, не живущего по всем правилам Закона Моисеева. Это направление иудаизма появилось после Вавилонского плена евреев — их наказания за отступление от Истинного Бога.
Именно тогда часть народа и решила пойти по пути изоляции от нечестивого языческого окружения, строго исполняя все 613 заповедей, начертанных в книгах прор. Праведность этих иудеев состояла в удалении от всего нечистого через соблюдения прописанных в Законе ритуалов. Среди них: частая молитва; «омовение чаш, кружек, котлов и скамей» как несколько иронично пишет в 7 главе Евангелист Марк удаление от язычников; особые одежды с кисточками, «воскрылиями», напоминающими о Заповедях, «хранилища» коробочки, внутри которых — свитки с написанными словами Закона , носимые на лбу.
Все это считалось проявлением праведности — за что фарисей и благодарил Господа в своей молитве: он действительно был «не таков, как прочие люди».
И все, чему Церковь нас учит: богослужение, посты, Священное Писание , заповеди Божии — это путь освобождения от гордости, от своеволия, от наглости, от собственных предвзятых и ложных мнений, которые противоречат воле Божией. Господь говорит: «Если хочешь быть Моим учеником, отвергнись себя и следуй за Мной». Почему необходимо, чтобы достичь Царствия Божия, отвергнуться себя? Потому что в нас ничего хорошего нет, и все, что есть у нас своего, — это грех и мерзость, и, не отвергнув это, невозможно ни увидеть Бога, ни познать Его. Это совершенно исключено, потому что гордость человека ослепляет, оглупляет, так что он не понимает самых простых вещей.
Он не видит Бога в мире, а придумал себе нечто, чему поклоняется, причем даже не рассматривает это, потому что если он внимательно на это нечто посмотрит, то увидит в нем не Бога. Человек только думает, что Богу поклоняется, а на деле поклоняется самому себе, своим желаниям, своим страстям, привычкам, привязанностям. Он служит себе, у него все для себя: и дом для себя, и муж для себя, и дети, и работа, и книжки — все только себе, только возвеличивание самого себя. То есть человек вместо Бога в своем сердце поставил на пьедестал самого себя. Человек любит себя — это есть самый страшный духовный разврат, страшный блуд, именно потому для Бога омерзительный, что это искажение богосозданной человеческой природы: способность человеческого сердца на любовь должна быть направлена вовне, а не на себя. В человеке есть печать Божества, в нем есть образ Божий — и если бы он поклонялся образу Божию, который начертан в нем перстом Господним! Но нет, человек пристрастен к своим греховным привычкам, к вкусненькому, к красивенькому, ко всему спокойненькому, чтобы его все ласкало, утешало.
Он ищет себе комфорта, покоя, душевного благополучия, хочет, как страус, под собственное крыло или в песок голову зарыть и там пребывать, чтобы ему было сыто, сухо, спокойно, богато и тепло. И каждый из нас в меру своей испорченности вот в этом живет и тратит драгоценные годы, драгоценные месяцы, дни, часы на эту пустоту, на служение самому себе. А это бесплодно, потому что всегда придет крах, причем часто и в этой еще жизни. Господь сказал: «Всяк возносяйся смирится» — и слова Господни непреложны. Для каждого превозносящегося, для каждого, кто о себе шибко высоко думает, обязательно придет такой час, когда все, что он нагородил, рухнет и он останется ни с чем. И тогда уныние, отчаяние. Многие от этого даже с собой кончают, а некоторые пытаются начать все сначала.
А что сначала? То же самое городят, только в другом месте: здесь не получилось, попробуем там — забывая, что десять-пятнадцать лет прошли впустую. И так всю жизнь, пока не придет смерть, которая для человека, живущего во Христе, является радостным событием, потому что он идет к Богу, душа его радуется, окрыляется, он ждет с вожделением этого момента. Вся его жизнь была подготовкой к этой полной встрече с Богом, Которого он постоянно искал и на молитве, и в богослужении, и причащаясь, и в общении через Священное Писание. И вот наконец эта долгожданная встреча лицом к лицу с Богом. А для человека, который всю жизнь делал кумиром самого себя, смерть ужасна. Недаром в Писании сказано: «Смерть грешников люта».
Лютая смерть, страшная, неумолимая, потому что спрятаться некуда. Со всем, что удалось тут выстроить, приходится расставаться. Хочется ногтями уцепиться за эту землю, но ничего не получается. Организм отказывает служить человеку, он в ужасе, в панике, кидается к врачам, к знахарям, лишь бы спасти свою… что? Нет, спасти свою шкуру — это очень верное слово. Человек не о душе заботится, а именно о шкуре, об оболочке души, ему нужно продлить жизнь своего тела. Для чего?
Ну продлили еще на десять, ну на сто лет. Многие ученые мужи, целые коллективы ученых во всем мире бьются над этой проблемой: как продлить. Продлить что? Вот это безобразие, которое почему-то называется жизнью, когда человек служит самому себе. Разве это жизнь? Ну даже если двести, триста, тысячу лет проживешь, все равно придет момент, когда все, что ты строил без Бога, рухнет. Потому что человек, ставя в своем сердце вместо Бога самого себя, превращается в фарисея.
Почему Христа распяли? Почему вдруг такие грамотные, умные, постящиеся и знающие закон люди не увидели во Христе Сына Божия, а кричали: «Распни, распни Его»? Как же так? Ведь вы же знаете закон, знаете книги пророков, почему же вы не увидели, что все пророчества на Нем исполнились?
НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ / ВОСКРЕСНЫЙ ДЕНЬ
Главные смыслы Недели о мытаре и фарисее — отец Андрей Ткачёв. Этому есть два объяснения, одно так сказать народное звучит так: раз фарисей из притчи Господней говорит, что постится дважды в неделю, мы именно в эту неделю не постимся вообще. 21 февраля, в Неделю о мытаре и фарисее, Святейший Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невском скиту близ Переделкина. Сегодня читается притча о мытаре и о фарисее, которую Господь произнес, обращаясь к Своим ученикам. Проповедь в Неделю о мытаре и фарисее. Смотрите онлайн видео «НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ / ВОСКРЕСНЫЙ ДЕНЬ» на канале «Телеканал СПАС» в хорошем качестве, опубликованное 5 февраля 2023 г. 12:37 длительностью 00:03:57 на видеохостинге RUTUBE.
Также рекомендуем
- 25 февраля: притча о мытаре и фарисее
- Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году – с 25 февраля по 3 марта
- Неделя о мытаре и фарисее - первая подготовительная неделя к Великому посту
- Подготовка к Великому посту. Неделя о мытаре и фарисее: что нужно знать
- 5 февраля – Неделя о мытаре и фарисее. Первый зов великопостной весны
- Готовимся к Великому посту: церковь отмечает Неделю о мытаре и фарисее - в чем смысл великой притчи
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
Евангельский oтрывок Методический материл Толкования Св. Отцов Евангелие от Луки, глава 18 10 два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Свое название Неделя о мытаре и фарисее получила от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией. Неделя о мытаре и фарисее – сплошная, что значит в эту неделю нет поста в среду и пятницу.
Неделя о мытаре и фарисее. Проповедь.
Знанием типикона, умением вставить в разговор мудрое словечко из умных книг. Но все это не работает, если нет — «Боже, милостив буди мне грешному». Если все люди для тебя так — тени, игрушки, винтики, инструменты. Если ты обращаешься к Богу с декларацией своих «добродетелей». Если ты побронзовел от своих духовных успехов. Преподобный Исаак Сирин говорит, что «когда человек возлюбит гордыню, не знает уже сокрушения». А мытарь стоит в темном углу храма, стоит, осиянный Божественным Светом! Ему нечем хвалиться. Он не подсчитывает свои добродетели, потому, что искренно считает, что их просто нет.
И он пойдет домой более оправданным, чем фарисей. Потому что Сам Господь говорит: «Всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» «Яко всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется» Лк. Два взгляда на жизнь. Два мировоззрения... И все мы живем в этом диапазоне — между надменностью и кротостью, между гордостью и смирением, между фарисеем и мытарем. Что победит? Что пересилит? Куда склонится душа — «яко несмъ якоже прочий человецы» или «Боже, милостив буди мне, грешнику»?
Преподобный Ефрем Сирин говорит, что «покаяние есть зеркало, поэтому лукавый не оставляет его в нас, чтобы не увидели мы в нем себя и не смыли своих нечистот». Диавол всячески пытается разбить в нашей душе это спасительное зеркало покаяния. Чтобы вместо слез, вместо оплакивания наших бесчисленных прегрешений, мы носились как с писаной торбой со своим «Я», со своей особенностью, со своей самосвятостью! Покаяние не относится к какому-то определенному времени нашей жизни, мол, «это когда-то я воровал, блудил, обманывал, ходил в ночные клубы, а теперь всё по-другому, теперь я уже не такой страшный, не такой ужасный...
Болезнь фарисейства особо опасна тем, что протекает скрытно от самого человека, зараженного фарисейством. Фарисейство стремится поразить и уничтожить главную защитную силу нашей души — покаяние, делает мнимого праведника неспособным к нему. Главный признак этой болезни — уничижение других и самооправдание. Если видим в себе эти смертельные признаки — надо оставив все, ради спасения своей вечной жизни немедля исправлять их покаянием и решительным изменением самого себя. От Самого Господа, милосердного Врача душ и телес мы узнаем о людях, подпавших этой болезни, нечто поистине ужасное: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Как часто осуждение под видом что особо омерзительно благочестивых рассуждений и бесед вторгается в нашу жизнь.
И также постепенно, как фарисеи дошли до ненависти к Богочеловеку и решились на Его убийство, так и любому из нас грозит та же самая смертельная опасность, если мы не изменимся по духу. Ведь оба — и фарисей и мытарь — принесли к Богу плоды своего духа: один — гордыню и осуждение, другой — смирение и покаяние. Не законнической праведности, постоянно оправдывающей самою себя пред Богом, ждет от нас Господь, а праведности духовной, в смирении не находящей в себе ничего доброго — праведности святых. В Евангелии святым апостолом Лукой для нас сохранены грустные слова Спасителя: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? Обратим особое внимание: обман, воровство, блуд, убийства распространены по всему миру, и они ужасны. Но самая смертельная, самая страшная на земле болезнь — фарисейство — проявляется лишь внутри нашего общества — общества верующих в Бога людей. Мы предупреждены: смертельная болезнь фарисейства будет свирепствовать и свирепствовать именно в Церкви Божией до конца человеческой истории, до Страшного Суда. Для каждого христианина, ученика Христова, если только он не подобен Иуде, поприще Великого поста должно закончиться не поражением, а победой — победой Божией над нашими грехами. Начнем же с высочайшей ответственностью пред грядущим на распятие и воскресение Христом подготовку к Великому посту с того духовного труда, который с материнской заботой предлагает нам сегодня святая Церковь — с размышлений о мытаре, фарисее и о самих себе. Архимандрит Тихон Шевкунов Стоял он в храме - честный фарисей, Молился пылко, к Богу возносился, Благодарил, что не такой злодей, Как мЫтарь, что у входа притаился.
Что всюду и везде благочестив, Молитва на устах и днём и ночью, Не держит зла, со всеми он учтив, Закон по букве исполняет точно. Не дай-то Бог, Похожим быть на этого злодея!!! Спасибо, Господи, что я всегда готов Подать пример, достойный фарисея.
В древние времена к сборщикам налогов относились с презрением, поэтому мытарь стоял себе скромно в сторонке и, осознавая свои грехи, молился простыми словами: «Господи, помилуй мя, грешнаго!
Он «не смел даже поднять глаз на небо» — настолько было глубоким его раскаяние в своих грехах и огромнейшее желание очиститься от них. Фарисей думает, что он лучше многих, свое мнение — правильным, других людей он желает подстроить под себя, свои недочеты он не видит, зато очень внимателен к слабостям людей. Самый главный признак фарисейства — желание приобрести за свое благочестие почет и уважение людей, поэтому все дела он старается делать при свидетелях, которые могли бы его отметить. На людях фарисеи говорят много и красиво, но, при этом никогда не сделает доброго дела, если на него никто не смотрит.
На этот счет есть слова Спасителя: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» Лк. Закон Божий и Его Заповеди соблюдать необходимо, но при этом, по-настоящему духовный человек должен обладать еще смирением мытаря. Смирение — это основа всей духовной жизни, а не просто одна из добродетелей.
Ему нечем хвалиться. Он не подсчитывает свои добродетели, потому, что искренно считает, что их просто нет. И он пойдет домой более оправданным, чем фарисей. Потому что Сам Господь говорит: «Всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» «Яко всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется» Лк. Два взгляда на жизнь. Два мировоззрения...
И все мы живем в этом диапазоне — между надменностью и кротостью, между гордостью и смирением, между фарисеем и мытарем. Что победит? Что пересилит? Куда склонится душа — «яко несмъ якоже прочий человецы» или «Боже, милостив буди мне, грешнику»? Преподобный Ефрем Сирин говорит, что «покаяние есть зеркало, поэтому лукавый не оставляет его в нас, чтобы не увидели мы в нем себя и не смыли своих нечистот». Диавол всячески пытается разбить в нашей душе это спасительное зеркало покаяния. Чтобы вместо слез, вместо оплакивания наших бесчисленных прегрешений, мы носились как с писаной торбой со своим «Я», со своей особенностью, со своей самосвятостью! Покаяние не относится к какому-то определенному времени нашей жизни, мол, «это когда-то я воровал, блудил, обманывал, ходил в ночные клубы, а теперь всё по-другому, теперь я уже не такой страшный, не такой ужасный... Я, конечно не Антоний Великий или Иоанн Кронштадтский, но в целом живу неплохо, можно сказать — благочестиво.
Это там вот они — колются, пьют, нюхают, курят... А я и ладаном кажу в комнате или келье, и акафисты читаю и посты все неукоснительно соблюдаю... Покаяние должно стать состоянием нашего сердца, деланием всей жизни, до гроба, до последнего вздоха, до исхода души! Замечательно говорит старец Софроний: «Надо удержаться в молитве и покаянии от одного сознания, что в нас еще живет смерть и искать, как победить эту смерть». Мы должны победить эту смерть, которая гнездится в тайниках сердца, эту фарисейскую мораль, эту бесовскую успокоенность. Как говорит геронда Емельян: «разувериться в своей праведности».