Новости бынаты хицауы ахсав

Бынаты хицауы бон фæкæнынц дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Бынаты хицауы ахсав когда, макроуровень — крайние ветви развития общества (частичная лаборатория развития Макса Вебера). Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет. Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога.

Национальность: осетины

Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан (праздника черпания воды), Бынаты хицауы ахсав (праздника покровителя жилища) и Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Празднуя Бынаты хицауы æхсæв, важно также помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища).

НОЧЬ ДОМОВОГО ИЛИ БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ.

  • Национальность: осетины презентация
  • Сайт учителя Цориева Лидия Магометовна
  • БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ
  • Традиционные новогодние праздники осетин
  • праздник домового у осетин
  • Зимний праздник осетин доклад - Самые лучшие поздравления у нас!

Республиканская ежедневная газета Республики Северная Осетия - Алания

Несколько всадников в зависимости от количества аламов везли их на кладбище. За всадниками бежали дети, подбирая упавшие сладости. На кладбище с аламов снимали оставшиеся сладости и раздавали детям, а аламы оставляли на могиле. Этот обычай сохранился и до наших дней. И сегодня на Баданта делают «кусарт», накрывают поминальный стол, мужчины обходят дома, где в течение года случились похороны, и зажигают свечи. Женщины идут на кладбище и посвящают покойному принесенные с собой яства.

Праздник черпания воды Праздник черпания воды справляли через 6 дней после Нового года см. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать. Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка». Шедшие за водой женщины должны были молчать.

Во время застолья глава произносил молитву за все дзуары, почитаемые в Осетии. На утро после новогодней ночи разводили костры. Возле них собирались соседи. Считалось, что в огне сгорают все беды прошлого года.

В городе традиционно проводились танцевальные и костюмированные вечера, елки, праздничные гулянья. В честь рождественско-новогодних праздников устраивали "санный путь".

Вы и ваш домовой — два сообщающихся сосуда. В Англии домового «Брауни» кличут «Я — сам! Потому и относятся к нему почтительно: хочется же жить в ладу с самим собой… В Домового можно не верить.

Только не выражайте свое неверие громко и демонстративно. Иначе проблем дома не обернетесь! Источник Праздник домового у осетин В первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду в Осетии отмечают Бынаты хицауы ахсав Ночь покровителя Жилья. Впрочем, ночь на среду считается Бынаты хицауы аехсаев в течение всего года. У дигорцев вторник так и называется — «георгибон».

Согласно представлениям осетин, Уастырджи собирался в путь только по вторникам. Считалось, что все добрые начинания вторника увенчаются успехом. Считалось, что вознести молитву покровителю жилища можно в любую ночь на среду, однако, мистическая ночь — именно в первую неделю Нового года, когда осетины пытались задобрить не только покровителя жилья, но и обитателей подземного мира Хаейраеджыты аехсаев. У осетин нет описания внешнего облика покровителя жилища, у него нет другого имени, кроме Бынаты хицау, панибратство с ним не допустимо. Да и оставленной на ночь миской молока не не отделяешься.

К ритуалу почитания Бынаты Хицау всегда подходили со всей ответственностью и цифровая третья декада третьего тысячелетия ничего не изменила. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. На столе — мясо жертвенного животного. В старину умерщвляли преимущественно козлов — как «чёртовых любимцев», но сегодня допускаются и блюда из чёрной курицы.

Птицу покупают живой. Ещё одно обязательное угощение — три пирога Заблаговременно варятся специальные ритуальные напитки — осетинское пиво и арака. Даже если арака готовилась в любое другое время года — обязательной оставляют для Бынаты хицау. В полночь все члены семьи на некоторое время покидают комнату, где накрыт ритуальный стол. Прежде чем ступить за порог, старший обращается с просьбами о милости к Бынаты Хицау.

Это единственное застолье, где не упоминают Бога всуе, дабы не рассердить покровителя жилья и потусторонние силы. Вернувшись к столу, первым делом осматривают яства: жертвенная пища должна быть нетронута, по существующему поверью, в противном случае в грядущем году кто-нибудь из домочадцев непременно умрёт. Только удостоверившись в сохранности блюд и напитков, семья усаживается за стол. Всё пригодное в пищу съедается, а оставшиеся куриные кости, пух, перья и тщательно собирают и закапывают в землю или топят в реке — их ни в коем случае нельзя выбрасывать в мусорные урны. Глава дома возносит молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать!

Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе… «То, что мы вам сегодня приготовили, да будет вам угодно, а более ни на что не претендуйте. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», —товорит хозяин дома потусторонним силам, намекая, что после сытного ужина пора и честь знать. Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей. Источник Задобрить покровителя жилища: в ночь на среду в Осетии отмечают «Бынаты Хицауы ахсав» В первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду в Осетии отмечают Бынаты хицауы ахсав Ночь покровителя Жилья.

Да не станет это нашим последним даром, тебе. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», — говорит хозяин дома потусторонним силам, намекая, что после сытного ужина пора и честь знать. У каждой нации есть свои ритуальные праздники, которые отмечаются из поколения в поколение. Что за дом без домового, или Народные поверья у осетин Залина Кулумбегова Согласно поверью, для того, чтобы семья жила в счастье и достатке, необходимо заручиться покровительством домового. Под покровительством домового — у осетин он называется Бынаты хицау — находится энергетическая атмосфера в доме.

Считается, что именно домовой отгоняет от жилья нечистую силу, охраняет покой спящих домочадцев, детей, домашних животных. Покровитель жилища Бынаты хицау играет большую роль в жизни осетин, они верят, что он охраняет дом от проникновения в него опасных для человека духов. По осетинскому поверью, у каждого жилища есть свой домовой. Поэтому, чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. В противном случае домочадцев ждали неприятности.

Очень часто можно услышать разные истории, связанные с этим домашним духом. Открыв глаза, увидела женщину в черном одеянии, которая злобно на меня смотрела. Я закричала. Домочадцы забежали в комнату, но никого не увидели. Свекор сказал, что это был домовой, который недоволен тем, что молодая невестка не уделила ему внимание.

Потом мы испекли три пирога, вознесли молитву Бынаты Хицау.

Буквально «сидение, бдение» Поминки для усопших в течение года — отмечают через неделю после Нового года в ночь с воскресенья на понедельник. Закалывают жертвенное животное, готовят выпивку, различные кушанья, сладости, покупают фрукты и овощи. Раньше на Баданта покупали стол, стул, графин, которые посвящали покойнику. Набивали соломой одежду покойного и сажали за стол: якобы душа покойного прилетела домой и всю ночь наблюдает за людьми: что они делают, как живут, как реагируют на то, что его нет среди них...

На рассвете душа вновь возвращалась в царство мертвых к Барастыру. На Баданта мужчины среднего и старшего возраста зажигают свечи, посвящая покойному все, что выставлено на поминальном столе, женщины плачут, вспоминая покойного. Мужчины группами обходят дома, где в течение года кто-то умер, зажигают принесенные с собой свечи и говорят покойному «рухсаг». Алам делали и на Зазхассан. Было очень престижно, если покойному делали несколько аламов.

До сих пор говорят: «Это дерево подобно аламу», т. Алам так же посвящали покойному.

Национальный праздник осетин доклад

см. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ – перевод Ацы бæрæгбон фæкæнынц тъæнджы мæйы фыццаг кæнæ дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. это праздник покровителя жилища, он отмечается в первую неделю Нового года, обязательно в ночь со вторника на среду. Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей – Хайраджыты Ахсав. На один из них, Бынаты Хицауы Ахсав (праздник покровителя жилища), в первую среду января режут петуха или курицу. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ AXСAB (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду.

Праздник джеоргуба в 2023 году когда осетии

Топонимические предания и легенды могут считаться частью народной исторической прозы. Некоторые исследователи, например Криничная Н. К историям, связанным с местностью, примыкают антропонимические легенды и предания, в которых описывается происхождение антронима, хозяйственная деятельность персонажа -ей , изготовление предметов материальной культуры, взаимоотношения исторического лица вождя, князя, царя с подданными, проявление необычайной физической силы, проявление магической силы магических способностей. Топонимические и антропологические легенды и предания, таким образом, являются ценным материалом для изучения истории народа их носителя, для исследования особенностей религиозной, хозяйственной, ратной деятельности народа. Отдельный интерес представляют предания и легенды о святых местах Осетии, об истории их основания и т. Если рассуждать в режиме «сакральность - профанность», то фольклорные тексты это более или менее приближенные к этой культовой стороне тексты. Реально существующий у осетин до сих пор культ «бусины» - это гарант благополучия дома. Он культ выражается в кален-дарно зафиксированном обряде, отправляемом в начале года. На уровне мифа и повседневности значения «бусины» выражены произведениях фольклора, имеющих мифологическую подоплеку.

В легендах и преданиях типа «Згидская красавица», чудесная бусина оживляет покойницу. После выполнения своей оживляющей функции бусина теряется парой влюбленных, но на ее поиски посланы войска персидского шаха. То есть конечная функция некоторых вариантов легенды или предания «Згидская красавица» - топонимическая. Не во всех приведенных и рассмотренных нами фольклорных текстах связь «бусина - свет» не звучит отчетливо. Со «светом» мы по этим текстам можем ее отнести только по ее культовму местонахождению в верхней части помещения и по одному из вариантов ее появления с неба. В подавляющем же большинстве текстов она бывает отобрана у змеи, то есть появляется из нижней части вертикально члененного пространства. Кстати, в одном из текстов чудесная бусина находится во рту у главной змеи и освещает путь, в другом - является светлой, яркой. Смертельные аварии в Алагире и деревья-вампиры Наличие таких участков на автомобильных дорогах известно большим количеством аварий, например, участок дороги перед селением Гизель или отрезок пути между станицей Архонской и селением Мичурино.

Вот вы определили границы геопатогенной зоны, а дальше что? Цель одна - повышение качества среды обитания человека от локальной до глобальной, от квартиры до территории всей республики. Новые санатории, новые базы отдыха начнем строить в тех местах, где люди не будут болеть. Более того, начинается серия экспериментов по применению энергоактивных форм пирамид и пр. Цель конкретна - повысить урожайность, и значительно. От здорового семени жди доброго семени. Чудесные явления, недоступные человеческому пониманию, - реинкарнация, НЛО, полтергейст, призраки и пр. Однако по мере вторжения пытливых умов в сферу, казалось бы, непостижимого, завеса над тайной начинает растворяться в научном познании.

В конце прошлого века ученые задались вполне житейским вопросом: почему в одних домах люди болеют повально, в других - дышится легко и живется без болячек. В ряды исследователей проблемы охотно включились ученые из Северной Осетии - Алании. С одним из них - преподавателем СКГТУ, читающим студентам технологического университета новый предмет - эниологию, Олегом Андреевичем Хасьяновым, мы повели разговор о непознанном... Но мы попробовали подойти к проблеме со стороны экологического окружения человека. Аликов и ваш покорный слуга. При СКГТУ на архитектурно-строительном факультете открыт Северо-Кавказский региональный научно-практический центр архитектурной эниологии, такой структуры больше нет нигде на Северном Кавказе. А еще сюда с полным основанием можно включить мэра Владикавказа Михаила Михайловича Шаталова, который несколько лет назад однозначно поддержал научный вывод, что строить или реконструировать дома необходимо с обязательным учетом геопатогенных факторов. И по его инициативе городская дума приняла соответствующее постановление.

Учебное пособие по архитектурной эниологии, на мой взгляд, появилось очень своевременно. Мы поставили себе цель - серьезно и глубоко подойти к исследованию энергоинформационных проблем, связанных с градостроительством, с поиском способов улучшения экологии вокруг человека. Одна из первых наших разработок «СО» о ней уже писала, большая благодарность за это проект энерго-активного, лечебно-оздоровительного парка, экспериментальный образец которого уже год как действует на территории СОГМА. Первые исследования показали наличие биологического эффекта в этом опытном сквере, где стоит главный компонент проекта - усеченная пирамида определенной высоты. Но одна лишь пирамида, безусловно, не может образовать достаточно большую зону биологического комфорта, которая оказывает на человека оздоровительное влияние. В комплекс входят также умело подобранные деревья, которые подпитывают человека энергией, а не отсасывают ее, да- да, в природе есть деревья- вампиры и деревья щедро дарящие нам с вами свою живительную энергию, идущую из недр земли. Так вот чудесные свойства деревьев-дарителей мы научились ставить на службу человеку. По разработанной сотрудниками Центра методике - специальная посадка деревьев, применение энергоактивных архитектурных форм пирамиды, сфера, плюс к этому фонтан мы смогли получить зону биологического комфорта, в которую человек вошел, посидел, погулял - и вышел поздоровевшим, прошла усталость, восстановились силы.

По окончании экспериментальной стадии мы будем рекомендовать обществу создавать подобные зоны в поликлиниках, больницах, санаториях, городских скверах и парках. Еще одно важнейшее направление, разрабатываемое центром, - изучение воздействия геопатогенных факторов на биологические организмы и прежде всего - на человека. Это то самое, о чем говорилось выше, почему в одних домах люди повально болеют, в других - нет. Для исследования был взят район будущей застройки Владикавказа - 31-й и 32-й микрорайоны, там, где рынок «Фаллой». Были выявлены места аномалий трещины, разломы, вода под землей и т. Составлена карта геопатогенных зон. На основании данных этой карты архитекторы и проектировали места застройки микрорайона. Достаточно сказать, что воздействие геопатогенных зон изучалось архитектурно- экологическим центром «Биолокация» при Союзе архитекторов, Северо-Осетинским отделением международной академии энергоинформационных наук им руководит Лариса Георгиевна Хетагурова - более 8 лет.

Бекузарова, и вердикт был однозначен: геопатогенные зоны представляют угрозу для здоровья человека. Призрак убитого засняли на месте убийства Сенсационный кадр сделан через 37 минут после ужасного убийства во Владикавказе. Призрак расстрелянного киллерами мужчины зафиксировала любительская фотокамера. На заднем фоне боком стоит мрачная согбенная полупрозначная фигура, без головы... Снимок сделан в центре Владикавказа на проспекте Мира, а улица Томаева, на которой 37-ю минутами ранее в автомобиле расстреляли троих мужчин, в том числе местного криминального авторитета по кличке Бзо, 36-летнего Эдуарда Кусраева, находится в соседнем квартале, в двухстах метрах от места, где сделано фото. Аж мурашки по коже пробежали! Детали Кадр с призраком сделан 27 ноября в 18. Эти данные отмечены в свойствах кадра, автоматически регистрируемых фотокамерой.

А согласно сводке милиции, внедоржник BMW X5 вместе с тремя пассажирами в нем был расстрелян в 18. Просвечивающая фигура человека в костюме, сгорбившегося как будто под тяжелою ношей, его худые руки, засунутые в карманы, оставляют самые жуткие ощущения у каждого, кто видит снимок. Создается ощущение, что у объекта или вовсе нет головы или же вместо нее какая-то бесформенная лепнина. Милиция сообщает, что Бзо был убит выстрелами в голову. Пули буквально разнесли череп. Через силуэт, четко вырисовавшийся на снимке, видны окружающие дома. Но ведь мама ребенка утверждает, что специально посмотрела, чтобы в момент съемки никто посторонний не попал на задний план... Эксперт- Фото не подделка, оно очень интересное!

Экстрасенсы утверждают, что убийство человека, которое произошло рядом с этим местом, спровоцировало резкий выброс энергии. А она, в свою очередь, может изменять физические свойства окружающей среды. Некоторые исследователи считают, что это «память поля», которая каким-то невероятным образом фиксирует минувшие события. Я склонен думать, что за этими причудливыми фотографиями стоит мозг человека, именно он может навести изображение на фотоплёнку или светочувствительную матрицу. То есть источник постороннего изображения либо тот, кто снимает, либо тот, кто позирует. Он непроизвольно «накладывает» какую-то картину из памяти на окружающее пространство. И это фиксирует камера! Особенно этим отличаются дети.

Считается, что они могут «видеть» призраки. Вспомните хотя бы нашумевший боевик «Шестое чувство» - там малыш общался с умершим человеком, как с живым. История На снимке видно, что ребенок во время съемки, как будто чувствуя присутствие чего-то потустороннего рядом, напуган и инстинктивно тянется ближе к маме. Хотя за минуту до съемки он был в хорошем веселом настроении. Родные рассказали, что в доме Караевых одно время обитал призрак. Привидение, если верить рассказам, жило в доме долго. Залина не отказывается верить в старую легенду. Террор Шокирующий снимок стал сенсацией во Владикавказе.

Город все чаще становится свидетелем кровавых терактов и беспощадных убийств. За день до расстрела машины Кусраева из снайперской винтовки был убит мэр Владикавказа Виталий Караев, за 20 дней до этого на оживленной остановке у городского рынка террористка взорвала маршрутку, погубив 12 человек. Обстановка в столице Северной Осетии сложная, нервозная. В самом Владикавказе и его окрестностях похищают людей, расстреливают представителей власти. С начала года в городе стали жертвами преступников трое высокопоставленных офицеров милиции - 7 марта убит начальник УБОП подполковник милиции Марк Мецаев, 9 сентября на набережной Терека неизвестные расстреляли подполковника милиции Илью Касрадзе, и 1 октября был убит начальник отдела уголовного розыска МВД республики полковник милиции Виталий Чельдиев. Татартуп Верхнеджулатское городище Татартуп - развалины средневекового города, находящиеся на левом берегу Терека, недалеко от станицы Змейской и села Эльхотово Кировского района Северной Осетии. В археологической литературе чаще всего используется название «Верхнеджулатское городище». Согласно распространённой версии, именно это поселение в средневековых русских летописях фигурирует как ясский город Дедяков Тетяков.

Татартуп издревле является священным местом и пользуется большим почитанием у осетин, балкарцев, кабардинцев и других северо-кавказских народов. По свидетельству археологов город возник в X веке как поселение алан. Находясь в стратегически важном месте - Эльхотовских воротах, он бысто рос и развивался и к началу XIII века стал местным политическим и экономическим центром алан. Изучая Северный Кавказ он оставил следующую запись о Татартупе, который он называет Ирак-и Дадиан: «Видны остатки древних зданий… На дверях сохранились надписи и даты… Когда смотришь на этот город с высоты, то видишь 800 старых зданий». К XX веку от всех построек когда-то многолюдного города сохранился только один минарет. Высота его была 21 метр, но первоначально он был выше, так как вершина его обрушилась от времени. Археологические исследования на территории Верхнеджулатского городища проводились в течение ряда лет, начиная с 1958 года, Верхне-Джулатским отрядом Северокавказской экспедиции Института археологии АН СССР и Северо-Осетинского института. Экспедиция зафиксировала на городище руины трёх храмов, двух мечетей и четырёх минаретов - трёх на самом городище и одного в 6 километрах вверх по реке.

У осетин и кабардинцев Татартуп всегда считался священным местом и пользовался огромным почитанием. Особенно это касается святилища на вершине горы. На Татартупе и Татартупом клялись, здесь укрывались от кровной мести. Об этом было известно А. Пушкину, писавшему в своей неоконченной поэме «Тазит»: «В нежданной встрече сын Гасуба Рукой завистника убит вблизи развалин Татартуба». В Никоновской летописи указаны следующие географические ориентиры города: «За рекою за Теркою, под великими горами под Ясскими и Черкасскими, у града Титякова, на реце Сивинце, близ Врат Железных…». По мнению известного советского этнографа, кавказоведа Л. Лаврова, «…Врата Железные…» - это Дарьяльский проход, действительно находящийся «…за рекою за Теркою…» за Тереком , «…под великими горами под Ясскими и Черкасскими…» то есть в Кавказском хребте.

Неизвестную ныне на Кавказе реку Сивинец обычно отождествляют с тихой и равнинной Сунжей, но поиски Дедякова в её долине успеха не имели. Под 1277-1278 годами в Симеоновской летописи, об участии русских князей в походе на Северный Кавказ совместно с монголами, сказано: «Князи мнози с бояры и слугами поехаша на войну с царем Менгутемером, и поможе бог князем русскым, взяша славный град Яськый Дедеяков зиме месяца февраля в 8, на память пророка Захарии, и полон и корысть велику взяша, а супротивных без числа оружием избиша, а град их огнём пожгоша». По одной из версий, чудотворная Толгская икона божией матери, могла быть привезена ярославским князем Фёдором Ростиславичем Чёрным из Дедякова в качестве трофея «…корысти великой…» этого похода. В качестве одного из аргументов в пользу данной теории, специалисты отмечают, что иконописный тип «Богоматерь Елеуса на троне», в котором выполнена эта икона, не характерен для Руси, однако широко распространен в Грузии. В 2014 году, при масштабных археологических раскопках, удалось обнаружить множество захоронений разных эпох, в том числе - Змейский катакомбный могильник. Скальная крпость в Дзивгисе Дзивгисская пещерная крепость В Северной Осетии в глубине Куратинского ущелья, на высоком берегу мелководной горной речки Фиагдон века стоит уникальная наскальная крепость. Дзивгисская пещерная крепость образованна природными выемками в скальной породе. Образованию такого интересного явления способствовал материал скальной породы.

Основная порода здесь известняк, в нем за века вода и ветер проделали естественные выемки в виде огромных пустых пространств. Строители заложили эти пространства каменными стенами и укрепили специальным раствором. Главная пещера крепости довольно обширная, в стародавние времена здесь размещались не менее сотни воинов. В глубине крепости находится каменный карман, который заканчивается тупиком. Так же в поселке Дзивгис находятся старинные склепы и древнее святилище, которые тоже представляют интерес для туристов. По мнению ученых и этнографов Дзивгисская пещерная крепость — это крупная фортификационная постройка, одна из наиболее крупных построек Осетии и Кавказа. В стародавние времена эта наскальная крепость грозно стояла на входе в Фиагдонскую долину. Пройти мимо нее незамеченным было невозможно, и она надежно защищала вход в долину от врагов.

Древняя крепость включала в себя шесть разнокалиберных построек. Постройки были пристроены к естественным скальным углублениям и располагались на разной высоте. Самый большой зал крепости располагался внизу, попасть в него можно было только по специальной очень узкой лестнице, выдолбленной в камне, по которой мог подниматься только один человек, поэтому враг не мог взять укрепление штурмом. Остатки лестницы сохранились до наших дней. В верхние постройки попасть врагу было тем более невозможно, для этого ему требовалось преодолеть первый этаж и дальше карабкаться по едва видным узким и обрывистым скальным тропкам. Сами же защитники крепости могли беспрепятственно и быстро передвигаться по навесным лестницам, которые можно было очень быстро убрать в случае угрозы нападения. В случае нападения врага все шесть укреплений становились самостоятельными боевыми единицами, взятие любого из них врагом не наносило ущерба другим. В бою дополнительные высотные укрепления играли большую роль, они прикрывали сверху основную пещеру, под их прикрытием воины могли делать боевые вылазки.

Вообще скальные и пещерные постройки характерны для Осетии и Кавказа. Строители максимально использовали для строительства окружающий природный рельеф. Это экономило строительные материалы и делало жилище крепким и неприступным, что в те суровые времена было немаловажным. Так же строили и крепости, они входили в сложную и продуманную систему обороны ущелий. Обычно такие крепости располагались довольно высоко в горах, прятались в труднодоступных скалах. Внутренние стены таких построек образованы скалами. Таких построек разбросано очень много в ущельях Северной Осетии. Ученые считают, что раньше в горах существовала единая система защиты ущелий и поселений, в некоторых местах довольно хитро спланированная.

Судите сами: в горах пряталась Комдагальская крепость, которую вражеское войско спокойно незамеченной оставляло у себя за спиной и проезжало дальше, буквально утыкаясь через два километра в Дзивгисскую крепость. Таким образом, неприятель оказывался зажатым в каменном мешке между двумя противниками, и его оставалось только уничтожить. Дзивгисская пещерная крепость является ценным памятником, но, к сожалению, состояние ее крайне плачевно. Крепость сливается со скалами и рассмотреть ее неподготовленному путнику практически невозможно. В течение столетий крепость охраняла Куртатинское ущелье от воинственных персов. О времени постройки крепости ученые ведут спор, но склоняются к мнению, что крепость была заложена в начале тринадцатого столетия и сохраняла свое стратегическое значение вплоть до шестнадцатого века. За эти годы древние стены не раз подвергались разрушению, но больше всего крепость пострадала от рук царских войск во время подавления восстания и была наполовину разрушена. В то время были разрушены и другие многочисленные памятники в Осетии.

Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей — Хайраджыты Ахсав. Ведь помимо хранителя очага в доме обитают ещё и они и так же нуждаются во внимании и уважении. У наших предков с обитателями подземного мира всегда были дипломатичные отношения — без особого пиетета , страха и всего сопутствующего эмоционального окраса. Есть одна ночь в году, когда им воздают почести, потом о них забывают до следующего раза. На столе — мясо жертвенного животного. В старину умерщвляли преимущественно козлов — как «чёртовых любимцев», но сегодня допускаются и блюда из чёрной курицы. Птицу покупают живой. Ещё одно обязательное угощение — три пирога Заблаговременно варятся специальные ритуальные напитки — осетинское пиво и арака. Даже если арака готовилась в любое другое время года — обязательной оставляют для Бынаты хицау.

В полночь все члены семьи на некоторое время покидают комнату, где накрыт ритуальный стол.

Сначала справляли Цыппурс, затем уже Новый год Ног Бон. В первую среду после Нового года отмечали Бынаты хицауы ахсав — ночь домового, в честь покровителя жилища. А с 13-го на 14-е января провожали старый год. Праздничный стол всегда был полон разнообразных блюд. Обязательны — ритуальный пирог Артхурон, лепешки с сыром, новогодние булочки. Пирог делили на всех членов семьи.

Осетинский Новый год: Артхурон и "хорошая нога" 13 января 2020, 16:32 У каждой нации есть свои ритуальные праздники, которые отмечаются из поколения в поколение. Для осетин Бынаты хицауы ахсав относится к ряду таких праздников. Согласно традиционным поверьям осетин, у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель домашнего очага — бынаты хицау. Главный смысл праздника в том, чтобы заручиться благосклонностью бынаты хицау, которая способствует счастью, здоровью и благополучию семьи.

Праздник домового у осетин

  • Владикавказ, Республика Северная Осетия-Алания, Сайт газеты Северная Осетия, Ног бон по-старому
  • Хетаджы бон — День Хетага (народные праздники осетин) Видео
  • Смотрите также
  • чПКФЙ ОБ УБКФ

Объявления:

Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год. В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать. Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка». Шедшие за водой женщины должны были молчать.

Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок. С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.

В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством.

Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе... Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей». На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка.

Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева - от мала до велика - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.

Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий. Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха.

Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. Ногбон связан с солнцестоянием, - не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день». На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры.

Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.

За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. Сидели долго.

Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей. Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» конец поста. К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги.

Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься!

Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд.

Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами.

Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния.

В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза.

Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку.

Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне.

Раньше в этот день выбирали пахаря, наряжали запряженных в плуг волов и проводили ритуалы. Сейчас праздник носит культурно-развлекательный характер. По древнему осетинскому поверью, у каждой семьи есть покровитель. Его нужно задобрить для счастья и достатка, поэтому осетины приносят ему в жертву курицу или петуха. К празднику осетины варят пиво, пекут пироги, жарят мясо и красят яйца, поминают умерших. Отмечается неделю с большим размахом, застольями и гуляниями. РЕКОМ — самый почитаемый осетинами праздник, длится неделю. Начинается с закалывания жертвенного животного и продолжается паломничеством к святилищу Реком. Во второе воскресенье июля осетины собираются в священной роще Хетага на общее застолье. У каждого села есть свое место для стола. Участники приносят в жертву животное, веселятся и исполняют национальные танцы. В этот день осетины задабривают бога, чтобы не посылал им эпидемии и недуги. В разных районах Осетии отмечается в разное время.

Здесь есть и государственная филармония, и Академический русский театр имени Евгения Вахтангова, где свои первые пьесы ставил сам режиссер и работал писатель Михаил Булгаков. Но главная гордость местных театралов — филиал Мариинского театра, где за символические 300 рублей можно посетить очень яркие постановки. Только вот на популярные пьесы билеты лучше покупать заранее. А сколько у нас особняков в стиле модерн, старинных гостиниц, музеев, мастерских художников. Это целый кладезь Альбертгид по Владикавказу Если же хочется осмотреть весь город целиком, не тратя при этом целый день, идеальный вариант — новогодний кинотрамвай, который в вечернее время делает несколько кругов по центру города. Проезд в нем бесплатный, а каждая поездка занимает примерно 70-75 минут. Стоит отметить, что травами не только любимый вид транспорта владикавказцев, но и визитная карточка города. Кстати, история владикавказского трамвая началась в 1904 году, аж на три года раньше петербургского, и это тоже отдельная гордость местных жителей. Костры надежды Традиция праздновать Новый год в ночь с 31 декабря по 1 января была в Осетии не всегда — как и в других регионах России , в дореволюционный период главный праздник отмечали с 13 на 14 января, а после 1918 года перешли на григорианский календарь, и конец года сместился на 31 декабря. Зимний цикл праздников у православных осетин начинался с Рождества, которое здесь называют Цыппурс, 7 января. Его считали днем духовного очищения — до наступления праздника местные жители держали строгий пост, водили детей в древние святилища и много молились Во второй понедельник января осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — праздник покровителя жилища, который, согласно поверью, есть в каждом доме. А чтобы семья жила в счастье и изобилии, домового, разумеется, необходимо отблагодарить за его труд. Именно поэтому осетины ежегодно приносят в жертву покровителю жилища черную курицу. Птицу разделывают так, чтобы все ее части оставались целыми. После захода солнца на праздничный стол ставят ритуальные блюда, в комнате гасят свет, и все члены семьи на некоторое время из нее выходят. Так они дают домовому возможность отведать блюда. Приметы и суеверия — это отдельная глава в жизни всех осетин. С давних времен местные жители разжигали костры на старый Новый год и следили за ними до самого утра. Они верили, что чем продолжительнее и ярче был огонь, тем дольше семья будет защищена от невзгод. Этот обряд сохранился у осетин и по сей день. Пока костер горит, старшие молятся: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре». Село Фаснал в районе Дигории Фото: Shutterstock Наутро после празднования соседи обычно ходят друг другу в гости с угощениями. Однако особое значение придается тому, кто первый переступит порог дома в новом году. Это обязательно должен быть человек с «хорошей ногой», желательно молодой мужчина. Рай для гурманов и кофеманов Осетины, конечно, любят различные поверья и легенды, но то количество легенд, которые слагаются о владикавказской шаурме, трудно себе даже представить. Местные жители действительно считают ее лучшей в мире. Поэтому я всегда в первую очередь советую попробовать именно ее». Кстати, классическая шаурма в Северной Осетии готовится с говядиной. Если же внутрь кладут курицу, то блюдо называется таук В топе лучших кафе с шаурмой у местных — Syria, Express Shaurma, Vertel, «Хата». Кроме того, невозможно уехать из Осетии, не откусив хотя бы кусочек традиционного мясного осетинского пирога фыдджын. За ними советуют отправляться в заведения «Шелковый путь» или «Фыдджынарий на тюрьме». Он всегда отдельно подается на осетинский стол, это особое блюдо. Готовят такой пирог на бездрожжевом тесте с рубленым мясом», — поясняет владикавказец Альберт. Мало кто знает, что во Владикавказе также настоящий культ кофе.

Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. Никкола Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая. Реком Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды , и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне. Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища. Кардагхассан день приношения домой трав Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца. Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. Дауджыты бон День духов Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. Уацилла Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.

Джеоргуба 2023 когда

На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния.

В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку.

Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села.

Обычно отмечается во второй половине мая. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины.

Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы.

Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал.

На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы.

Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно.

В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека.

После этого семья возвращается в жилище и начинается празднование.

Еду с праздничного стола в Хайраджыты Ахсав гостям не предлагают — блюда предназначены только для хозяев дома и их незримого покровителя. Однако тех, кто пришёл пожелать удачи, не обделяют. Осетины встречают гостей и ряженых радушно, оставляя во дворе дома, прямо на улице, специальные столы, на которых стоят угощения. Сами ряженые желают успеха членам семьи, процветания и мира их дому. После пожеланий они разбрасывают зёрна и конфеты, что ассоциируются с богатством и радостной жизнью.

Предсказания и огонь праздника Одним из самых любимых блюд Хайраджыты Ахсав является традиционный пирог, разделённый на несколько кусочков. Например, если вам попался кусочек с монетой — следует ждать прибыли и успеха в делах. Хайраджыты Ахсав — яркий праздник, причём во всех смыслах. В эту ночь принято разжигать костры. Возле многих домов во время торжества пылают высокие костры, которые должны освещать большую часть двора и громко трещать.

Осетины верят, что свет и треск ветвей в огне прогоняет нечисть и злых духов от жилищ. В Осетии в этот день принято разжигать костёр Чем выше костёр, чем громче его треск — тем меньше тёмных сил останется в округе.

Ему приносилась жертва в виде козленка или барана, накрывался стол с мясом, пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать!

Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий». Угощениями со этого стола не полагалось делиться с посторонними в доме. На Хайраджыты ахсав - ночь чертей, осетины умасливали злых существ, которые когда-то, по народным поверьям, жили вместе с ними.

На этот праздник закалывают обычно козленка, так как по преданию коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить.

С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина.

Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка.

Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы.

Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.

По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом.

Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи.

Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком. Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома.

Праздник обычно отмечается в июне. Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища.

В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле.

Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы.

Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.

Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок.

Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество.

В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.

Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека.

Его называют также Богом-громовержцем. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву.

Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище.

Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый.

Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво.

Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана.

К этому дню специально варят пиво и готовят араку. Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: Но к лесу Хетаг уже не успевал.

Тогда он опять услышал: И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной.

Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана.

Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Приходится на второе воскресенье июля.

Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.

Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается.

Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.

Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи.

Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли | Дискотека Алания

Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового. Бынаты Ахсав у осетин. Россия, Северная Осетия-Алания. Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия.

Национальность: осетины

Для гостей — а также для ряженых, всю ночь разгуливающих по селениям, разбрасывая зерна и конфеты чтобы привлечь изобилие — предназначается еда с других столов, которые ставят прямо на улице, несмотря на холодную погоду. Одно из традиционных блюд при этом — большой пирог, в начинке которого разбросаны разные мелкие предметы для предсказания судьбы: попалась в вашем куске пирога монетка — значит, разбогатеете, попалась щепочка — будет у вас новый дом и т. В эту ночь принято возле домов не только ставить накрытые столы, но и зажигать костры — и чем больше костер, чем громче он трещит, тем дальше бежит от дома всякая вредная нечисть. Осетины прыгают через праздничные костры, приговаривая: «Пусть все беды сгорят в огне!

Все чаще раздаются голоса, что людям, считающим себя христианами или мусульманами приверженцы ислама в Осетии тоже есть не подобает соблюдать языческие обряды, молиться домашним духам вместо Бога и святых и тем более — приносить им жертвы. Другие же осетины не видят в этом ничего предосудительного, ведь для большинства современников сакральный смысл этого праздника не вполне очевиден, он остается лишь древней народной традицией, соблюдений которой позволяет глубже ощутить свои национальные корни.

Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай.

Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко и не приносили несчастий». Обязательным атрибутом накрытого стола в этот день является черная курица. Ее покупают живой, затем хозяин дома режет курицу, а хозяйка ее варит. Вечером, после того как стол накрыт, все члены семьи выходят из дома — предполагается, что в это время домовые садятся за стол и лакомятся тем, что приготовила хозяйка.

Так хозяева дома задабривают домовых, чтобы в текущем году дому сопутствовала удача. Также, каждая хозяйка готовит большой ритуальный пирог.

Ещё предки осетин, аланы, заложили основы местной языческой веры, согласно которой у каждого священного места, у камней или деревьев была своя душа. Конечно, у жилища тоже должен был быть свой дух. Именно от него зависела судьба дома и тех. Скажите, вам это ничего не напоминает? Я уверена, первая ассоциация — Домовой , знакомый всем нам как герой славянского фольклора и старинных верований. Здесь существовал верховный единый бог Хацау, помощниками которого выступали святые покровители, небесные и земные духи. Вероятно, такая система могла сложиться с первыми веяниями христианства, поскольку она очень напоминает уклад этой веры если не считать земных духов, а небесных принять за ангелов.

Ночь чертей и её особенности Увы, со сменой господствующей религии поменялось и представление о духах. Те покровители, что изначально считались нейтральными или добрыми, стали приравниваться к бесам. Именно поэтому старинных праздник Хайраджыты Ахсав переводится как Ночь чертей, хотя о бесах речь вовсе не идёт. На мой взгляд, второе значение более точно отражает суть праздника, ведь этот день посвящён домашним покровителям. Когда же отмечают Хайраджыты Ахсав? В Осетии нет чётко обозначенной даты празднования, а чаще всего Ночь чертей попадает на первую среду после нового года.

Подписка Получайте новости и уведомления о новых публикациях на нашем портале. Подписаться Перепечатка материалов и использование их в любой форме, в том числе и в электронных СМИ, возможны только с письменного разрешения администрации сайта. При этом ссылка на сайт www. Если вы обнаружили, что на нашем сайте незаконно используются материалы, сообщите администратору — материалы будут удалены.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий