Что в масленице православного и была ли замена языческой масленицы её христианским прототипом? В народных обычаях каждый день недели Масленицы имеет свое название и уникальное значение. Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья.
Поговорим о масленице
Урсы къуыри «неделя молочной пищи» букв. Другая модель названия связана с традицией катания на лошадях — эрз. Кирякшчи «День катаний», коми Гажа валяй «весёлое катание», кряшенск. Дьылгайак «каток». В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы» чуваш. Происхождение и цели обрядов[ править править код ] Санкт-Петербург. Масленица с горками в 1860-х гг. Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20].
По мнению Вс. Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23].
Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года.
Приход неожиданных гостей в дом в это время принесет счастье. Дверь должна быть всегда открытой.
Затяжные дожди перед Масленицей — к урожаю грибов. Если же стоит сильный мороз, то предстоит жаркое и засушливое лето. Если в эту неделю избавиться от ненужных, отслуживших вещей, то можно ждать дорогих обновок. Если искренне простить в Прощеное воскресенье все чужие обиды, то в жизни появится место для хороших и добрых событий.
Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, "чтобы кланяться пред ними" [12], хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: "стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его" [13]. Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает? Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни.
То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания [14], превратился в идола: Езекия "истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан" [15]. Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло. Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование? Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Конечно, нет. Виноваты люди, которые ввели новый смысл, "новое прочтение" и — старый, как мир, грех. Обличение вегетарианства веганства - раздел публикаций, обличающих духовную телесную опасность вегетарианства, фрукторианства, сыроядения, праноедения и т.
Однако большая их часть по сути дела являются обычным проявлением греха "ветхого человека" вне зависимости от его религиозной принадлежности, а другая — действительно наследие язычества, которое можно увидеть, в частности, в некоторых песнях явно языческого содержания. Сущность же масленицы, думается, все-таки христианская [16]. Можно отвергать народное видение, которое, действительно, очень и очень часто является довольно вольным в догматическом плане, можно не принимать народного переживания христианских событий, изложенных таким образом, но зачем же называть это мироощущение народа тем, чем оно не является — язычеством? И наша задача состоит именно в том, чтобы отделять пшеницу от плевел, чтобы не дать сорнякам загубить доброе семя христианской традиции.
Против или нет?
Есть ли единое мнение церкви по этому вопросу? Православие стало наполнять старые формы новым евангельским содержанием. Русская православная церковь относится к Масленичной неделе как к напоминанию о том, что людям предстоит период духовного сосредоточения. А пока можно погулять, повеселиться, потому что Великий пост своим уставом ограничивает все развлекательные моменты. Но сжигание чучела православие считает лишним - как не соответствующее духу христианства.
Традиции и обряды праздника
- С 11 ПО 16 МАРТА - МАСЛЕНИЦА.КАК ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ОТНОСИТСЯ СЕЙЧАС К ПРАЗДНОВАНИЮ |
- Масленица в 2024 году: какого числа отмечают, дата и история праздника
- Масленица — Википедия
- Масленица 2024: какого числа, традиции в России
Языческая Масленица И Христианская — в Чем Отличия
Несмотря на то, что Масленица считается языческим праздником, ее отмечают и православные россияне. Однако Масленица — праздник светский, время, когда принято есть вволю, гулять и веселиться. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Церковь отмечает православный праздник Пасхи, корни которого не имеют ничего общего с культурой древних славян.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Церковь отмечает православный праздник Пасхи, корни которого не имеют ничего общего с культурой древних славян. Однако для каждого дня Масленичной недели есть свои традиции и обряды. Масленичная неделя, как отметил священник, достаточно гармонично вписалась и в православные традиции. день весеннего равноденствия. На самом деле Масленица является древним языческим праздником. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника.
В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда.
Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы.
Масленица отмечается за восемь недель до Пасхи, перед Великим постом. В этом году она началась 8 марта и завершится 14 марта. История праздника уходит в языческие времена. Масленицу отмечали как символ прихода весны, это языческий праздник, во время которого старались задобрить богов обрядами и подношениями. Позже, с приходом христианства, традиция сохранилась, хотя и претерпела множество изменений.
Подробнее о Сырной седмице мы еще расскажем в этом материале. Кроме того, как известно, в праздник принято сжигать чучело в знак наступления весны. Но откуда пошла такая традиция? Поделиться Как отмечают Масленицу в 2024 году Как отмечают Масленицу в 2024 году Как появилась традиция сжигать чучело на Масленицу Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. На некоторых территориях страны было принято закапывать куклу в землю, а в других регионах ее разрывали на части и раскидывали кусочки по полю. При этом иногда вместо куклы роль Марены играл человек, ему устраивали символичные похороны. Фольклорист Владимир Пропп полагал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости.
Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и "похоронами Костромы". Наши предки считали, что мертвые, находясь в земле, могут оказывать влияние на плодородие почвы. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень. Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа.
Дети ходили по дворам и колядовали, читали разные стихи хозяевам, а взамен просили сладости и угощения. Люди собирались на площади, устраивали соревнования и кулачные бои, забеги, штурм и взятие снежного городка. Пятница называлась «Тёщины вечёрки». Зятья приглашали тёщ к себе в гости и потчевали их различными блюдами, сладостями и обязательно блинами, выказывали уважение. Ответственность за приготовление всех кушаний непременно возлагалась на супругу зятя.
В субботу продолжалось общение между родственниками, невестка накрывала стол и приглашала в гости сестру или сестёр мужа — золовок, отсюда и название «Золовкины посиделки». В качестве угощения к чаю обязательно подавались блины. В благодарность сёстры мужа дарили невестке различные украшения и одежду. В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам. Завершалась суббота ритуальным расставанием с зимой: разводили большой костёр, вокруг которого устраивали хороводы и веселились, пили чай из самовара с блинчиками, пирогами и другими лакомствами, а также прыгали через огонь. В конце дня провожали зиму: сжигали на костре чучело Масленицы. Пепел, оставшийся после костра, разбрасывали по полям для обеспечения плодородия почвы и богатого урожая. Седьмой день масленичной недели носил название «Прощёное воскресение», или «Проводы». Люди старались проявлять самые добрые чувства и просили прощения за причинённые неудобства и неприятности, сами прощали все обиды и невзгоды. Крепко обнимались и троекратно целовались в знак примирения.
По обычаю субботу посвящали прощанию с умершими, поминали блинами усопших и посещали кладбища. Считалось важным и необходимым начать Великий пост прощёнными и чистыми, поэтому вечером ходили в баню. Тщательно убирали дома, мыли посуду, сжигали остатки еды и ненужные вещи, которые не пригодились бы в новом году. Рецепты на масленицу В завершении статьи предлагаем вашему вниманию несколько необычных, несложных и вкусных рецептов блинов, которыми вы сможете удивить и порадовать своих родных и близких людей, гостей и знакомых. Если вы придерживаетесь веганского типа питания, то попробуйте в рецепте заменить коровье молоко на растительное, например овсяное, гречневое, рисовое или другое доступное.
Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
Сейчас церковь вполне благожелательно относится к празднованию Масленицы, призывая только посвятить это время христианским делам и помыслам и не предаваться безудержному веселью. Масленица является не только ожидаемым и любимым в народе праздником, но и одним из самых долгих. Масленица — наверное, единственный праздник в России, когда большинство населения целую неделю дружно ест блины. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Считается, что праздник Масленицы возник как обряд поминания умершей Мораны (зимы-стужи).
Масленица — почему так называется?
Вечером торжественно сжигали чучело, прощаясь с Масленицей и одновременно с зимой. Делалось это при большом стечении народа, многие даже прыгали через пламя. Таким образом, традиций, поверий и даже гаданий на Масленицу существовало немало. К сожалению, до современности дошло немногое. Традиции Масленицы О традициях Масленицы и истории этого древнего праздника собрано много удивительных фактов. Высшее православное духовенство официально признало Масленицу и перестало борьбу с ней. Раньше на Руси Масленица называлась мясокапустной седмицей и сырной неделей, но потом видоизменила название на современный лад.
Масленица всегда приходилась на предпостную неделю. Но и в эти дни существовали некоторые христианские ограничения по приему пищи, но верующим разрешалось есть сливочное масло, рыбные блюда и яйца. После Масленицы всегда начинался Великий пост с его многочисленными запретами. Древние славяне до принятия православия верили в солнечное божество Ярило. Поэтому Масленицу неправильно называть женщиной. Бог солнца, по мнению наших предков, на рубеже февраля-марта уже посылал на студеную землю первые теплые лучи солнца.
Этот молодой божественный парень часто умирал и потом вновь оживал, а в дни его воскрешения у славян появлялась надежда на хороший урожай летом. Более тысячи лет назад Масленицу отмечали в два раза дольше, чем сейчас, целых две недели. Восточнославянские народы гуляли неделю до весеннего равноденствия и еще недельку после этого мартовского дня. Петр Великий в масленичные дни любил кататься на тройке лошадей. Императрица Елизавета Петровна на Масленицу любила объедаться блинами до отвала. За один раз она съедала более десяти блинчиков.
Если раньше Масленицу отмечали в дни весеннего равноденствия, то после христианизации Древней Руси праздник стали привязывать к христианской Пасхе. Веселье всегда начиналось за 56 дней до пасхального праздника. Екатерина Великая на Масленицу принимала участие в маскараде, который шел три дня. В шествии участвовало несколько сотен петербуржцев. Древние русичи считали, что на Масленицу Ярило-бог активно помогает снеготаянию. Славяне в древности отмечали Масленицу на день весеннего равноденствия, который называли словом «комоедица».
Дело в том, что тогда медведя именовали «ком». И поэтому появилась поговорка, что первый блин — комам, то есть первый блин надо отдавать медведям. И поэтому наши предки ходили в тайгу и оставляли на пенечке сладости для медведя. Прошло несколько столетий и пословицу трансформировали в «первый блин комом», изменив одну букву. И смысл стал совершенно другим, никак не связанным с хозяином русской тайги. Начинающие кулинары неправильно пекли блины и поэтому стали говорить про блинный ком.
До девятнадцатого века блин не был символом этого праздника начала весны. В древние времена блины были поминальной едой. Но двести лет назад благодаря усилиям некоторых этнографов, совершивших исследовательскую ошибку, блины были признаны масленичным угощением. Традиция прижилась, поэтому менять ничего не стали.
Что такое Масленица Масленица — целый комплекс обрядов, уверены историки. Среди них есть и молодые, и очень древние. Например, взятие снежного городка историки датируют началом XVIII века, а вот выпекание блинов и посещение могил относят ко временам до Крещения Руси. По мнению фольклориста Владимира Проппа, Масленица появилась как земледельческий обряд для плодовитости почвы.
Предки верили, что мёртвые, лёжа в земле, могут повлиять на плодородие. А поминальные блины пекли затем, чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. Славяне-язычники на Масленицу провожали зиму и встречали весну. Это был праздник смены времён года, приуроченный ко дню весеннего равноденствия. Масленица была единственным временем в году, когда поощрялось обжорство, пьянство и даже драки. Все эти разгульные развлечения имели сакральный смысл — так люди «визуализировали» будущую сытую жизнь и мерялись силой ради крепкого урожая. С приходом христианства с Масленицей произошёл мощнейшая историческая перемена. Из разгульного праздника смены сезонов Масленица стала неделей подготовки к посту.
Вместе с содержанием сменились и даты. Теперь Масленица зависит не от дня весеннего равноденствия, а от Пасхи Воскресения Христова и предваряет Великий пост. При расчёте Пасхи придерживаются главного правила: она празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Что такое Великий пост, когда он в 2024 году и что во время него нельзя делать. Простыми словами Какого числа Масленица в 2024 году В 2024 году Масленица выпадает на середину марта: она начнётся в понедельник, 11 марта, и завершится в воскресенье, 17 марта. В этот период действуют особые церковные правила. Что нельзя делать на Сырную седмицу: В церкви на Сырной седмице не венчают. В среду и пятницу в храмах не служат Литургию.
В воскресенье на Руси в последний раз перед Великим постом ели мясо. А с понедельника начиналась Масленица — пора, когда пекли хлеб, пироги, фигурки из теста и, конечно же, блины. Зерно, умирающее в земле и прорастающее новым урожаем, как и хлеб, который из него пекли, до Крещения Руси считались сакральными, соединяя в себе как бы три мира: подземный мир мёртвых, надземный мир живых и мир солнца и богов. Поэтому именно хлебом на Руси испокон веков поминали умерших. В этом смысле и масленичные блины, и чёрствая корка хлеба, положенная на стакан со спиртным на советских поминках, имеют одно происхождение. Даже грамотные люди часто в эти дни суеверно клали к иконам или фотографиям родителей блины и раздавали их и пироги нищим с пожеланиями помянуть их родителей.
А на окраинах империи крестьяне и вовсе "кормили покойников", ставя горячие ещё блины на подоконники и приоткрывая форточки — чтобы покойники "наелись" паром, исходящим от блинов. Существовал и обычай делить один блин на всех членов семьи — живых и уже умерших. А многие в первые оттепели повторяли поговорку предков: "Земле теплее и покойникам легче". Этнографы считают, что обычай рядиться размывал понятия "свой — чужой" и как бы позволял покойникам проникать из того мира в этот, смешиваясь с толпой. Именно поэтому хозяева были обязаны угощать ряженых блинами, да пожирнее, — вдруг под маской скрывается кто-то из близких им покойников. Ещё один обычай, который присущ Масленице на Руси, — это обильный стол всю неделю.
Таким образом крестьяне как бы заклинали весь новый год быть сытным и урожайным. В последний день Масленицы — в Прощёное воскресенье , когда Церковь вспоминала изгнание Адама из рая, — было принято просить прощения у тех людей, кого вольно или невольно обидели в течение года. К такой родне или к друзьям приходили в гости с угощением и с повинной головой. А в первый понедельник Великого поста даже самые пропащие люди старались очиститься: мылись в бане, голодали, пили много воды. Хозяйки в этот день делали уборку и пропаривали всю посуду, чтобы "выпарить" из неё жир и остатки скоромной пищи. Чего делать нельзя Строгих ограничений нет.
Масленица — это время, когда люди могут позволить себе вкусно и вдоволь поесть и активно провести время перед началом поста. За это время можно насладиться разнообразной едой, а также принять участие в гуляньях и развлекательных мероприятиях. Однако следует помнить, что Масленица — это семейный праздник, поэтому рекомендуется ограничить потребление алкоголя. Также важно отметить, что во время масленичной недели царит атмосфера радости и сопереживания. Неприязнь или насмешка по отношению к другим людям неуместны. Важно соблюдать правила гостеприимства, уважать чужую собственность и пространство.
Распространения слухов и разговоров за спиной лучше избегать. Череда запретов на Масленицу была связана с традицией поминовения мёртвых.
С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год 1 сентября. В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа.
Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца Купайлы , вступившего в свои права после весны. Христианский праздник Ивана Купалы 7 июля получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения.
В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями. В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям.
У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу. Рождество Христово Рождественские колядки.