Новости раввин кто такой

О традициях Хануки и её особенностях съемочной группе Нижегородской ГТРК рассказали дома у главного раввина области Шимона Бергмана. Согласно этой концепции, раввин рассматривается как ученый и наставник, духовный лидер, получающий установленную плату или вознаграждение за выполнение определенных обязанностей; раввин получает ктав раббанут. Главного раввина России Берла Лазара госпитализировали после танцев в честь Симхат Торы в синагоге в Марьиной Роще, сообщил РБК председатель общественного совета Федерации еврейских общин Борух Горин. Раввин Давид Юшуваев, руководитель ЦЕРО «Тора ми-Цион» родился в Ташкенте, а в одиннадцатилетнем возрасте переехал с родителями в Израиль.

Раввин — кто это такой? Рассказываем!

Главный раввин России Берл Лазар оказался в больнице после праздника, который прошел в московской синагоге в Марьиной Роще. С началом специальной военной операции подался в бега главный раввин Москвы (теперь носящий приставку. это еврейский духовный лидер, который обладает знаниями и опытом в толковании еврейского закона. Раввин Став, популярный во многих кругах, был кандидатом на пост главного раввина. Кто такой раввин и какими качествами он должен обладать. Кого называют раввином в наше время, и что надо сделать, чтобы получить статус раввина. Главного раввина России Берла Лазара госпитализировали после танцев в честь Симхат Торы в синагоге в Марьиной Роще, сообщил РБК председатель общественного совета Федерации еврейских общин Борух Горин.

Словарь Ушакова

  • Происхождение слова «раввин»
  • Раввин - это кто такой? Значение раввина в жизни евреев ::
  • «Нужно говорить о Холокосте»
  • (Эксклюзив) Он был просто «Равви» | ТБН
  • Статистика системы

Интервью с главным раввином России

Основная функция раввина - изучать, толковать и преподавать еврейский Закон, а также быть экспертом и судьей в любом возникающем правовом споре. Роль проповедника была второстепенной, и не все раввины брали ее на себя. Раввины пользовались почетом в общине и имели определенные привилегии. В период позднего Средневековья сфера деятельности раввинов расширилась. Общины избирали своих раввинов и к концу 15 в. Оставаясь авторитетом и судьей в вопросах, относящихся к еврейскому законодательству и продолжая вести жизнь ученого, раввин принимал на себя ряд иных обязанностей, таких, как, например, надзор над образованием, кашрутом регламентированным употреблением пищи и прочие дела общины. В небольших общинах раввин мог служить также по совместительству кантором, моэлем совершающим обряд обрезания , шохетом резником, ритуальным забойщиком скота.

В Израиль летают. Дипломатических отношений нет, так все едут в Австрию, там на границе получают вкладыш, на который штамп ставят в Израиле, возвращаются в Австрию — вкладыш выбрасывают, и все. Все знали, конечно, но никаких мер не принимали.

У жены дядя в 1956 году убежал в Англию, и, когда мы поженились, он пригласил нас к себе в свадебное путешествие. В Англию никак не хотели мне визу давать, английский консул сказал: «У нас в Лондоне не любят красные паспорта... Я думал, ну вот руководство страны, дипломаты — видят же все это. Почему хоть что-то в нашу жизнь не перенести? Сейчас вот, бывает, вечером иду из синагоги по Маросейке — масса кафе, все забиты. А в советское время мороженое поесть с девушкой — и то проблема была. И в Англии предлагали остаться, и в Америке. Но когда я периодически возвращался в Москву на праздники, видел, что меня здесь очень ждут. Не мог я их так вот бросить.

Мама у меня тут жила, брат родной. Думаю — останусь, неприятности у них будут всякие. Ведь в то время, если человек остался за границей — все, пути назад нет. И вернулся в 80-м. Московский Совет по делам религий никак не хотел меня тут оставлять. Но я все-таки был первым, кто получил диплом раввина при советской власти. И еще два обстоятельства мне помогли. Раввин Фишман здешний сильно болел и очень настаивал, чтобы меня оставили в качестве его помощника. Второй сильный аргумент — Олимпиада была в 1980 году, открыли в Олимпийской деревне религиозный центр — и никого нет.

А тут я — «свежеиспеченный» раввин. И меня оставили. Я, правда, на этой Олимпиаде не то чтобы работал. Тогда все западные страны, если помните, проигнорировали олимпийские игры из-за советской агрессии в Афганистане. Ни Израиль, ни Америка, ни Англия не участвовали — как раз те страны, в которых приличное количество евреев. И я там целый день сидел и смотрел японский телевизор. Еврея я так ни одного и не встретил. А все ходили как бы на экскурсию. Была православная комната, католическая, мусульманская, буддийская.

Но приходили одни католики. Были и такие, кто писал на меня доносы во все инстанции, что я не советский патриот, что я тут веду сионистскую пропаганду. А когда начинался сезон мацы, тут же шли письма в ОБХСС: «Мы знаем, что из одного килограмма муки можно испечь столько-то мацы, а они скрывают, воруют». Община московская меня приняла очень хорошо. Тогда еще было много грамотных в плане религии людей, которые в хедерах учились до революции. Они со мной занимались, делились опытом. Фишман по восемь месяцев в больнице лежал, и из раввинов я здесь был совершенно один. И вопросы религиозные возникали, с которыми я никогда не сталкивался. Но были и такие, кто писал на меня доносы во все инстанции, что я не советский патриот, что я тут веду сионистскую пропаганду.

Мне потом эти письма показывали в Совете по делам религий. На самом деле, выступал я по субботам на русском языке, недельные главы Торы тоже читали на русском. Про Израиль всегда упоминал в том плане, в каком написано в Торе, — никаких параллелей с современностью не проводил. Какая тут сионистская пропаганда? А когда начинался сезон мацы, тут же шли письма в ОБХСС : «Мы знаем, что из одного килограмма муки можно испечь столько-то мацы, а они скрывают, воруют». Каждый год одно и то же. Много было добровольцев-стукачей, причем по любому поводу. Иностранцы пришли в синагогу — письмо в соответствующие органы. Взяли в синагогу «отказницу» знакомую работать уборщицей, потому как та без работы погибает, — на следующий же день вызывают в Совет по делам религий: «Немедленно выгнать!

И все равно об этом становилось известно. Бар-мицву вообще никогда не делали. А хупу ставили только пожилые люди, причем это были считаные случаи. Если кто-нибудь получал разрешение на выезд — приходили в синагогу и откровенно говорили, что «там» делать хупу дорого, давайте здесь сделаем — все ж дешевле. Платили 25 рублей в кассу, официально, и делали хупу. А если две — так это уже праздник. Сложностей было много. Из задней части надо вытаскивать жилы. У нас тогда был специалист, который умел это делать.

Но он иногда уезжал, а половину коровы не купишь. Приходилось потом заднюю часть неевреям продавать. С птицей было все в порядке. Ездили на базар каждое воскресенье и прямо на месте резали птицу. В 1990-х договорились с птицефабрикой. Сейчас в Москве, в Санкт-Петербурге проблем с этим нет, масса кошерных продуктов. А вот в провинции большие проблемы. Есть у нас шойхет, который ездит по общинам, режет какое-то количество птицы, но этого не хватает. Раввины, приезжающие из общин, чемоданами покупают кошерные продукты, везут на места и тем самым какое-то количество людей обеспечивают.

Но это тоже проблемы не решает, к сожалению. Многие бизнесмены занимались этой проблемой, пытались наладить производство кошерной колбасы, сосисок. Но долго не продержались — не выгодно. У нас тогда не было никакого централизованного объединения в Союзе, каждая синагога была автономна. Мы поддерживали контакты со всеми общинами, поскольку мы были в столице и были самой большой общиной. Здесь власть и т. Мы получали в небольших количествах предметы культа, литературу и рассылали по всем общинам, нас признавали, условно говоря, «головной синагогой». Мы выпекали 150 тонн мацы каждый год — для всего Советского Союза. Это были очень большие деньги.

За счет этого мы жили, очень неплохо жили. Правда, все было под контролем, мы не могли себе окладов устанавливать. Штатное расписание было под контролем. Нам разрешалось иметь 2 раввинов, 1 шойхета, 3 уборщицы, 1 электрика, 1 слесаря. Если нам требовалось что-то отремонтировать, мы писали письмо в райисполком, предоставляли смету, нам всегда ее урезали. Все оставшиеся от продажи мацы деньги мы переводили в Советский фонд мира. Хочу заметить, деньги большие, очень большие — 60—80 тысяч рублей мы перечисляли. Мы выпекали 150 тонн мацы каждый год -- для всего Советского Союза. Все оставшиеся от продажи мацы деньги мы переводили в Советский фонд мира -- 60—80 тысяч рублей мы перечисляли.

Пожертвования были совершенно ничтожные. Олигархов не было. Были богатые евреи, но не было традиции давать пожертвования. В синагогу приходили бабушки-дедушки, воспитанные еще в дореволюционное время. Они знали, что надо кинуть рубль в кружку. Так что община жила в основном только за счет мацы. Но и расходов тогда особых не было: никаких еврейских институтов не было — ни культурного центра, ни Хеседов, ничего. Вот только ешива здесь была, мы стипендии платили студентам. Отбор был очень суровый, в основном принимали учиться только по направлениям общин.

Наиболее активными общинами были грузинская и бухарская. После того как студенты заканчивали учебу в ешиве, они должны были обязательно вернуться в общину и там отработать. В здешней ешиве не учили на раввинов. В основном учились на шойхетов — специалистов по убою скота и птицы. А сегодня у нас ешив только в Москве три. Но, к сожалению, отдачи никакой — учеба ради учебы. Поучился студент пару лет, подает хорошие надежды — поехал на повышение в Израиль или Америку, и с концами. А у нас тут, получается, в основном зарубежные раввины и трудятся. Многие уже по двадцать лет тут живут, освоились, «ороссиились».

Каждую неделю было видно, что в общине стало на несколько человек меньше. Я порой думал: что же будет лет через пять? Сделают из синагоги музей или спортзал какой-нибудь — потолки здесь высокие. Все умирало, а тут раз — перестройка, Горбачев, выезд свободный. И буквально в течение полугода — вообще пустая синагога, просто пустая. Уже мацу стали возить из Израиля, из Венгрии, и потеряли мы этот бизнес. Украина и Прибалтика откололись. Осталась одна Россия. Мы, правда, в конце советской власти в 1989 году решили организовать всесоюзную общину.

Это было обусловлено тем, что когда началась перестройка, из разных уголков страны стали письма приходить: «У нас синагога сохранилась, хотим забрать, власти не отдают». Я с этим письмом куда? В Совет по делам религий. А мне там говорят: «Ты кто такой?

Еще один наиболее представительный аспект, которым должен обладать раввин сегодня, - это профессиональная карьера, он также должен быть женат, чтобы иметь возможность руководить синагогой, он должен говорить на иврите и немного по-арамейски. Раввины основывают свои учения на текстах Торы еврейской священной книги , имея возможность адаптировать эти древние писания к текущему контексту, чтобы попытаться решить различные проблемы, с которыми сталкивается современный мир. Среди действий, которые должен выполнять раввин, можно выделить следующие: он должен соблюдать еврейский закон, которому должна следовать община, поскольку он представляет высший авторитет в этой религии. Вы должны служить всем, кому нужна ваша помощь, ваш совет.

При этом свое хамское поведение он объяснил не помутнением рассудка, а «плохим знанием русского языка». Таким образом раввин открыто поддержал украинский режим. Режим, который считает героями бандеровцев, убивавших в том числе евреев во время Великой отечественной войны. Совет организации единогласным решением уволил раввина и сократил его должность в московской еврейской общине. По его словам, поступки экс-раввина способствуют антисемитизму в России. Он не заботится о них. Он покинул людей и использовал общину, как этап на пути к новой остановке в своей жизни.

Раввин - это кто такой? Значение раввина в жизни евреев "

Раввин Гедалия Шестак основатель и раввин общины «Дор Ревии» (четвёртое поколение). Хасидские раввины сформировали целые династии, в которых духовная, а зачастую, и светская власть, передается от отца к сыну. Биография главного раввина России, представителя любавического хасидизма Берла Лазара. О его значении для верующих телеканал «МИР 24» поговорил с исполняющим обязанности главного раввина Москвы Давидом Юшуваевым. Главный раввин России Берл Лазар и президент ФЕОР раввин Александр Борода выразили соболезнования семьям погибших при теракте. Журнал Мир Торы - О раввинах Поможет нам разобраться в этом и многих других вопросах.

Кто такой раввин

Но ребята, которые увидели своими глазами то, что происходило там, вернулись из поездки другими. Они говорили, что нужно стараться не допустить больше такой трагедии. Вдруг мы увидели, что они начали чувствовать ответственность перед общиной, которая им многое дает. Они чувствуют стремление бороться с ксенофобией и ненавистью. Поэтому нужно говорить о Холокосте, чтобы не быть безразличными. Ребе завещал нам, например, зажигать ханукии на главных площадях наших городов. Не скрывать наше еврейство и даже его демонстрировать. Но мы же понимаем, что живем не всегда в доброжелательной обстановке. Есть ли границы демонстрации нашего еврейства и насколько открыто можно вести еврейский образ жизни? Берл Лазар: — В последние дни в Германии обсуждались слова одного политика о том, что евреям не нужно носить кипу. Другими словами, он говорил, что евреям надо скрывать свою национальную принадлежность и даже ее бояться.

Мы понимаем, что это путь к тому, что было во время Холокоста. Потому что, когда человек не гордится своими корнями, не знает, кто он такой, тогда его враг поднимает голову. А когда человек выходит на улицу и говорит: «я еврей», «я не боюсь», враг посмотрит на него с уважением. Если человек по приказу снимает кипу, завтра магендавид, а потом меняет фамилию, это все равно не поможет спастись. Поэтому нужно зажигать еще больше свечей на площадях, показывать, что мы гордимся еврейством. Так же, как и мусульмане, например, должны гордиться своим происхождением. У человека, который гордится тем, кто он есть, есть будущее. Может ли еврей быть атеистом? Берл Лазар: — Когда еврей говорит, что он не верит в Б-га, скорее всего, у него просто еще не было случая осознать свою веру. Когда у человека все хорошо, он говорит, что он всего добился сам и ему никто не нужен, тогда он забывает о Б-ге.

Человек может быть всю жизнь атеистом, но если он совершает добрые поступки — помогает другим, чтит своих родителей — он уже соблюдает заповеди. Не надо самостоятельно решать, кто хороший еврей, а кто плохой. Когда у меня спрашивают, кто такой раввин, я говорю, что я не судья Б-га, не Его адвокат. Просто каждый из нас должен стараться делать так, чтобы наш век был лучше для нас и наших детей. Берл Лазар: — Первое правило в еврейской семье: мама всегда права. Еврейская мама не останавливается на достижениях своих детей, а направляет их, чтобы они достигали еще большего, чтобы они верили в себя. Когда ребенок верит в себя, половина успеха ему уже обеспечена« «Любовь — это работа на десятилетия» — На что нужно обращать внимание при выборе спутника жизни? Берл Лазар: — Прежде всего, на доброту. По крайней мере, по отношению к тебе. Должно быть доверие.

Любовь настоящая, когда человек тебя любит, даже если ты не логичен, не понятен ему. Когда люди женятся, их задача — помогать друг другу. Чтобы каждый думал о том, как сделать жизнь своего мужа или жены лучше.

Я желаю вам всем всего самого наилучшего, остаюсь на связи и буду рад оказать помощь и поддержку каждому из вас». Многие обратили внимание на слово «пока» в прощальной «записке» раввина.

Накануне появились утверждения, что настоящая причина отъезда Гольдшмидта из России — несогласие со специальной военной операцией в Украине. Сразу после отъезда в марте раввин утверждал, что отбыл в Израиль, и объяснил это семейными обстоятельствами. Затем появились уточнения. В начале лета его невестка Авиталь Чижик-Гольдшмидт, как ее представляют, израильская журналистка, в своем Twitter написала, что раввин принял решение об отъезде после того, как они с супругой «подверглись давлению со стороны властей с требованием публично поддержать спецоперацию в Украине». Родственница сообщает, что Гольдшмидт улетел в Венгрию через две недели после начала известных событий.

Якобы в этой стране он участвовал в помощи украинским беженцам как волонтер. И уже после этого уехал в Иерусалим. Сам раввин высказался только 5 июля. В международном еврейском журнале «Мишпаха» появилась статья о 33 годах, проведенных Гольдшмидтом в служении московской общине, а главное — там прозвучали заявления о текущей политической ситуации в России. Надо сказать, что выбор способа высказаться вызывает некоторое недоумение.

Санкции против олигархов, которые поддерживали сеть учреждений, урезали финансирование, что вызывает опасения за будущее общин». Раввин утверждает: он получил «четкий» сигнал о том, что должен определиться с позицией, но не приводит подробностей.

Но вместо того, чтобы начать объяснять этот отрывок шире и учить на его основании, как обычный раввин, Иисус сел и сказал: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» Луки 4:21. В конечном счете к концу Евангелий, когда ученики осознают, кем является Иисус на самом деле, они уже заявляют, что Он намного больше, чем просто их раввин. В Матфея 16: 15-16 говорится: «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Когда Фома увидел раны на теле воскресшего Христа он произнес знаменитую фразу: «Господь мой и Бог мой! Иисус был Раввином Учителем для учеников и остается таковым и сегодня.

Рабби Шмарья Гурарий, муж старшей дочери, возглавлял любавичскую ешиву. Он провел все годы рядом с тестем и готов был стать его продолжателем. Рабби Менахем-Мендл, напротив, не стремился возложить на себя столь большую ответственность. Кроме того, он представлял новое поколение: выпускник Сорбонны, ученый, владеющий несколькими европейскими языками.

Ребе Иосеф-Ицхок не оставил по этому поводу четких указаний. Правда, несколько раз он намекал, что в качестве своего преемника предпочел бы младшего зятя. Будущий Ребе был категорически против предложения занять место тестя. Он даже как-то в сердцах сказал досаждающим ему хасидам, что вынужден будет уехать в неизвестном направлении, чтобы избавиться от «абсурдных предложений».

Но в одном он не мог отказать евреям — в совете и поддержке. И к нему, и к старшему зятю стекались хасиды с вопросами и просьбами. Это стало хорошим экзаменом для претендентов, хотя, как уже отмечалось, один из них им не был. После очередного совета Ребе рабби Шмарья заявил, что сам хочет стать хасидом шурина и просит его принять на себя обязанности Ребе.

Но и этого Ребе было недостаточно. Так или иначе, в первую годовщину со дня ухода Ребе рабби Иосефа-Ицхока из этого мира его младший зять фактически стал новым Ребе. За время своего руководства рабби Менахему-Мендлу Шнеерсону удалось приблизить к еврейству больше людей, чем всем религиозным руководителям нынешнего поколения вместе взятым. Его методы были совершенно новаторскими, ранее невиданными в еврейских организациях.

Ребе использовал, кажется, все возможности, технологии, прессу, общественное влияние, чтобы добиться того, чего он добился. Обескровленное, казалось, умирающее хасидское движение превратилось в мощную силу, влияние которой ощущают миллионы людей. Ребе построил невиданную сеть филиалов Хабада во всем мире. Тысячи его последователей разъехались во все уголки земли, и, как выразился один из крупнейших израильских раввинов: «Куда бы вы ни приехали, вы встретите две вещи — кока-колу и Хабад.

И даже там, где нет кока-колы, есть Хабад». Многих всегда интересовало, почему Ребе не переезжает жить в Израиль. Этот вопрос был очевиден в связи с тем, что любовь Ребе к стране Израиля, его постоянный интерес к происходящим там событиям были общеизвестны. Этот вопрос задавали не раз и самому Ребе.

Стоит ли она своих денег?

  • Что такое раввин? »Его определение и значение
  • лучшее за месяц
  • Интервью с главным раввином России
  • Раввин — кто это такой? Рассказываем!
  • Стать раввином

Израильские раввины убеждены, что пришествие Машиаха состоится в ближайшее время

В это время внутри находились сторож синагоги и его семья, пострадал также аптекарь, находившийся у входа, их всех вместе затем расстреляли внутри синагоги. От нескольких взрывов здание рухнуло и загорелось. По найденным документальным источникам из газет известно, что во всех этих событиях замешаны были местные националисты, которые ещё в 1933 г. Гитлера, забрасывали здания синагог и молельных домов в Юрмале камнями в то время, как там находились молившиеся члены еврейской общины. На месте сожжённой нацистами Большой хоральной синагоги в Риге - на перекрестке улиц Гоголя и Дзирнаву - находится теперь мемориал «Большая хоральная синагога». У этого мемориала завершается проходящий ежегодно «Марш живых», в котором принимают участие члены еврейской общины в Риге, потомки и выжившие после тех трагических дней. Сожженное тогда, в 1941 году, здание синагоги в Булдури находилось недалеко от здания сегодняшней синагоги в Юрмале. Было ещё одно здание, принадлежащее еврейской общине, которое находилось в Майори.

Оно тоже сейчас, к сожалению, в плохом состоянии. В моих планах также его восстановить, сделать эти здания полезными для еврейского сообщества, для общины. Передо мной, как раввином, стоит много задач: открыть кошерный ресторан, детский садик, микву. В следующем году будет отмечаться печальная дата - годовщина, как сожгли синагогу в Булдури. Наша цель -установить памятник, если я успею это сделать за время своего служения здесь. Также в дюнах было еврейское кладбище, в советское время его уничтожили, тоже хотелось бы об этом месте восстановить память. Синагога в Дубулты, уничтоженная немцами, была очень большая - не менее 100 метров молельный зал, очень красивая.

Для курорта, куда на лето приезжало много евреев отдохнуть и жило много еврейских семей в разных городках Юрмалы, это было недостаточно вместительное здание, поэтому и молельных домов здесь было несколько. В Дубулты в синагоге служил раввин Рафаил Кан. На её торжественном открытии в 1938 году присутствовали видные общественные и политические деятели еврейского религиозного движения Латвии — главный раввин Латвии Мордехай Дубин и уроженец Тукумса тогда- Туккума , депутат Сейма и недолгое время в 1926 г. Главным раввином синагоги в Булдури был Мордехай Зак — раввин из Риги, он должен был стать главным раввином Израиля, в итоге им стал потом раввин Авраам Ицхак Кук. А Мордехая Зака,который принял решение остаться в Латвии, убили нацисты, он отдал свою жизнь, до конца неся свою миссию раввина. Еврейская жизнь была богатая, не только в Юрмале, но и в Двинске нынешний Даугавпилс , откуда,собственно родом раввин Авраам Ицхак Кук. Именно сюда после своего спасения из тюрьмы «Кресты» в Ленинграде, вывезли раввина Йосефа Ицхака Шнеерсона.

В частности, о его спасении хлопотали многие мировые и советские, латышские религиозные и общественные деятели, в частности, главный раввин Латвии Мордехай Дубин и главный раввин Москвы и Советского Союза Шмарьягу Лейб Янкель Медалье, за что они оба поплатились жизнью и здоровьем, попав под каток «сталинских репрессий». В Латвии были очень сильны религиозные и светские сионистские течения. У меня есть семейная фотография, где были изображены мой дед, его брат и Давид Бен-Гурион. Из Латвии родом были многие известные религиозные деятели, потом они уже стали знаменитыми на весь мир в Израиле. Корреспондент: Кто помог Вам в осуществлении строительства синагоги в Юрмале, спонсоры, прихожане? Шимон Кутновски-Ляк: Мы знаем, что в Юрмале много частных домов, многие приезжают сюда на отдых. И в частности, сюда часто приезжал отдыхать вице-президент Евро-Азиатского еврейского конгресса Эммануэль Гриншпун, крупный бизнесмен, меценат, известный во всём мире.

Он искал себе недвижимость в Юрмале, и понял, что здесь нет места, где можно было бы молиться, нет синагоги, раввина, еврейская община неактивна. И первый этаж своего дома он обустроил под синагогу, внёс Тору, начал искать сюда раввина. Сначала он думал пригласить кого-то из местных раввинов, но в итоге пригласил извне. Так получилось, что раввин Москвы Пинхас Гольдшмидт порекомендовал на это место меня. И вот я приехал на встречу с Эммануэлем Гриншпуном, чтобы он посмотрел на меня, мы пообщались. И он, и я понимали, что оба совместно хотим включиться в новый проект по созданию синагоги, а также по развитию еврейской общины в Юрмале. Все эти процессы происходили параллельно со строительством самого здания.

Открывали мы синагогу во второй половине августа 2018г. В целом, хотелось бы, чтобы все, кто сюда приходит и приезжает летом, те, кто здесь живет — все вместе взялись понемногу помогать синагоге. Чтобы они ощутили, что это их дом, их община, место, куда можно прийти не только помолиться, но и пообщаться. Эммануэль Гриншпун здесь, конечно, трудится не один в реализации этой идеи, ему помогает целая команда, я и моя жена. Её поддержка для меня очень важна при всех моих знаниях и умениях. Очень ценно именно то, что лично она привнесла в реализацию нашего проекта по насыщению и развитию жизни синагоги в Юрмале. Мы регулярно собираем миньян на молитву, а на Рош ха-Шана уже было где-то около 100 гостей.

Так что, без супруги моей Зины я бы не справился. Мы сейчас делаем свой сайт, и многие друзья нам в этом помогают, работа с текстами и документами. Очень большую помощь оказывают волонтёры. Какие совместные мероприятия вы проводите? Шимон Кутновски-Ляк: В Риге есть три общины. Есть расположенная в Старой Риге на ул. На сегодняшний день это действующая синагога в Риге, еще одна находится в Даугавпилсе.

Сохранились они чудом. Есть еврейские общины в Лиепае, Резекне, Юрмале. В Юрмале община была с 1996 г. И я получил список из 60 человек прихожан, самым «молодым» - по 75 лет. Они вели какую-то, безусловно, еврейскую жизнь. Но за те два года, что я здесь, я надеюсь, что успел сделать многое для развития общины и её расширения. Предыдущий руководитель нашей общины был врач, и часто бывало так, что требовалась именно его помощь, как врача, что отвлекало от религиозной жизни, от руководства общиной.

Хотя ему огромное спасибо за то, что он делал. Была ещё община в старом городе в Риге, там произошёл раскол. К сожалению, я этого сам не видел, но слышал, поскольку информация была даже в прессе об этом инциденте. Есть нерелигиозный садик и школа, просто еврейские. Я вхожу в Совет школы, наряду с другими членами Правления, чтобы способствовать поддержанию уровня еврейского образования на европейской основе. Также мы стараемся укрепить связь между общинами Риги и других городов. В этом проекте также задействованы волонтёры, и со следующего года, дай Б-г, будут уже какие-то результаты нашей деятельности видны.

Летом, когда приезжает много отдыхающих, на это время объединяются несколько общин во время молитвы, и движения Хабад, и мы. Они часто заходят к нам, мы дружим, общаемся. Я провожу уроки, лекции, как в неортодоксальной общине, так и в рижской синагоге Пейтав-Шул. Также меня приглашали с лекциями в общины Вильнюса и Таллинна. За эти два года община приобрела много друзей, у нас прекрасный контакт с посольством Израиля в Риге. Также, в Каунасе у нас есть большой проект, который мы делаем вместе с раввином Моше Шейнфельдом. Помимо этого, я часто читаю лекции для Московской хоральной синагоги.

Также я являюсь членом Совета раввинов Европы, участвую в его работе, там происходит обычно много общения, обмен опытом, что в дальнейшем помогает мне в работе раввином Юрмалы. Корреспондент: Какова специфика работы «курортного раввина»? Много ли туристов из России и других стран посещают вашу синагогу? Шимон Кутновски-Ляк: Сейчас религиозная жизнь стремительно оживает. Вначале на молитву приходило от пяти до двадцати человек, теперь, во время пандемии, очень много людей заходит через ZOOM, даже из других общин, им тоже многое интересно.

Во-первых, мы вспоминаем о том, с чем этот праздник связан: это годовщина сотворения первого человека. Благодаря этому акту Б-жественной мудрости мы существуем в этом мире: разве это не повод для радости?! А, во-вторых, это начало новой страницы в нашей жизни: мы вспоминаем о сложностях и проблемах, которые беспокоили нас в ушедшем году, и радуемся тому, что эти проблемы позади, что Б-г удостоил нас войти в новый год нашей жизни. Так что, сами понимаете — праздник он и есть праздник! В Рош ха-Шана в синагогах трубят в шофар — как призыв к раскаянию. В чем должны раскаиваться люди? И есть ли в чем раскаиваться вам самому? Слово «тшува», которое в контексте отношений человека с Б-гом обычно переводят как «покаяние», на самом деле означает «возвращение». Возвращение к Б-гу. О чем молиться? Как всякий праздник, его надо провести с радостью, с любовью к Б-гу и к ближним. Утром совместная молитва в синагоге, мы просим Г-спода вписать наши имена и имена тех, кто нам дорог, в Книгу жизни на наступающий год.

Деятельность секты максимально законспирирована, в то же время фарисейски выставляется напоказ исключительно благочестие. Хабад — единственное движение в иудаизме с обязательным вождём-фюрером во главе — Любавичским Ребе. В течение 200 лет или семи поколений это звание передавалось по наследству. Секта возникла, как утверждают её идеологи, в ответ на гонения со стороны Богдана Хмельницкого, сопровождавшиеся гибелью тысяч евреев. Православие — духовный фундамент Богдана Хмельницкого — рассматривается как злейший враг, соответственное к нему и отношение. В начале 30-х годов Иосифом Сталиным, в своё время обучавшемся в Тифлисской духовной семинарии и, следовательно, хорошо разбиравшемся в истории религии, Хабад во главе с шестым Любавичским Ребе был изгнан за пределы СССР, как фашиствующая секта. При этом традиционный иудаизм продолжал существовать на советской территории. С 1950 до 1994 гг. Непосвящённые часто путают Хабад с хасидами вообще ортодоксальными евреями. Представители любавичского клана необоснованно, но преднамеренно отождествляют себя с целым движением в иудаизме хасидизме. На самом деле в хасидизме существует целый ряд влиятельных направлений, причём весьма многочисленных: Карлинстоунские, Брацлавские, Сатмаровские и т. Однако именно Хабад в период горбачёвской перестройки вошёл в СССР и подмял под себя религиозную и иные сферы деятельности местных евреев и не только их… Преступная фашистская секта Хабад разоблачена раввином Эдуардом Ходосом Каким образом за «железный занавес» Советского Союза, тогда ещё не подозревавшего о предстоящем распаде, проникли хабадники? Либерализация, демократизация и прочие «зации» дали возможность эмиссарам Любавичского Ребе просачиваться во все крупные города СССР, невзирая на существовавшие тогда законы, регулировавшие религиозную жизнь. Происходило это через возникавшие в то время, как грибы после дождя, совместные предприятия, где они играли роли многочисленных сотрудников, экспертов и консультантов. Эпицентрами движения стали Москва и Днепропетровск. Почему именно эти города? Москва — понятно. Рыба гниёт с головы. О Днепропетровске — чуть дальше. Харьков, лето 1990 года. Я, Эдуард Ходос, председатель Харьковской еврейской религиозной общины, с определённой иронией смотрел на посланника Любавичского Ребе и его опереточное одеяние. До этого я с трудом представлял себе, что это такое. Правда, когда-то председатель Московской общины В. Шаевич предупреждали меня о необходимости быть чрезвычайно осмотрительным в общении с Хабадом. Но в тот момент я, как человек ещё совсем недавно светский, мало разбиравшийся в истории религии, с непростительной легкомысленностью отнёсся к этому предупреждению. Да, в общем-то, от меня и немногое зависело. В это время страна СССР-ия восторженно аплодировала Золотому Тельцу и облизывалась при виде доллара, соглашаясь с его ролью лидирующей валюты. Хабад, будучи олицетворением и того, и другого, оказался как нельзя кстати… За год до этого, в 1989-м, в Центральном выставочном зале Москвы бывшем Манеже впервые за всю его историю проходила выставка частной коллекции живописи и прикладного искусства XXVIII-XX веков. Моей коллекции. Результатом проведения этой выставки стало ажиотажное внимание ко мне со стороны центральных средств массовой информации, многочисленные встречи на телевидении и, как кульминация, приглашение в качестве гостя на II съезд народных депутатов СССР. А главный итог этой истории — предложение возглавить еврейскую общину Харькова и, используя мою популярность, добиться возврата общине крупнейшей в мире Харьковской хоральной синагоги. В августе 1990 года синагога была возвращена. Хабад — тут как тут. Посланник Любавичского Ребе раввин Мойша Москович явился ко мне и через переводчика скромно попросил разрешения сложить свои дорожные вещи в одной из комнат синагоги… А через две недели, 9 сентября, страна была потрясена убийством Александра Меня. В последовавших за этим многочисленных публикациях неожиданно для многих обозначилось его значение как величайшего философа и богослова новейшей истории. И всюду присутствовал вопрос: за что? В одной из них «Не рыдайте обо мне…» автор размышляет: «Профессионалы ищут грабителя. А дилетанты задумываются. Отец Александр Мень в воскресенье в седьмом часу утра вышел из дома, чтобы ехать на электричке на службу в храм… Ограбление? Цель грабителя — добыча… Богатые не спешат на работу в 6. Богатые спят в это время как и грабители. Богатые не ездят в электричках. Что вообще делать грабителю в рощице возле нищего полустанка? Ради какой корысти брать грех на душу? Да, времена такие, что и за десятку зарежут. Но это вечером, когда магазин ещё открыт, когда отчаянное желание «добавить» одурманивает голову, убирает тормоза. Убийство по пьянке? В два часа дня — поверю. В девять вечера — да, в полночь — конечно. Или спят мёртвым сном, или протрезвели. Дикая хулиганская жестокость? Но время хулиганов — вечер, место — подворотня, оружие — велосипедная цепь. А тут — утро, рощица, топор…». Трагедия произошла 9. Мистики бы обратили внимание, что в зловещей дате присутствуют четыре девятки. Или перевёрнутые шестёрки. А в этом году их уже пять — 9. Между этими датами — сплошные версии: ревность, преступные связи, случайная смерть, сумасшедший маньяк, религиозный фанатизм… В вышеупомянутой статье вопрошалось: «Кто ищет? Не тот ли, кто спрятал? И что будет, когда тот, кто ищет, найдёт то, что ищет — найдёт «грабителя»? Будет ли он наркоманом, признающимся вяло, как «поджигатель» рейхстага? Окажется ли он фанатиком, признающимся с энтузиазмом, как трагические марионетки московских процессов?.. Не будет ли так: признается один, а истинные — на долгие годы? Между тем, Харьковская хоральная синагога постепенно обустраивалась. Наш местный раввин Исаак Иоффе проводил богослужения и праздники, религиозная жизнь входила в своё русло. Мимоходом хабадник М. Москович «втихую» занял ту комнату, где были оставлены его вещи. При этом он подчёркнуто старался угодить мне, председателю общины, и харьковскому раввину Иоффе. Эдакий «тихий американец», всем своим видом демонстрировавший преисполненность благими намерениями. Преступная фашистская секта Хабад разоблачена раввином Эдуардом Ходосом Правда, некоторые его поступки не всегда мне были понятны. К примеру, ранней весной 1991 года синагогу по моему приглашению посетил Митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим. У нас с ним складывались добрые отношения, которые сохранились и по сей день. По моему глубокому убеждению, Владыка Никодим как религиозный мыслитель и практик занимает одно из ведущих мест в православии и пользуется заслуженным уважением у представителей других религий. И вдруг неожиданно мне пришлось столкнуться с невероятно упорным нежеланием со стороны М. Московича участвовать в нашей беседе, а тем более фиксировать её на фотоплёнку. И только боязнь открытой конфронтации вынудила его пойти на это.

Вернулись в Смоленск — 1921—22 год, Гражданская война, разруха. Дед посмотрел на это дело — и сбежал. А они умирали буквально от голода. Завербовались на Дальний Восток, поскольку туда в то время можно было бесплатно уехать. Приехали в Хабаровск, там более-менее устроились. Работа была. И говорили-то в основном по-английски в первые годы. Мои тети работали на радио — на Запад передавали хорошие новости о Советском Союзе. Родители разговаривали с соседями. Соседи были пожилые, каждый вечер все собирались вместе и говорили на идише. Мой отец был из религиозной семьи, думаю, из хасидов. Он знал все праздники и, конечно же, все традиции. Нас ограждали от всего этого, поскольку нужно было в пионеры вступать, в комсомол и т. Ну как все советские люди, обычные советские люди. Еврейскую республику приехал строить? Тогда же никто не представлял, что возродится государство Израиль. Многие люди поехали на Дальний Восток, потому что хотели иметь самостоятельную республику. Естественно, ехали коммунисты, комсомольцы и атеисты — о сохранении традиции речи не шло. Поскольку ехали семьями — везли пожилых людей. Синагогу построили, конечно, но все эти годы она была непопулярна. Потом начались репрессии. Ведь на Дальний Восток приехала большая колония евреев из Польши, из Аргентины, из Франции, и в 1937-м кого-то посадили, кого-то расстреляли. Идиш в школах изучали? Там ни о какой религии речь не шла, даже еврейскую историю не учили, просто предметы преподавали на идише. Язык умирал, конечно. В Биробиджане это как-то еще поддерживалось, хотя и искусственно. Выходила газета «Биробиджанер штерн», на которую просто заставляли подписываться. Ну как заставляли — приходил человек, который занимался подпиской: «Поддержите газету! Раз в час каждый день по радио передавали новости на идише, а так в основном песни, вот и все. Несколько лет просуществовал идишский театр — остатки разгромленного театра Михоэлса. Тоже постепенно растворилось все это. Обычная советская провинция. Названия улиц, правда, писали на двух языках; была улица Шолом-Алейхема, других известных еврейских деятелей. Вся еврейская жизнь на этом заканчивалась. Писатели и поэты, правда, были и на идише писали. Довольно известные были люди. И, конечно, носители традиции уходили, не передавая потомкам своего опыта, — некому было, да и не было у молодежи к этому интереса совершенно. Вот так и жили все. Общая волна возвращения к национальным корням началась с перестройкой, но основные носители культуры к этому времени уже ушли. Когда наконец-то мы получили возможность возрождать свои корни и культуру, оказалось, что не с кем — нет преподавателей, нет раввинов. Биробиджанский раввин рассказывал, что по субботам у него в основном субботники собирались. Вряд ли с детства мечтали… Мне говорили: «Что ты маешься, пойди в синагогу, там есть школа, временную прописку дают, стипендию платят. Ты неженатый — познакомишься с московской девочкой, женишься, прописку получишь — и все, проблемы решены». У меня был в Москве друг, который устроился по лимиту на скорую помощь. Жили мы в одном дворе, он с братом моим учился в одном классе. Сейчас он живет в Иерусалиме. И вот он зазывал меня всячески: «Жить надо только в Москве» и т. И я решился. У меня накопился отпуск за три года — три месяца. Приехал в Москву и стал ходить по объявлениям. Везде требуется инженер, прихожу — паспорт смотрят: «Слушай, ты еврей. Мы тебя возьмем, а ты завтра подашь заявление на выезд. Нам это не нужно». Там собирались компании, преферанс. В каждой компании как минимум один еврей есть. Какие-то знакомства завелись, и все знали мою историю, что я ищу работу. Мне говорили: «Что ты маешься, пойди в синагогу, там есть школа, временную прописку дают, стипендию платят. А мне было 35 лет. Жениться на девочке ради прописки — душа не лежит. В школу при синагоге меня брать не хотели, причем с тем же аргументом: «Мы тебя возьмем, а ты завтра уедешь». Но ректор был очень хороший человек и ко мне был расположен. И когда мне сказали после собеседования: «Нет, ты нас не устраиваешь — ничего не знаешь, без шапки пришел в синагогу, идиша не знаешь, какой из тебя студент», ректор за мной вышел и спросил: «Чем вообще занимаешься? Я найду людей, которые тебя научат языку». Я говорю: «Да нет, я не хочу». Он говорит: «Я тебе вот что посоветую — если у тебя столько времени свободного, ходи сюда и сиди каждый день. Они к тебе привыкнут». А что делать? Жить негде. Друг мой квартиры не имел, когда были его дежурства, мы ночевали на станции скорой помощи, а так в основном на вокзалах и в аэропортах. Ну, хорошо — лето. С июля до середины августа на пляже ночевали: скидывались, выпивали и под лодкой спали до утра. Стал ходить в синагогу каждый день. Ничего не понимал — все на идише в основном говорили, все пенсионеры. Молитвы — тоже сижу ничего не понимаю. Талмуд учат. Походил с месяц, наверное, уже стал своим. Меня посылали кому-нибудь отвезти курицу, кусок мяса кошерного, больному деньги отвезти — была такая негласная касса взаимопомощи. И этот ректор меня все время продвигает — «надо взять, надо взять». Наконец вызывает меня председатель общины: «Заполни анкету для Совета по делам религий». У меня никаких черных пятен в биографии — не диссидент, обычный советский инженер-выпивоха, скажем так. Короче, меня взяли с испытательным сроком. Стал ходить учиться. Системы никакой, учебников нет. Тору взяли и начинаем: преподаватель один-второй-третий — постоянных нет. Азбуку начал учить, по слогам читать. Мне совершенно непонятна была вся эта жизнь, я даже не представлял себе, что есть такое. Когда я ехал сюда, даже не знал, что в Москве есть синагога. Думал, все это умерло. Ан нет. У синагоги по субботам не протолкнуться, какие-то женщины хватают за руку: «Женат-не женат? Такая есть девочка! Такая неприкаянность. Я сторожем работал в синагоге и жил тут же. Утром открываю синагогу, вечером закрываю. Во дворе у нас была столовая — там бросаю шубу на стол и сплю. Денег практически нет. Ходил с ребятами на железнодорожную станцию — вагоны разгружали. Стипендия была у меня рублей 60, получал еще и как сторож 60 рублей. Времени навалом. Обошел все до единого музеи в Москве. В театры во все ходил — покупал билеты с рук, весь репертуар за год посмотрел. А «религиозный дурман» на вас не действовал? Думал — перетерплю и уйду в ту жизнь, к которой привык. А делать нечего — целый день тут сидишь. Сижу — учусь, учусь. Интерес появился — совершенно прежде незнакомая область. Хотя глубоко я еще не вникал. Я не мог себе представить, что шолом-алейхемовские типажи сохранились в столице нашей Родины. Я не задавался вопросом — верить, не верить. Думал, что или женюсь в конце концов, или надо будет как-то определяться — уходить. Не мог уже так жить — один чемодан у меня на Курском вокзале, другой — на Белорусском. Поехал, взял чистое белье, пошел в баню, поменял. Постирать — тут бабушка у нас, за рубль постирает, опять повезешь в чемодан положишь. Такая неустроенность в 35 лет. Нельзя насильно людей в религию загонять.

Значение слова «раввин»

Она подтверждает вашу квалификацию и готовность работать в качестве духовного лидера еврейского сообщества». Шаг 4: Получите опыт работы После получения сертификации вы должны получить опыт работы в качестве раввина. Вы можете начать работать в еврейской общине, где вы будете проводить службы, учить Тору и консультировать людей по вопросам еврейского закона. Опыт работы поможет вам развить практические навыки и укрепить вашу позицию в качестве духовного лидера. Шаг 5: Продолжайте обучение и развивайтесь Стать раввином - это не конечная цель, а начало долгого пути обучения и развития. Вы должны продолжать изучать еврейский закон и развивать свои навыки, чтобы стать лучшим раввином и лидером для своей общины. Стать раввином - это долгий и сложный процесс, который требует многолетнего обучения и практики. Однако, если вы готовы к этому вызову, то становление раввином может стать для вас незабываемым и важным опытом в жизни.

В еврейском праве, однако, владеющем идей теократии, которая является основой еврейской религии, право и религия являются идентичными, результатом чего регулирование споров было не только юридическим вопросом, но также и религиозным. Это отождествление закона с религией подразумевало то, что судьи должны были обладать не только юридическими знаниями и квалификацией, но также они должны были иметь духовную квалификацию, и назначение судей было не только гражданской церемонией, но и религиозной церемонией. Эта идея является корнем смихи, и исходя из этого мы может начать понимать полное её значения[ что? С момента рукоположения посредством смихи судья получал духовное одобрение носить свою высокую должность, и с того момента, когда исполнения его обязанностей становилось религиозным актом, мы можем лучше понимать интерпретацию талмудического «Когда еврейский суд находится на заседании, Божественное присутствие отдыхает среди судей» Б. В современном Израиле раввин также — государственный чиновник [1] , служащий раввината города и страны, ответственный за предоставление культовых услуг населению.

Потому что обычно я езжу в те города, где есть какие—то проблемы, где нужно решать какие—то вопросы, где без моего участия ничего не произойдет и поэтому надо обязательно туда поехать. В Томск мне никогда не нужно было ехать по административной причине или по другому поводу, который бы требовал моего непосредственного участия. Все здесь делается благодаря усилиям раввина города Томска, и главный раввин России помогает во всем, и моего присутствия не требовалось — это значит, что еврейская община Томска очень сильная». Раввин томской общины Леви Каминецкий: «Я очень рад, что мы встречаемся именно в Томске, для меня это большая честь. Исторически это единственный город России, где было целых три синагоги, и в наши дни они продолжают служить томской еврейской общине — я это считаю нашим общим большим достижением». Яков Снетков, раввин Хабаровска, подчеркнул, что Томск был выбран для съезда этого года осознанно, с пониманием его роли в жизни России и ее еврейской общины: «Томск — это центр Сибири и один из наиболее развитых ее городов, поэтому неслучайно он стал в этом году местом для проведения съезда раввинов СНГ». Раввин Ростова—на—Дону Хаим Данзингер был поражен тем, что такое число лидеров еврейских общин оказалось в самом центре России: «Я никогда в жизни не мог представить, что именно в Сибири соберутся все раввины нашей страны». Как до, так и после церемонии открытия съезда раввины посетили томскую Хоральную синагогу на улице Розы Люксембург, единственную сохранившуюся в России деревянную Солдатскую синагогу, приняли участие в круглом столе на тему: «Как найти евреев», вместе провели Шабат. Главными вопросами и предметами для обсуждения их встречи стали межрелигиозная дружба и дальнейшие поддержка и развитие еврейской жизни на постсоветском пространстве. В следующем году планируется провести съезд раввинов стран СНГ в Калининграде. Фотографии от раввина Томска Леви Каминецкого.

Но ребята, которые увидели своими глазами то, что происходило там, вернулись из поездки другими. Они говорили, что нужно стараться не допустить больше такой трагедии. Вдруг мы увидели, что они начали чувствовать ответственность перед общиной, которая им многое дает. Они чувствуют стремление бороться с ксенофобией и ненавистью. Поэтому нужно говорить о Холокосте, чтобы не быть безразличными. Ребе завещал нам, например, зажигать ханукии на главных площадях наших городов. Не скрывать наше еврейство и даже его демонстрировать. Но мы же понимаем, что живем не всегда в доброжелательной обстановке. Есть ли границы демонстрации нашего еврейства и насколько открыто можно вести еврейский образ жизни? Берл Лазар: — В последние дни в Германии обсуждались слова одного политика о том, что евреям не нужно носить кипу. Другими словами, он говорил, что евреям надо скрывать свою национальную принадлежность и даже ее бояться. Мы понимаем, что это путь к тому, что было во время Холокоста. Потому что, когда человек не гордится своими корнями, не знает, кто он такой, тогда его враг поднимает голову. А когда человек выходит на улицу и говорит: «я еврей», «я не боюсь», враг посмотрит на него с уважением. Если человек по приказу снимает кипу, завтра магендавид, а потом меняет фамилию, это все равно не поможет спастись. Поэтому нужно зажигать еще больше свечей на площадях, показывать, что мы гордимся еврейством. Так же, как и мусульмане, например, должны гордиться своим происхождением. У человека, который гордится тем, кто он есть, есть будущее. Может ли еврей быть атеистом? Берл Лазар: — Когда еврей говорит, что он не верит в Б-га, скорее всего, у него просто еще не было случая осознать свою веру. Когда у человека все хорошо, он говорит, что он всего добился сам и ему никто не нужен, тогда он забывает о Б-ге. Человек может быть всю жизнь атеистом, но если он совершает добрые поступки — помогает другим, чтит своих родителей — он уже соблюдает заповеди. Не надо самостоятельно решать, кто хороший еврей, а кто плохой. Когда у меня спрашивают, кто такой раввин, я говорю, что я не судья Б-га, не Его адвокат. Просто каждый из нас должен стараться делать так, чтобы наш век был лучше для нас и наших детей. Берл Лазар: — Первое правило в еврейской семье: мама всегда права. Еврейская мама не останавливается на достижениях своих детей, а направляет их, чтобы они достигали еще большего, чтобы они верили в себя. Когда ребенок верит в себя, половина успеха ему уже обеспечена« «Любовь — это работа на десятилетия» — На что нужно обращать внимание при выборе спутника жизни? Берл Лазар: — Прежде всего, на доброту. По крайней мере, по отношению к тебе. Должно быть доверие. Любовь настоящая, когда человек тебя любит, даже если ты не логичен, не понятен ему. Когда люди женятся, их задача — помогать друг другу. Чтобы каждый думал о том, как сделать жизнь своего мужа или жены лучше.

Лазар, Берл

кто такой раввин у иудеев Раввин должен иметь смиху — полномочия, чтобы отвечать на вопросы по еврейским законам. РАВВИН, -а, м. Служитель культа и духовный руководитель верующих в еврейской религиозной общине. Раввин Став, популярный во многих кругах, был кандидатом на пост главного раввина. Согласно этой концепции, раввин рассматривается как ученый и наставник, духовный лидер, получающий установленную плату или вознаграждение за выполнение определенных обязанностей; раввин получает ктав раббанут. В еврейской общине раввин рассматривается не только как духовный лидер, но и как советчик, образец для подражания и воспитатель. Раввин (от арамейского רבין рабин, возможно через греч. ραββίνος; ивр.

Бывший главный раввин Москвы посоветовал евреям покинуть Россию

Исход раввина из России Раввин (Рав, Ребе) — влиятельный еврей, наделённый полномочиями толковать священные тексты Торы.
«Проснулся в чужой стране», – почему главный раввин Москвы... Об этом сообщил главный раввин России Берл Лазар в своем тексте, в котором он выражает соболезнования семьям погибших.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий