Новости праздники старославянские

В 2024 году славянский день перехода из осени в зиму отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября.

Зачем подменили древнеславянские праздники

Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. If you have Telegram, you can view and join Славянские праздники right away. Святки, или праздник Коляды – символа нового года, изначально отмечали 22 декабря. Славянские праздники связаны с Солнцем, с Природой — учитывают биоритмы Природы (см. Кологод), к ним приурочены памятные даты и родительские дни. Самые мистические славянские праздники. День Лешего, или Ерофеев день. 14 мая проходит старинный славянский праздник Пролетье, который знаменовал приход тепла.

Перунов день – как славяне почитали своего громовержца?

В полном прочтении слово «треба» трактовалось как «Создаю душе Господа». Традиции и обряды, приметы и поверья этого дня Что за праздник Навий день Славяне имели обычай захоронения своих родственников в курганах — земляных насыпях. На могилах устраивали тризну и кладли требу. Если человек ушел из жизни давно, на его могилу приносили воду и требу. В этом случае произносили волшебные слова: «Свети, свети, Солнышко!

Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. К ним относились блины, кутья, вино, пиво и другие. Для каждого божества существовал перечень продуктов, которые следовало приносить.

Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы.

Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания.

Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо. Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы. В Петров день 12 июля провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет».

Об Ильином дне 2 августа говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым — его часто загибали к земле и немного прикапывали — завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай. Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали.

Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту. В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры — складчины. Осенние праздники Борис Кустодиев «Деревенский праздник», 1910. Фото с сайта muzei-mira. По старому стилю осень открывал Семён-день или Симеон летопроводец сейчас это 14 сентября — с него начинались свадебные недели, продолжавшиеся до Гурия 28 ноября. Существовал обычай хоронить на Семён-день мух и тараканов — для пойманных насекомых вырезали маленькие гробики из корнеплодов и устраивали им шуточное отпевание, после чего закапывали, надеясь таким образом от них избавится. Рождество Пресвятой Богородицы Рядом с днём осеннего равноденствия праздновали Рождество Богородицы, или Оспожинки 21 сентября.

Это, по сути, был праздник урожая — его длительность и широта зависели от количества собранной еды: если её было много, праздновали до недели. На Оспожинки было принято ходить друг к другу в гости и заниматься взаимным угощением — в первую очередь, это предписывалось семьям, чьи дети недавно вступили в брак. Внуки отправлялись на несколько дней гостить у своих бабушек и дедушек. Покров Про Покров говорили: конец хороводам, начало посиделкам. РФ О Покрове мы уже упоминали в разделе о зимних праздниках. Про Покров говорили: Конец хороводам, начало посиделкам. С этого дня девушки начинали прясть — по понедельникам, средам и пятницам они собирались в специально нанятом для этого помещении, где к ним часто присоединялись парни.

Помимо работы, на посиделках молодёжь общалась, ухаживала друг за другом и играла — целью вечёрок было знакомство для последующего брака. Кузьминки На Кузьминки день Косьмы и Дамиана, 14 ноября девушки вместе с парнями устраивали на посиделках пиршество под названием ссыпчина. Каждая девушка приносила из дома продукты, из которых они вместе готовили кашу. На Кузьминки устраивали шуточные похороны Кузьмы-Демьяна или Кузьки — соломенной куклы-парня, которую «женили» на одной из девушек, а потом выносили за околицу и растаскивали или сжигали. Почему славяне в праздники всё время кого-то «хоронили» Как видно, традиционные праздники состояли из очень похожих элементов — застолья, выпечки специального печенья, переодевания и бесчинств и др. Многие из них оканчивались шуточными «похоронами», потоплением, сжиганием или растерзанием какого-нибудь персонажа, связанного с праздником: Масленицы, Костромы, Кузьки и т. Но это вовсе не значит, что наши предки по праздникам приносили кого-то в жертву.

Дело в том, что в славянской традиции главная цель праздника — обеспечить погоду, урожай и приплод. Для этого, во-первых, обращались ко всему, что, казалось, помогало в этом деле — к солнцу, умершим предкам, полю, зелени, зерну. А во-вторых, почти на каждом празднике люди заставляли того или иного персонажа повторить цикл жизни самой природы. Наши предки думали, каждый год она «умирает», чтобы вскоре опять «возродиться» и дать новый урожай — поэтому инсценировка «смерти» давала им надежду, что жизнь вскоре вновь восторжествует.

С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Сырная седмица Чучело Марены как главный символ прощания с зимой. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому комам ».

В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы. С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.

С пеплом соломенной фигуры, земле предавали все старое — так символически ждали лучших перемен в наступившем году: приплода скота; зеленеющих лугов для его выпаса; хороших погодных условий для пахоты; восходов посеянного. Велик день Как бы церковь не старалась нивелировать воздействие многовекового язычества на новообращенных христиан, избежать смешения обычаев не вышло. Основной праздник года — Масленица, который приходится на время пробуждения весны, попытались вытеснить Пасхой. Согласно Библии, в этот день, который совпал с одноименным иудейским праздником, Иисус Христос воскрес из мертвых. Однако на деле оба обряда смешались, были искажены, чем в значительной мере потерпели урон. Теперь это уже и не тот славянский пир с гуляниями, а религиозный, благодатный день. На праздник повязывали разноцветные ленточки на дерево, что означало загадывание желаний.

Скрещенные между собой обряды составили в представлении древних славян и другие поверья: Пока Небеса открыты для молитвы, в это время нужно просить всего, чего очень хочется; Всю неделю души предков могут свободно посещать свои семьи, гулять и отдыхать на земле; Тот, кто придет домой первым после церковной службы, весь год будет удачлив. Вернуться к оглавлению Русальная неделя Весенние дни полны не только радостными святками, но знаменуются и таким таинственным действом, как выход из воды русалок. Присутствие этих мифических существ на земле подчеркивало, что в это период согласно верованиям славян в мире живых находятся и души ушедших предков. В этот период проходят обряды, позже переросшие в поминки по умершим родственникам. По времени неделя совпадает со святыми днями Троицы, а согласно древним верованиям — с проводами весны. Ряженого в виде девушки-русалки или коня провожали всей гурьбой за край села. Символические прощания с жителями потустороннего мира неслучайно совпадают с сезонными изменениями.

Так наши предки формировали представление о цикличности сущего. Семя уже находится в земле и его задача на ближайшее время — умереть, чтобы вернуться к жизни новым свежим ростком, а затем и дать плоды. Праздник урожая Когда с полей собирали хлеб, а огороды опустели, закрома, наоборот, наполнялись щедрыми запасами на зиму. К концу первого осеннего месяца славяне отмечали завершение работ на полях и как следует праздновали получение урожая. Почитая силы природы, благодаря которым их труды были не бесполезны, наши предки совмещали древние ритуалы с отдыхом и весельем. Отмечался праздник за две недели до дня осеннего равноденствия и считался первой частью Вересня. Также называли его Бабье лето, ведь именно сейчас, когда работа подходит к концу, хозяюшки могут вдоволь насладиться теплыми лучами солнца.

Значения православных и языческих праздников С приходом православия священнослужители старались компенсировать существующие доселе обряды, поэтому вместо полного забвения ритуалов, почитающих природу, пришли видоизмененные христианские праздники. Взяв за основу евангельскую весть, славяне скорректировали древние обычаи. Основные древнерусские праздники, которые сочетали в себе христианскую религию и языческие верования, где первое — христианское значение, второе — нет: Пасха. Дата переходящая исчисляется по лунно-солнечному календарю Иисус Христос был умерщвлен на кресте, похоронен и на третий день воскрес. События произошли на иудейский праздник Песах Пасха , который был дан как прообраз — за много тысячелетий до этого народ Израиль вышел из сорокалетнего рабства, чтобы следовать в обещанную Богом землю. Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. Обычай включал в себя ряд ритуалов, как символических, так и фактических, которые говорили о приближении трудового времени на полях.

С гигантскими пирогами и хороводами. Как на Руси отмечали праздник Таусень

Какие славянские праздники отмечают сегодня в России, Украине и Беларуси? В Сварогов день, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды. В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнические самобытные черты. Ярилин день — это праздник, посвященный славянскому богу Яриле. 07-08 апреля 2023 года славяне староверы празднуют день возрождения Тарха Даждьбога.

Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью

Языческие праздники хоть и не все остались среди обычаев россиян, однако привнесли немало красок в культуру и историю. Новый славянский новый 7532 год (2023) от Сотворения мира в Звёздном Храме празднуют славяне России и всего мира. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и. Итак, получилось маленькое исследование на тему: Славянский календарь праздников.

Какие праздники по славянскому календарю в апреле

Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений Навий после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья или Антипасхи. Живин день Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива сокр.

Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений сил Нави после долгой зимы: Кто прыгнет высоко У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы.

Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой.

Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света.

Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля!

Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила.

Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки.

Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение.

Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах.

Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью. В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины.

Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное.

Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.

По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.

Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.

Например, ученые установили, что в момент смерти человек становится на несколько граммов легче. Предположили, что в этот момент тело человека покидает душа — своего рода «программное обеспечение» личности. Древние люди точно знали больше, чем мы сейчас. Некоторые историки заявили, что русские люди много веков назад уже жили не только при социализме, но и при коммунизме. Несколько тысячелетий назад на русской земле произошла страшная битва и жители Тартарии или Руси в той битве, видимо, проиграли. Некоторые исследователи говорят, что против наших предков было применено какое-то очень сильное оружие, а ударов таким оружием по нашей древней Руси было нанесено несколько. До сих пор человечество не может восстановиться от этих ударов атомным или каким другим сильнейшим оружием. Не только древняя Русь была захвачена, а весь шар земной. Но до наших дней дошли здания и сооружения, которые сейчас называют античными. Но вот интересно, подобные здания есть по всей планете, значит уровень развития цивилизации тогда был в несколько порядков выше, чем сейчас. Например, нашей цивилизации до сих пор не по силам технология строительства колонн Исаакиевского собора, Александрийского столпа в Санкт-Петербурге. Наши архитекторы и скульпторы не могут повторить технологию воссоздания атлантов 5-6 метров высотой, римские акведуки, «мраморную вуаль». Не могут в этом помочь наши ни станки с ЧПУ, ни самые современные режущие инструменты. Но жители современной России люди начинают медленно потихоньку просыпаться, не удалось западным цивилизациям полностью убить душу русского народа. Например, известно, что в СВО воюют отряды родноверов, они бъются не жалея живота своего за нашу землю, за свободу, за будущее русского народа.

Междуречье провели просмотр документального фильма «Наследие св. Кирилла и Мефодия. В ходе мероприятия гости узнали об истории образования письменности на Руси, познакомились с биографиями святых апостолов Кирилла и Мефодия, узнали много интересного об образовании славянской азбуки, алфавите и о том, как зарождалось обучение на Руси, как изменился русский язык за минувшие столетия. А так же узнали, что внешний вид букв славянского алфавита помогает увидеть мир глазами наших предков. В рамках Дня славянской письменности и культуры в Новоайбесинском сельском Доме культуры состоялась тематическая викторина «Откуда азбука пришла». В интеллектуальном состязании приняли участие учащиеся 7 и 8 классов. Заведующий Домом культуры Галина Акимова подготовила для ребят интересные задания и вопросы. Задания викторины должны были выявить, насколько хорошо участники соревнования знают историю русского алфавита, русскую литературу и правила русского языка. Было трудно, но ребята справились. По подсчетам наибольшее количество правильных ответов оказались у Красновой Веры 8кл. Отвечая на вопросы викторины, ребята узнали много интересного и полезного для себя. Все участники были награждены Дипломами и сладкими призами.

Наш телеграмм канал в котором каждый вечер в 19:07 выходить крутой гороскоп на завтра подписаться В честь Сварога повсюду зажигали огни в знак того, что зима не вечна, а вечен только огонь божественного кузнеца. В этот же день хозяйки начинали резать кур, и первых приносили в жертву Сварогу. В эпоху христианства Сварога заменили Кузьма и Демьян , покровители кузнечного дела, ремесел и семьи. День Мыха — праздник 8 ноября 8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь — воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу. Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин, и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа. День Дивы или Веданье — праздник 15 ноября Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.

Традиционные славянские языческие праздники

Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира. С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди преимущественно деревенские жители устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца. С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Сырная седмица Чучело Марены как главный символ прощания с зимой. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому комам ».

В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы. С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней.

День работника скорой медицинской помощи День борьбы за права человека от химической опасности День химической безопасности День ахалтекинского скакуна в Туркменистане Праздник Девятнадцатого дня месяца Джамал — 28 апреля по Григорианскому календарю начинается месяц Джамал, что в переводе с арабского означает «Красота». В этот день — первый день месяца Джамал по девятнадцатимесячному календарю бахаи — отмечается важный праздник — праздник Девятнадцатого дня месяца Джамал. Праздник Девятнадцатого дня был предписан в «Китаб-и-Акдас» — священной книге бахаи, где сказано следующее: «Предписывается вам раз в месяц выказывать гостеприимство, даже если угощением будет простая вода, ибо Господь возжелал связать ваши сердца воедино средствами и небесными, и земными». Торжественный вход Иисуса в Иерусалим был вступлением Его на путь крестных страданий. У евреев был обычай: цари и победители въезжали в Иерусалим на конях или ослах, и народ торжественными криками, с пальмовыми ветвями в руках встречал их. Исполняя пророчества Ветхого Завета Зах. Это царское прославление Христа перед Его смертью Церковь вспоминает для показания, что страдания Спасителя были вольными. На Руси этот праздник давно называется Вербным воскресением.

Древнерусская версия В России дата начала года менялась несколько раз, пока Пётр I не утвердил её окончательный вариант. Поделиться: Зимнее солнцестояние — начало славянского года Традиционные общества, главным занятием для которых было земледелие, имели совершенно другое представление о времени, нежели в нашу эпоху. Более того, древние славяне жили не по солнечному календарю, как мы, а по лунному, что налагает существенные отличия в измерении времени. Источник: Pinterest Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле. Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в году. До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён. Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства.

Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению. Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали. В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы. Противоречие сохранялось, пока Иван III , политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Российская империя встречала год уже в привычном для современного человека режиме — 1 января. И именно тогда распространяется в России всеми любимая ёлка как главный атрибут праздника. Русская хронология. Пропп В. Русские аграрные праздники. Рыбаков Б. Язычество Древней Руси.

ОСЕННИЕ СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ.(СЕНТЯБРЬ,ОКТЯБРЬ).AUTUMN SLAVIC HOLIDAYS. #славяне##русь#история#

Например, из красной фасоли с куриным мясом, тертым сыром и свежими помидорами. Славянский праздник 7 апреля - Карна Плакальщица Особый день. Это Карна Плакальщица, богиня скорби. Считается, что когда воин погибает в бою, именно Карна приходит и оплакивает его первой. Она отвечает за перерождения, за такое страшное понятие, как Предназначение. Обязательно в этот день почтить богиню, жертвенными цветами — гвоздиками, ведь и сегодня именно эти цветы возят на могилы предков. Еще одна дань прошлого.

Раньше наши предки в день Карны обязательно разжигали во дворе или где то рядом с домом костер, чтобы согреть души умерших, опять же, странствующих по земле в эту ночь. Можно ограничится свечой на подоконнике. Славянский календарь на 7 - 14 апреля — Перунова Седьмица Сегодня это пасхальная неделя. Только в современном мире эти дни смещаются в соответствии с очень трудными и долгими вычислениями, проводимыми Церковью для установления самого дня Пасхи. У славян Перунова седьмица остается в своих рамках. Смысл этой недели — помочь еще не окрепшему Солнцу прогреть землю, чтобы можно было сажать в нее семена.

Как то у славян не было времени на гуляния и алкоголь, как сейчас принято считать. Праздником были те дни, когда все жители поселения занимались общим делом. И лишь когда весь объем работ был выполнен, тогда и отмечали окончание работ игрищами и совместной трапезой, конечно, не забывая про ритуалы. В эту неделю жгли костры, приносили жертвы Перуну и Яриле, Живе и Ладе, а так же и Велесу, как «скотьему» богу. В этот день топили баню и мылись всей семьей. Это одно из самых таинственных божеств славянского пантеона.

Даже по его имени понятно, что этот бог пришел из восточных мифов. Точнее, через него проявилось в славянском мире скифское наследие. Но при этом Симаргл один из сильнейших и почитаемых божеств. Прежде всего, он — Огнебог. Он стоит на защите мира людей от Навия. Он не пускает на землю упырей и злокозненных духов.

По преданию, Симаргл каждую ночь с огненным мечом охраняет выход из Навия. И лишь раз в год откликается он на зов Купальниицы. Потому позже начали считать его огонь божественный и огнем любви. И кстати так, возвращаясь к русским сказкам: меч огненный Симаргла, не что иное, как легендарный меч кладенец… Так же Симаргл хранит семена и посевы. Потому ему и поклонялись по весне, в самую посевную пору. Ему приносили богатые жертвы, совершали множественные обряды сельскохозяйственного значения.

Зажженный в эту ночь огонь имеет огромную силу. Всю неделю обязательно нужно надевать хоть что то яркое. Или хотя бы подбирать один яркий аксессуар: красную сумочку, оранжево желтый платок. Хоть что то, посвященное огню. Можно менять украшения: янтарь, яшма, сердолик, любители могут носить рубины и топазы. В доме должны быть живые цветы.

Кроме покупных букетов, можно высадить на подоконнике нарциссы и гиацинты. Как раз в эту пору: от Равноденствия до Перуновой седьмицы растения дают цветы. Чем больше они растут и дают цвета, тем удачнее будет год. И есть особый теплый и милый ритуал: вечер провести с семьей, посмотреть старые фотографии, вспомнить семейные истории, обязательно рассказать их детям. Ближе к 14 апреля энергетические потоки усиливаются, дела спорятся, планы исполняются. Можно чаще почитать бога плодородия, ставить в его честь свечи на стол, например, вечером, сервируя ужин.

Кстати, Симаргл считался так же богом Луны, домашнего очага и уюта. Славянский праздник 14 апреля — день почитания Симаргла День почитания Симаргла. День огня и воды. День Бога Воина, кстати, еще одного бога оборотня. Но Симаргла почитают так же и как божество плодородия. С этого дня славяне начинали готовиться к летнему периоду, то есть к посеву урожая.

Время подготовки больших проектов, переход на новое место работы, начало нового романа. Да все, что угодно. Сегодня день ярких цветов, света, эмоций. Если есть возможность, разожгите во дворе костер. Тогда хотя бы сожгите ненужный мусор из своей сумочки или с полок дома в пепельнице. Огонь — жертва Симарглу.

Есть еще простой вариант почтить бога.

В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства. Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием.

В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить. Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог.

Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего. Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.

Главный атрибут любого праздника или мероприятия — безопасность детей. Проводите время, зная, что с вашим ребёнком всё в порядке! Скачивайте приложение «Где мои дети» , чтобы смотреть, где находится ребёнка и слушать, что происходит вокруг него. Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества.

Вот несколько идей для тематического досуга. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки. Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.

Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения. Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему.

Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку.

А затем можно начинать представление! Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей.

Люди верили, что тот, кто решится заниматься делами во время торжеств, посвящённых Перуну, может навлечь на себя гнев бога. Заниматься жатвой и вовсе было запрещено — считалось, что Перун может сжечь молнией всё поле. А вот в волчьих местах напротив — открывались сезоны охоты.

Даже существовала поговорка о том, что с Перунова дня охотникам раздолье — разрешено ходить в лес на волка. Если же в праздник удастся затравить зверя — охота весь год будет удачной Кстати, не только Перунов день, но и каждый четверг был посвящён этому богу. По четвергам разжигали перед идолом Перуна огонь, в который клали небольшое подношение — кусочек мяса, клочок шерсти, ус зверя. Приметы и поверья В Перунов день существовала масса обрядов и традиций, но, пожалуй, самую важную роль играли поверья. На протяжении всего окончания июля и первых дней августа народ подмечал, что происходит в природе, считая, что так бог указывает, чего ожидать в дальнейшем.

Особенно показательным считался главный Перунов день, 2 августа. Если в этот день пойдёт дождь, следовало ждать бедствий. Если же погода была жаркой и сухой, говорили, что тепло продержится долго — до поздней осени. Кстати, несмотря на открытие сезона охоты, людям за исключением охотников не рекомендовали в одиночку бродить по лесу. В народе рассказывали, что в эту пору птицы и звери являются не теми, кем могут показаться.

В них могли преображаться злые духи. Интересные традиции празднования В день Перуна наши предки подносили щедрые жертвы своему богу.

Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания. Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека.

На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате. Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот.

Велесова ночь в 2024 году: история и традиции праздника

Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы. Святки, или праздник Коляды – символа нового года, изначально отмечали 22 декабря. Завершающий праздничный день уходящего лета, обычно соответствуют дню осеннего равноденствия. лето благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. 24 мая весь славянский мир отмечает поистине великий праздник – День славянской письменности и культуры, приуроченный ко Дню памяти святых равноапостольных братьев.

Велесова ночь в 2024 году: история и традиции праздника

Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Славянские праздники связаны с Природой и Наследием Предков. Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы. да, именно так изначально называется языческий древнеславянский праздник (с приходом на Русь православия - он остался в. Славянские традиции Щедрого вечера — праздничный стол, щедрование, гадания, ряженье, игры и забавы. Само название праздника со старославянского переводится как "благая весть".

Живин день: древнеязыческий славянский праздник на Первомай

Ярилин день в 2023 году — что это за праздник Ярилин день — это праздник, посвященный славянскому богу Яриле. Он считался божеством солнца, весны, плодородия и плотской любви, символизировал возрождение. Люди верили, что Ярило Ярила может защитить их и подарить богатый урожай, крепкое здоровье, счастливый брак и долгожданного ребенка. В миру известно две даты празднования Ярилина дня, 1 марта и 1 июля. До 1348 года на Руси 1 марта отмечали Новый год, он совпадал с началом возрождения природы и был посвящен богу Яриле. А 1 июля отмечали макушку лета — самую жаркую пору сезона, когда Солнце, которое и символизировал Ярило, печет особенно жарко. Считалось, что в этот день всё живое «приходит в яр», то есть набирает силу и начинает плодоносить. Центральные регионы страны подвергнутся сильному УФ-излучению Ярилин день имеет языческое происхождение, и отмечать этот праздник начали задолго до того, как на Руси было принято христианство. Однако даже после Крещения люди не оставили традиции чествовать бога солнца шумными гуляньями, песнями и ярмарками. Так, в увещеваниях и наставлениях епископа Тихона Задонского, жившего в 1724—1783 годах, сохранилось упоминание праздника, посвященного Яриле, который отмечали жители Воронежа.

Название Ярилин день в народе, помимо середины лета и первого дня весны носит также день летнего солнцестояния 21 июня. Все эти праздники связаны с землей, плодородием и солнцем. А 3 марта отмечали праздник Ярило Овсянник.

День Дивы или Веданье — праздник 15 ноября Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации.

На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед. В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным. Свято Доли — праздник 24 ноября Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. Доля — богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь. Ее называют еще «небесной пряхой», потому что Доля прядет нить человеческой жизни, и от нее зависит, насколько ровной и длинной эта нить получится. Доля отвечает и за семейные отношения, связь между поколениями.

Она ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона — сестра ее Недоля. С ней приходилось познакомиться тем, кто не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока. По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали.

Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока.

Охотники, повстречавшись с ним, старались заключить и обоюдосторонний договор, многие просто просили, чтоб не путал тропинки, не наводил морок, помогал загонять в силки дичь, выводил на поляны с грибами и ягодами. Для старославян богиня Карна считалась сестрой богини Жели, которая покровительствовала не только человеческому рождению, но и перевоплощению. Помогала людям становиться лучше и избавляться от ошибок и различных промахов. Первой она и оплакивала погибших вдали от родственников и родного дома воинов, в связи с этим ее многие называли — богиней скорби. В христианстве сейчас в этот день отмечается «Благовещание». Этот день считается святоднем и был посвящен вещему ворону, который являлся посланником Кощного Бога Кощея, черного Бога. Считалось, что ворон выбирал людей живших не по прави и призывал на них Навию кару. Помимо этого, старославяне, ворона еще называли мудрым, так как считали, что он знал тайну смерти и жизни, был Велесовым помощником и мог приносить мертвую или живую воду. С 16 по 22 апреля — Первые Русалии Этот период времени был чередой Святодней, которые были посвящены богине весны — Деве Лели, проснувшимся русалкам, рекам и озерам. Предшествовали эти дни празднованию Яриле Вешнему.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий