Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием.
Осторожно! Языческие праздники
Главная» Новости» Старославянские праздники в январе. Полезные статьи о славянском народе, культуре, традициях и религии. Портал Славянскiй Мiръ - это всё богатство традиций славянского мира. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Символ Мужской силы и плодородия у Русов-славян обозначается словом «Кол» переводится как стержень , Женской силы - словом «Коло» круг , отсюда и форма угощений, и название для устройства, создающего гармонию звука "Коло-Кол". Кол, ударяя по Коло, - рождал божественный звук! Со всеми весенними праздниками Русов-славян связана традиция крашения яиц. В весенней обрядности, повсеместно во всём Русском славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей Весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный «пасхальный календарь» в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую древность. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних солнечных символов жизни и плодородия. В наших Этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием Русских ведических представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился: «З солью, з хлебом, з белым яйцом».
Яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола. Яйцо и печенье были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них, с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Вот так широко и с размахом наши Предки праздновали в былые времена весенний Праздник Плодородия — Вербохлёст! Наши Предки считали, что человек неразрывен с Природой, поэтому Древнерусский ведический - Славянский православный праздник Вербохлёст связан, как говорилось выше, с обрядом Оплодотворения, ибо в Русских Родах наличие множества детей, выраставших сильными взрослыми людьми, воинами, волхвами, мастерами, ремесленниками, пахарями, - спасало Семью, Род и НаРод от вымирания или гибели от врагов. Чем больше детей в Русских Семьях, тем больше воинов, волхвов, мастеров, ремесленников, пахарей! Счастливая Семья - основа Рода, а процветающие Роды обеспечивают процветание Родины! На этот праздник Вербохлёст проводится обряд: парни хлещут по ногам девушек прутиками Вербы, а те радостно визжат.
Так происходило символическое оплодотворение первыми вторых.
Какой он, славянский календарь? Создавая календарь славянских праздников и обрядов, мы вдохновились каргопольским земледельческим месяцесловом. Его издавна вышивали мастерицы Олонецкой губернии на подвесах и передниках, отмечая славянские праздники. Еще совсем недавно мотив северной вышивки, который назывался «круги» или «месяцы», воспринимался как красивые традиционные узоры, но не более того. Вдруг этнографы сложили вместе все истории от старых жителей деревень близ Ошевенского тракта. Оказалось, что полотенца с этими «кругами» прикрепляли к лучине и вешали раньше чтобы определять, какой праздник близится по славянскому календарю. Посредине узора — солнце с пятью «лучиками», в центре которого расположена «заюшка». Лепестки чередуются с шестью веточками и седьмой нижней «ножкой», и вместе они образуют Мировое Дерево, разделяющее год на 12 частей. Разомкнутый «месяц» делится поперечными полосками по числу недель.
С внешней стороны месяца вырастают спиральки, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петельки, отмечающие собственно календарные события славянских праздников. Вдруг открылся целый пласт культуры, сегодня мы предлагаем вам присоединиться к наследию нашего народа. Вспомнить или узнать славянский календарь, великие славянские праздники и праздники поскромнее. Славянский приРодный Календарь. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду.
Кириллу и Мефодию была поручена эта миссия. Император был уверен, что братья с ней справятся лучше всех.
Тогда и были написаны первые слова на славянском языке. Ряд экспертов утверждает, что первое предложение цитировало евангелиста Иоанна: "Вначале бе было Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово". Когда Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык Псалтырь, Евангелие и избранные службы, братья отправились в Моравию. Там они начали проводить богослужения на славянском и учить письменности. Всего святые составили два алфавита славянской письменности — глаголицу и кириллицу, причем каждый из них использовался. Славянские рукописи также были написаны и тем и тем алфавитом. Потихоньку кириллица вытеснила глаголицу, так как та была архаичной и более сложной. Значение славянской письменности и культуры Святые Кирилл и Мефодий не только подарили славянскому народу азбуку, но и заложили фундамент для литературы, письменности и культуры в целом. И сегодня как никогда важно беречь и передавать новым поколениям художественные сокровища нашей страны, прививать любовь к родной речи и бережное отношение к языку.
День славянской письменности и культуры для многих из нас — напоминание о единстве всех славянских народов, об общих истоках, традициях, обычаях и культурном пространстве. Некоторые страны празднуют торжество в другие даты. Мероприятия в Москве ко Дню славянской письменности День славянской письменности начали отмечать уже с 20 мая.
Пропп, «Русские аграрные праздники»: «…в крестьянской среде не исчезли следы более древнего солнечного календаря. По нему новый год начинали с зимнего солнцеворота. Ни гражданский, ни церковный новый год в старом крестьянском обиходе не считались праздниками. Истинным праздником был день поворота солнца к новому свету…» Рис. Ачинский жезл, вырезанный из бивня мамонта.
Но вернёмся к главной теме. Предки наши были очень мудры и обладали знаниями, намного превышающими наши сегодняшние. Они наблюдали за звёздами, Солнцем, Луной и другими планетами, на основе чего составляли уникальные календари, точность которых была гораздо выше любых современных. На это указывают множественные артефакты, обнаруженные археологами в разных частях света. Например, стоит упомянуть Ачинский жезл рис. И таких точнейших астрономических инструментов самой разной конфигурации очень много, большую часть которых, заметьте, составляют так называемые Солнечные часы. Но книга моя не об археологии и не об астрономии, потому писать об этом подробно я здесь не буду. При желании вы можете самостоятельно найти и изучить соответствующую информацию в открытых источниках, а моя задача — дать пищу к размышлению и инициировать стремление к дальнейшему познанию.
Итак, согласно годичному ходу Солнца весь год делится на четыре части, каждая из которых выделяется своими особенными энергетическими процессами и характерными природными механизмами. Именно это, в свою очередь, определяет сакральную суть основных славянских праздников или важных событий, вернее их обрядовой составляющей. Далее от хода Солнца могут высчитываться и другие праздники, многие из которых имеют дополнительную сакральную и смысловую нагрузку, относящуюся к культу предков или каким-либо земледельческим и хозяйственным работам. Кстати, большинство из них связаны именно с повседневным трудом. Мальтынские жезл и пластина. Чичеров В.
Какие праздники по славянскому календарю в апреле
Праздник Девятнадцатого дня месяца Джамал — 28 апреля по Григорианскому календарю начинается месяц Джамал, что в переводе с арабского означает «Красота». Славянский календарь наполнен богатыми обрядами и праздниками, которые связаны с природой и происходящими в ней событиями. Главная» Новости» Старославянские праздники в январе. лето благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Завершающий праздничный день уходящего лета, обычно соответствуют дню осеннего равноденствия.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Славянские праздники базируются на законах солнечной системы: Коляда, Хорс (праздник урожая), Купала, Масленица. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Также зародились и наши исконные славянские праздники, некоторые из которых приурочены к конкретным датам, а некоторые – могут сдвигаться в определённом временном диапазоне6. В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января.
В сельских Домах культуры прошёл День славянской письменности и культуры
Но сегодня об этом мало кто знает, потому что в Британии в эту ночь отмечается Вальпургиева ночь. По легендам все ведьмы и черные колдуны собираются на самой большой горе, чтобы провести обряды, насылающие беды и порчу на все живое, а также отворяющие ворота для нечисти в наш мир. Ирония ситуации заключается в том, что название праздника появилось от имени христианской монахини Святой Вальпургии. Она приехала в Германию, для создания монастыря. Христианские легенды говорят, что женщина была очень доброй и помогала всем страждущим. И даже после ее смерти, на могиле появился масляной исцеляющий источник. Развивая мифы о Вальпургиевой ночи, можно сказать, что за ведьм и колдунов принимали людей, которые еще не пришли к христианству и продолжали праздновать эту ночь по языческим обрядам. Их было немного, места проведения тайными, но огонь не спрячешь. Это пугало людей, отсюда и появились легенды о нечисти.
Кельтский Бельтайм — аналог славянского Живиного дня У древних кельтов было 2 больших праздника, переход со светлой стороны на темную, которая ознаменуется зимой Сайман и наоборот, с приходом весны Бельтайм. Время большого солнца отмечался тоже в ночь с 30 апреля на 1 мая, так же как и славян Живин день.
А вот постельное белье в этот день желательно сменить, чтобы изменить свою жизнь к лучшему Согласно приметам, в этот день никому не стоит давать деньги в долг, так как их не вернут Не нужно сегодня работать допоздна, иначе работы прибавится, но толку от этого не будет Оставлять иглы в открытом месте — к беде и скандалам Подбирать деньги с земли — к бедности Молодым людям не следует ходить босиком по мокрому полу, так как это может привести к разлуке и слезам Что можно делать 28 апреля В прошлом в Пудов день люди начинали с посещения церкви. Они молились и просили помощи в делах, связанных с пасекой, так как мед давал надежду на обеспеченную жизнь, являясь одной из основных статей дохода. В этот день хозяйки доставали остатки меда, заготовленного на зиму, и подавали его к чаю. Считалось, что это может привлечь удачу и улучшить дела на пасеке. Также в Пудов день было принято менять постельное белье.
Люди верили, что если заснуть в чистой постели, то все беды обойдут дом стороной, а семейные отношения станут крепче. Сон в ночь с 27 на 28 апреля 2024 года В ночь с 27 на 28 апреля сны расскажут о тайнах вашей души. Яркие видения могут быть вещими.
Стоит отметить, что хоровод — самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.
Песню "Улетай на крыльях ветра" исполняет моя подруга Наталья. Благодарю тебя моя девочка за разрешение использовать песню в моей работе. Осенние славянские праздники.
Ветки вербы являются непосредственным атрибутом древнеславянского ведического праздника под названием Вербохлест и никакого отношения к христианству не имеет. Дело в том, что церковь после крещения Руси упрятала смысл этого Славянского праздника. Поскольку вербы в Палестине никогда не росли и не растут поныне, а пальмовые ветви никак не могут произрасти на Руси, христианская церковь осуществляя подмену понятия славянского праздника на христианский, оставила для облегчения подмены его основной символ — веточки вербы. Но нигде в Библии нет Божьего указания святить ветки пальмы, и тем более вербы верба в Палестине не растет. Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнические самобытные черты.
Это объясняется многими причинами, и прежде всего ландшафтом Европейской Руси, богатым реками и речушками, озёрами и заболоченными местами. Здесь, едва растает снег, среди талых вод первой распускается верба. Обилие красивых пушистых почек породило ассоциации с плодоношением- плодородием. Не случайно где-то в глубине веков родилась необычная мифопоэтическая легенда, которая повествует о том, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. Согласно древней традиции примерно в середине апреля Русы-славяне праздновали завершение свадьбы СВА Неба и Матери Сырой Земли, праздник раскрытия Земли и её готовности к посеву, иными словами, - Праздник Плодородия. Этот праздник символизирует начало новой Жизни, зачинание Природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали Земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.
На этот праздник так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия. Именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц. И, творожный пирог, как символ Женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя, проще списать всё это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришёл к ним из нашей Древнерусской культуры. Но это именно так! И праздник плодородия - яркое тому подтверждение.
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: "Расти, как верба! Растолченные высушенные почки вербы добавляли в различные целебные отвары, которые использовали для лечения ран и кожных болезней. Иногда почки добавляли в хлеб и другую выпечку, а некоторые пекли хлеб в форме вербовой веточки. В воскресенье вербные почки добавляли в хлебцы для скотины, и в вербную кашу для членов семьи. Славяне верили, что верба не только исцеляет, но и придаёт физическую силу, смелость и мужество, поэтому многие юноши делали себе обереги и талисманы из почек вербы. Считалось, что если перед дальней дорогой или каким-нибудь серьёзным делом съесть несколько вербовых почек, то человека на его пути и в деле будет ждать только успех. Также амулеты из вербовых почек носили женщины, у которых не было детей. По примете, нужно было съесть по десять почек через пять дней после окончания месячных, это должно было помочь в зачатии ребёнка. А чтобы потомство было здоровым, то веточку вербы клали под перину, а молодоженов осыпали почками.
Ветвями украшали кутный угол, их развешивали по углам комнат, что многие делают по сей день. Наши предки считали, что верба может наделить половой силой не только человека, но и скот. Именно поэтому домашних животных стегали освященной вербовой ветвью, развешивали ветви в хлевах, а перед первым выгоном в поле скармливали животным эти ветви, чтобы те не отравились ядовитыми травами, не стали жертвой болезней, воров и хищных животных. Также считалось, что верба может защитить дом от природных стихий. В дом, в котором есть освящённая веточка вербы, не попадёт молния. Если при пожаре вербу бросить в огонь, то он быстрее погаснет, и пламя не перейдёт на другое строение. А веточки, брошенные во время ледохода в воду, помогут избежать больших паводков. В Вербохлест было принято посещать на кладбище покойников-родителей и приносить им на могилу веточки вербы. Выбирая вербные ветви, отдавали предпочтение молодым деревьям, растущим у рек.
Нельзя было брать ветви с деревьев, растущих около кладбища, а также на которых есть гнёзда и дупла.
Это связано с обожествлением солнца, его природной силы и сакрального отношения к естественному циклу времен. Считалось, что в самый короткий день в году светящийся круг — божество умирает, а уже на следующий день с пением петухов возрождается с новыми силами. С этого момента светлого времени в сутках становится больше, а к лету достигается пик его силы, в самый длинный день в году. Праздник Коляда или Солнцеворот Ритуальные торжества начинались 19 декабря, сейчас мы в этот день празднуем визит Святого Николая. В древности же с заходом солнца наши предки зажигали костры, пытаясь отпугнуть нечистую силу таким образом.
Считалось, что раз солнце зашло, значит для злых сил наступило благодатное время. При свете костров было не страшно гулять и веселиться. До этого дома тщательно убирали и выметали всякий сор — в огне должно было сгореть все ненужное и старое. Этим народ готовил место для обновок в жилище. Вплоть до 1 января продолжались гулянья, так как праздновали не абы что, а день рождения Коляды — нового солнца. Ночь Йоля Хоть название вам мало что говорит, все мы участвуем в этом празднике ежегодно, причем с таким размахом, что славянам и не снилось.
А все потому что, на эту же дату приходится наш Новый год — с 31 декабря на 1 января. Украшенная елка — это ничто иное, как символическое древо, которое принято было устанавливать в доме для призыва достатка и изобилия. Правда у славян это не всегда была зеленая красавица, чаще — полено, которое поджигали в день Коляды. Огонь на нем означал появление обновленного светила. А вот хвоя считалась настолько загадочной и таинственной, что в дом ее заносить никто не торопился. Скорее наоборот — колючие иглы «мешали» нечисти проникнуть в жилище, поэтому ее ветвями умащивали крыльцо.
Мало того, что это своего рода кульминация торжества по случаю рождения солнца, которая сопровождается колядками, песнями и костюмированными действиями, в этот вечер чтили еще одного бога — Морозка. Его старались задобрить, чтобы тот не испортил запасы в закромах, сохранил урожай озимых и не «щипал за щечки ребятишек». Вернуться к оглавлению Праздник Комоедица История обряда делает его прародительницей Масленицы, которая припадает на даты весеннего равноденствия. В истоках ритуал означал выход медведя из берлоги, то есть он, почуяв весну, наконец отказывался от зимней спячки и готов был вернуться к обычному образу жизни. Обильные питательные угощения и бурные гуляния помогали набраться сил и «разогнать кровь» после длительного морозного периода, когда работа сводилась к минимуму. Теперь же, с появлением тепла, кипела подготовка к посевному сезону.
Народ знал, что вплоть до сбора урожая ему предстоит ежедневная изнурительная работа, поэтому старался отдохнуть на славу. Известная каждому русскому пословица «первый блин комам» раскрывает секрет праздника. Сладкое угощение символизировало солнечный круг, а всякий, его поедавший, набирался сил с самих небес. Первый же блин предназначался «кому» — так раньше называли медведя. Празднование Купалы В день летнего солнцестояния освящался любой водоем.
А на практике, на бытовом уровне нас волнует — Что день грядущий нам готовит? Какие праздники сегодня и в ближайшие дни? Четыре конца круга делили год на четыре равные части, на четыре священные даты: день Карачуна, день Комоедицы, или Масленицы, Русалий день, день Сварога. Зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие.
С ней приходилось познакомиться тем, кто не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока. По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения.
На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу.
Вот некоторые из них. На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж.
На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить».
Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха. Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!
В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли.
За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь.
Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»
Но это — вопросы научные, теоретические. А на практике, на бытовом уровне нас волнует — Что день грядущий нам готовит? Какие праздники сегодня и в ближайшие дни? Четыре конца круга делили год на четыре равные части, на четыре священные даты: день Карачуна, день Комоедицы, или Масленицы, Русалий день, день Сварога.
На Масленичную неделю много ели, особенно блины и лепешки, так как считали, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год. Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд». День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу.
В церковной традиции Купала соединился с днем Иоанна Крестителя — 7 июля. В старину в купальскую ночь искали волшебные растения , разводили костры и жгли их до утра. Девушки прыгали через огонь: считалось, что пламя помогает очиститься и защититься от болезней. Знахари и колдуны собирали целебные травы, которые именно в эту ночь получали особую лечебную силу. Со временем элементы праздника изменились, многие из них утратили первоначальное значение, однако и сегодня огонь и вода остаются главными атрибутами дня Ивана Купалы.
Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен. Чествовался Иван Купала. Праздник теплого Солнца и живительной Воды.
Союз, который дает основу жизни на Земле. Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности. Поэтому ввели праздник дружбы и единения — 25 июня. Осенние праздники 9 сентября — праздник Рода. Начинается сбор урожая. К концу сентября полевые работы заканчиваются. И русские отмечают Таусень Радогош — крупный праздник урожая, прощания с теплом.
К первому октября листва опадает, стелется ярким ковром по земле. С 1 по 7 ноября гуляют Осеннее Сварожье. Седмица чудотворных вечеров, посвященных Сварогу. Значение народных праздников на Руси Люди чтили природу, осознавая, что она их кормилица, мать всего живого. Суть всех языческих праздников сводилась к чествованию богов, которые неразрывно были связаны с природой. Поэтому народные гуляния носили особый смысл, не направленный лишь на развлечение. Языческим божествам приносили жертвы, щедрые дары, читали молитвы, благодарения. Люди верили, что обрядами и ритуальными танцами добивались благосклонности высших сил.
Славянские магические обряды Предки верили в силу белой магии. Ведовство славян направлялось на наставление, исцеление, защиту.
Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу.
Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление! Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн примерный перевод — «Закат лета». Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve англоязычное название Дня всех святых. Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.
На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами. День Лешего, или Ерофеев день Источник изображения: mifolog. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят.
Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри. Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным. Макоша-Пятница Источник изображения: bitoflife. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.
А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь по часовой стрелке — как символ жизни.
Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян
Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим. Ведь, всем, известно, в России, что, Славянский Новый Год или Новолетие, по старославянски, отмечается, не 14 сентября, а 22 — го сентября и сей праздник, означает. Да потому, что этот день существует уже многие тысячелетия, и 22 марта у наших предков был Днём богини Весты (от слова ВЕСТЬ) – богини Весны. Важнейший славянский праздник День, когда мужчины проводят важнейший обряд, обеспечивающий благополучие семьи на много месяцев вперед. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. Славянский календарь наполнен богатыми обрядами и праздниками, которые связаны с природой и происходящими в ней событиями.
Традиционные славянские языческие праздники
Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. ПЕРУНОВ ДЕНЬ ПЕРУНОВ ДЕНЬ Славянские праздники 30 июля 2019 День, когда небесный огонь выжигает все злое и плохое из нашего мира. Да потому, что этот день существует уже многие тысячелетия, и 22 марта у наших предков был Днём богини Весты (от слова ВЕСТЬ) – богини Весны. С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни).
Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"...
Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу.
Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета.
Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.
С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада.
О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок.
Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу.
На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик.
В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем".
Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня.
Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега.
Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары...
Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского.
В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины.
Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять".
На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день.
В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру.
В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура.
Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей.
Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен. Чествовался Иван Купала. Праздник теплого Солнца и живительной Воды. Союз, который дает основу жизни на Земле.
Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности. Поэтому ввели праздник дружбы и единения — 25 июня. Осенние праздники 9 сентября — праздник Рода. Начинается сбор урожая. К концу сентября полевые работы заканчиваются.
И русские отмечают Таусень Радогош — крупный праздник урожая, прощания с теплом. К первому октября листва опадает, стелется ярким ковром по земле. С 1 по 7 ноября гуляют Осеннее Сварожье. Седмица чудотворных вечеров, посвященных Сварогу. Значение народных праздников на Руси Люди чтили природу, осознавая, что она их кормилица, мать всего живого. Суть всех языческих праздников сводилась к чествованию богов, которые неразрывно были связаны с природой.
Поэтому народные гуляния носили особый смысл, не направленный лишь на развлечение. Языческим божествам приносили жертвы, щедрые дары, читали молитвы, благодарения. Люди верили, что обрядами и ритуальными танцами добивались благосклонности высших сил. Славянские магические обряды Предки верили в силу белой магии. Ведовство славян направлялось на наставление, исцеление, защиту.
Перуна почитали как бога-воина и, конечно, своим покровителем его считали люди, занятые на службе в войске, однако это не значило, что крестьяне, ремесленники, простые жители деревень и городов не могли выразить почтение тому божеству.
В Перунов день чествовали людей, кто по роду деятельности находился под покровительством Перуна, а именно — воинов, охотников, кузнецов, портных, пчеловодов. Праздник этот олицетворял собой победу света над мраком, силу огня и доблести, проявленной Перуном во время его легендарных сражений. Считалось, что в этот период нужно очистить душу от всего дурного и тёмного. В Перунов день народ отправлялся к рекам и озёрам, чтобы искупаться — очищение было одним из главных ритуалов, касалось как души, так и тела. В честь бога грома и молнии изготавливали громничные свечи, которым затем пользовались на протяжении всего года. В народе говорили, что в таких предметах заключена добрая сила самого Перуна.
День Перуна: один из главных ритуалов — очищение огнем Перунов день был одним из самых важных праздников в году. Плохой приметой считалось работать в этот день. Люди верили, что тот, кто решится заниматься делами во время торжеств, посвящённых Перуну, может навлечь на себя гнев бога. Заниматься жатвой и вовсе было запрещено — считалось, что Перун может сжечь молнией всё поле. А вот в волчьих местах напротив — открывались сезоны охоты. Даже существовала поговорка о том, что с Перунова дня охотникам раздолье — разрешено ходить в лес на волка.
Если же в праздник удастся затравить зверя — охота весь год будет удачной Кстати, не только Перунов день, но и каждый четверг был посвящён этому богу. По четвергам разжигали перед идолом Перуна огонь, в который клали небольшое подношение — кусочек мяса, клочок шерсти, ус зверя.
Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: "Расти, как верба! Растолченные высушенные почки вербы добавляли в различные целебные отвары, которые использовали для лечения ран и кожных болезней. Иногда почки добавляли в хлеб и другую выпечку, а некоторые пекли хлеб в форме вербовой веточки. В воскресенье вербные почки добавляли в хлебцы для скотины, и в вербную кашу для членов семьи.
Славяне верили, что верба не только исцеляет, но и придаёт физическую силу, смелость и мужество, поэтому многие юноши делали себе обереги и талисманы из почек вербы. Считалось, что если перед дальней дорогой или каким-нибудь серьёзным делом съесть несколько вербовых почек, то человека на его пути и в деле будет ждать только успех. Также амулеты из вербовых почек носили женщины, у которых не было детей. По примете, нужно было съесть по десять почек через пять дней после окончания месячных, это должно было помочь в зачатии ребёнка. А чтобы потомство было здоровым, то веточку вербы клали под перину, а молодоженов осыпали почками. Ветвями украшали кутный угол, их развешивали по углам комнат, что многие делают по сей день. Наши предки считали, что верба может наделить половой силой не только человека, но и скот.
Именно поэтому домашних животных стегали освященной вербовой ветвью, развешивали ветви в хлевах, а перед первым выгоном в поле скармливали животным эти ветви, чтобы те не отравились ядовитыми травами, не стали жертвой болезней, воров и хищных животных. Также считалось, что верба может защитить дом от природных стихий. В дом, в котором есть освящённая веточка вербы, не попадёт молния. Если при пожаре вербу бросить в огонь, то он быстрее погаснет, и пламя не перейдёт на другое строение. А веточки, брошенные во время ледохода в воду, помогут избежать больших паводков. В Вербохлест было принято посещать на кладбище покойников-родителей и приносить им на могилу веточки вербы. Выбирая вербные ветви, отдавали предпочтение молодым деревьям, растущим у рек.
Нельзя было брать ветви с деревьев, растущих около кладбища, а также на которых есть гнёзда и дупла.