Проект "Мама может все!" расскажет вам историю праздника Крещение Господне от истоков до современного понимания. Когда, в каком месте и кем был крещён Сын Божий, какого числа православные отпразднуют Крещение Господне в 2018 году, рассказывает «АиФ-Ростов». Сегодня Крещение Господне Русская православная церковь празднует 19 января по новому стилю (6 января по старому стилю), и смысл его ныне прозрачен для каждого верующего. В этот день РПЦ вспоминает Крещение Спасителя от Иоанна в Иордане. Христианство захватило Русь в 988 г – Самые лучшие и интересные новости по теме: Кровавый, крещение, русь на развлекательном портале
Крещение Господне в 2024 году
И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать Деян 2:2—4. В тот же день после проповеди апостола Петра несколько тысяч человек, которые собрались в Иерусалиме на Шавуот, уверовали во Христа и приняли Крещение Деян 2:41 , образовав первую христианскую общину. Итак, Пятидесятница — это день, когда родилась Церковь. Потому что все семь церковных таинств, установленные Христом, совершаются Духом Святым — Его таинственным действием. Апостолам была дарована новая сила, и по характеру своего действия она не имела земных аналогов. Она была дана не для властвования и устрашения, но для исправления искаженности человеческой природы, размыкания зацикленности на самом себе, преображения не только духовного, но и физического начала в человеке.
Доказательством действенности этой особой силы Святого Духа, Который вот уже более двух тысяч лет действует в Церкви, являются тысячи и тысячи христианских святых. Более того, внутри Церкви, образовавшейся на пятидесятый день после Воскресения Христова, снимаются границы, разделяющие человечество по национальной принадлежности. И говорящие на разных языках апостолы — символ того, что проповедь Евангелия касается каждого человека, где бы он ни жил и во что бы ни веровал. Отныне все искусственные стены, возведенные человеческими страхами, недоверием и ненавистью, оказались разрушены, как пишет об этом апостол Павел: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос Кол 3:8—11. Такое бескомпромиссное снятие границ — как языковых и национальных, так и социальных — было совершенно немыслимым для тогдашнего мира.
И проповедь, с которой апостолы впоследствии обратились к язычникам, в первую очередь поражала последних какой-то совершенно непривычной для них «нетерпимостью». Они не пытались комфортно ужиться с окружающими их культами, наоборот, радикально отвергали их, готовы были идти на муку и на смерть, но не принимали — даже хотя бы просто ради видимости — заблуждения других людей«». Как же стало возможным принести настолько революционную проповедь всем народам в Римской империи и даже за ее пределами? Как ничтожно маленькая группа учеников Христа, помещавшаяся в одной комнате, сумела не раствориться в огромной массе всевозможных верований? Почему римским императорам — с их могуществом и силой!
Ответ на эти вопросы, дает апостол Лука: благодаря сошествию и действию Святого Духа. Какой была Церковь сразу после «рождения»? Церковь на начальном этапе своего существования внешне казалась скорее просто общиной друзей Иисуса, чем каким-то совершенно новым и уникальным религиозным явлением. По сути, только исповедание Иисуса распятого и воскресшего как Бога и Мессии было той отличительной чертой, которая выделяла тогдашних христиан среди множества внешне схожих религиозных ответвлений иудаизма. Более того, если внимательно читать первые главы книги Деяний, можно заметить, что иерусалимская община пока никак не отделяла себя от иудеев.
Апостолы продолжали в положенные часы совершать все полагавшиеся молитвы, сохраняли весь ветхозаветный религиозный уклад жизни, а сами христиане каждый день единодушно пребывали в храме Деян 2:46 , то есть в том самом единственном у иудеев Иерусалимском храме. И в своей проповеди ученики Христа пока еще обращаются только к своим соотечественникам, надеясь, что они наконец примут Иисуса как Мессию и так же, как и они, войдут в установленную Богом Церковь. Однако такая верность первых христиан иудаизму была совсем не пережитком прошлого, от которого Церковь потом постепенно освободится. Наоборот, христиане считали, что они-то как раз и понимают истинный смысл Ветхого Завета и всей обрядовой жизни иудеев. Что весь иудаизм только тогда имеет смысл, когда в центре него стоит вера в Иисуса Христа.
Но только одним соблюдением ветхозаветных обрядов первые христиане, конечно, не ограничивались. Центром их религиозной жизни уже тогда — в самые первые дни — была евхаристия, которая совершалась каждый день и в которой участвовала вся община: преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца Деян 2:46. Как совершались эти первые литургии, мы можем понять, если обратимся к одному раннехристианскому тексту — «Дидахе», датируемому концом I-го — началом II века по Рождеству Христову: «Что касается евхаристии, благодарите так. Тебе слава во веки! Что же касается преломляемого хлеба благодарите так : благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего.
Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. Никто же да не ест и не пьет от вашей евхаристии, кроме крещенных во имя Господне». Само слово «литургия» с греческого языка переводится как «служение», «общее дело». Им обозначалось правомочное собрание граждан античного полиса, которое собиралось для решения важнейших экономических или политических задач.
А для людей античности, как бы для нас сегодня это странно ни звучало, не было ничего важнее, чем участие в политической жизни полиса. Это была важнейшая привилегия, право и обязанность гражданина — прийти на собрание и сказать свое слово. И христиане, для того чтобы подчеркнуть огромную значимость для общины Церкви и литургии, стали использовать этот важнейший для тогдашнего гражданского сознания термин. Таким образом, Церковь — это не какая-то структура, как думают сегодня некоторые люди. Нет, Церковь — это событие, которое случается во время «общего дела», то есть литургии.
Ранние христиане воспринимали свое участие в евхаристии как нечто совершенно необходимое. Эта ответственность христианина перед Богом сродни ответственности гражданской: прийти и составить всем вместе экклесию, причаститься Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Поэтому тот, кто не участвовал в литургии, не причащался вместе со всеми из общей Чаши, строго говоря, не являлся христианином. Потому что не выполнял свою главную обязанность и был вне экклесии, вне Церкви. Именно такое чувство глубокой взаимоответственности среди христиан иерусалимской общины укрепляло их столь удивительное единодушие, о котором мы уже говорили выше и которое не устает подчеркивать апостол Лука: У множества уверовавших было одно сердце и одна душа Деян 4:32.
Идеал единства пронизывал общину во всем. И та общность имущества, которая была у ранних христиан, — это одно из проявлений их полного единства и взаимной любви.
Он приказал уничтожить все языческие святилища, а статуи богов изрубить топором. После этого князь приказал всем киевлянам собраться у берега Днепра, где и состоялось массовое крещение. Несколько сотен людей одновременно зашли в воду, где их крестили приехавшие из Херсонеса священники.
После Киева православие было принято и в других городах Руси. Однако не везде крещение проходило мирно. В Новгороде местные язычники оказали яростное сопротивление: они не желали отказываться от своей веры и давать в обиду языческих идолов. Wikimedia Commons Что дало Крещение Руси Принятие православия оказало большое влияние на развитие культуры и просвещения — искусство иконописи, книжное дело и градостроительство. Русь стала единым государством, а христианская вера стала важным элементом этого объединения.
Также улучшились нравы общества, люди стали образованнее. Ведь нужно было строить церкви, переписывать Библию и жития святых — все это способствовало росту грамотности.
Так, апостол Филипп совершал крещение о чем говорит книга Деяний апостольских , а апостол Павел говорит о себе, как осовершителе таинства крещения над несколькими семьями. Также в Священном Писания есть указание на совершение крещения апостолом Петром семьи Корнилия сотника. После апостолов таинство крещения стали совершать епископы и священники. В меру большого роста христиан сами апостолы уже не справлялись с совершением этого священнодействия.
Православные посты в 2024 году — даты, правила и запреты В этот день нельзя ссориться, ругаться, допускать неблагочестивые мысли и отказывать в просьбе попить воды. Запрещено заниматься уборкой и стиркой. Освященную в храме воду возбраняется использовать для бытовых нужд, например мытья посуды. Хранить ее следует в доме, желательно возле икон. Существует примета, что не только вода, но и снег в этот день обладает целительной силой. Поэтому им можно растереть лицо и руки, чтобы придать коже сияющий вид и укрепить здоровье. В деревнях часто кидают снег в колодцы и подмешивают в корм домашнему скоту и птице. Крещение Господне — 2024: народные приметы С праздником в народе связано немало примет. По погоде на Крещение определяли, какими будут предстоящие месяцы. Так, если в ночь на 19 января ясно и морозно — лето будет сухим и жарким.
Суть праздника Крещения раскрыл священник с необычной биографией
Как свидетельствуют исторические источники, воду на Крещение, действительно, издавна святили на реке в проруби. Таинство Крещения, как и все другие таинства, установлено Иисусом Христом, незадолго пред Его вознесением на небо. Кто придумал крещение? Состоялось крещение Руси на территории Киева, в водах Днепра.
Как начали праздновать Крещение Господне и почему оно раньше совпадало с Рождеством
Вся вода в этот день считается святой, поэтому использовать ее для бытовых нужд — нежелательно. Нельзя плакать. В противном случае слезы придется проливать весь следующий год. Приметы о Крещении: погодные и бытовые Если ночь с 18 на 19 января — звездная, значит, урожай ягод будет хорошим.
Если за эту ночь выпало много снега, то стоит в этом году ждать богатого урожая. Если крещенские морозы оказались сильнее рождественских — и в этом случае урожай будет хорошим. Если в небе в ночь на Крещение будет полная луна, значит, весна принесет с собой сильное половодье.
Если в Крещенскую ночь пойдет снег, то лето будет дождливым, а если небо будет ясным и звездным, значит, лето окажется сухим и жарким. Если в ночь с 18 на 19 января началась оттепель, значит, год принесет с собой много бед, которым придется противостоять. Если ночью кто-то увидел в небе падающую звезду, значит, год принесет ему радостное событие, которое даже может полностью изменить жизнь.
Считается, что в день Крещения целебной силой обладает и снег: если растереть им лицо и руки, то можно обрести красоту и здоровье. Целый ряд крещенских народных примет связан не с погодой, а с обычной жизнью. Так, окна и двери в праздник нужно держать открытыми: чтобы все плохое ушло, а хорошее — смогло найти дорогу в дом.
Если свататься или делать предложение в этот день, то брак будет благословлен на небесах. Если собаки долго лают, значит, в лесу будет много дичи, а у человека, который их услышал, — много денег. Если ребенок родится в день Крещения, то у него будет счастливая судьба.
Если женщина во время прогулки встретила мужчину с цветами, значит, год у нее будет счастливым. Битая посуда на Крещение — к свадьбе.
Главной причиной для этого оказалось вовсе не стремление к духовному усовершенствованию, а политическая необходимость. Владимир Святославич, к слову, был не чужд языческих традиций: помимо жены Рогнеды ее он фактически принудил к браку , у князя были многочисленные наложницы. Правитель не отличался благочестием, но был одарен государственным мышлением. Монотеистическая религия воспринималась им как пример для земной власти: один бог — один правитель. Читайте также Жених-медведь и невеста-покойница: как выглядели жутковатые свадебные обряды наших предков Выбор религии — по стопам мудрой бабушки О событиях, которые предшествовали принятию новой веры, мы узнаем из «Повести временных лет». В летописи говорится, что в 986 году к князю Владимиру поочередно прибывали представители ислама и иудаизма, а также восточного и западного христианства формально раскол произошел в 1054 году, но серьезные разногласия между будущими католиками и православными появились намного раньше. Князь Владимира беседует с греческим философом о христианской вере. Миниатюра из Радзивилловской летописи XV века Источник: Wikimedia Commons Как сообщает монах Нестор, один из авторов «Повести…», поговорив с миссионерами из Европы, Владимир отверг их учение, сказав: «Отцы наши не приняли этого».
Действительно, еще при княгине Ольге, приходившейся Владимиру бабушкой, на Русь приезжал германский епископ Адальберт, но его проповеди оказались безуспешными. Почему ему не удалось договориться с княгиней, история умалчивает. По одной из версий, Адальберта изгнали язычники во главе с самим князем Святославом сыном Ольги , чем нанесли ему страшное оскорбление. Следующим претендентом на роль государственной религии Руси считался ислам, но и он не пришелся по душе Владимиру. Князь счел мусульманское учение неподходящим для своих подданных. Приняв ислам, духовную и повседневную жизнь пришлось бы кардинально менять, что население почти наверняка встретило бы враждебно. В летописи сохранились слова князя «Руси есть веселие пити», хотя дело было далеко не только в запрете на употребление хмельных напитков и свинины. Наконец, иудаизм не устроил Владимира, потому что его проповедники не имели собственного государства. Хазарский каганат был покорен Святославом Игоревичем в 960-х годах, и с тех пор местная знать называла себя «потерянными коленами». Владимир Святославич, искавший в новой религии источник силы, такой риторикой явно не вдохновился.
Выбор князя пал на православное христианство по двум причинам — политической и личной. Во-первых, Византийская империя, направившая в Киев священников для беседы с князем, была «старшим партнером» Древнерусского государства.
Сопоставляя православное учение с вышеприведенным указанием Божиим, мы видим, что участие в помазании семи священников, а также семикратное помазание елеем ни на чем не основано. Священное Писание оставляет полную свободу выбора числа лиц, участвующих в помазании.
Что же касается того, сколько именно раз больной должен быть помазан, то здравый смысл подсказывает, что только один раз и притом одним из присутствующих при помазании пресвитеров. Православное вероучение в этом вопросе как бы подчеркивает роль помазующих священников, тогда как Слово Божие, напротив, повелевает пресвитерам помазать больного елеем во имя Господне, и этим как бы подчеркивает, что исцеление произошло совсем не благодаря их участию, что главная роль в исцелении отведена Имени Христову. Были случаи, когда народ готов был приписать славу исцеления служителям Христовым, и даже поклоняться им. Как поступили апостолы, исцелив хромого?
Слово Божие, напротив, дает нам полную свободу в этом вопросе. Слово Божие ставит все в полную зависимость не от степени болезни, а от свободного желания болящего. В заключение надо сказать, что в наши дни таинством елеосвящения редко кто пользуется даже в православной церкви. Позволить себе роскошь пригласить к больному семь священников, материально не всем доступно.
Итак, возвратимся к простоте Евангельской, будем держаться как советует ап. Пасхазий утверждал, что хлеб и вино, которыми пользуются верующие, становятся действительной Кровью и действительным Телом Христа, тем Телом, которое было рождено от Девы Марии, и той кровью, которая струилась из ран Христа на Голгофском кресте. Эта болезненная фантазия монаха-фанатика встретила немало протестов не только у духовенства, но и среди влиятельных мирян. Папа Иннокентий III был первым, официально упомянувшим об этой доктрине и одобрившим ее своим декретным письмом.
В числе сочувствовавших этому новому учению, оказался также и папа Григорий Великий Гильдебранд. Собор в 1059 году в Риме под председательством папы Николая П-го после многих бурных протестов и споров признал фантазию монаха Радберта Пасхазия новым догматом западной церкви. Одновременно догмат этот проник и в восточную церковь несмотря на то, что окончательное отделение Западной церкви от Восточной произошло за пять лет до спора в 1054 году. Чтобы положить конец спорам, папа Григорий VIII установил своеобразный пост для кардиналов, которым было поручено добиться по этому спорному вопросу непосредственных указаний от Бога.
В 1160 году вопрос о догмате пресуществления был предложен на разрешение Парижского богословского факультета. К величайшему смущению кардиналов и папы, собравшаяся ученая коллегия отвергла догмат Пасхазия как лишенный всякого основания в учении Христа, и противоречащий здравому смыслу. Но и эти заключения ученой коллегии ни к чему не привели. Волнения и споры не прекращались.
Чтобы положить конец спорам и не допустить опасных разделений в церкви, Латеранский собор носящий в церковной истории название четвертого , торжественно объявил догмат пресуществления обязательным для всех христиан. С этого момента началась всем известная расправа с инакомыслящими. Папа Григорий IX учредил инквизиционный суд, представив его в заведование доминиканскому монашескому ордену.
Согласно тому же Евангелию, в момент, когда Иоан совершал обряд, разверзлись небеса и на Иисуса опустил ся гол убь. Считается, что это событие наглядно и понятно для всех продемонстрировало еще один постулат христианства — о святой Троице. Голубь — это дух святой, Христос — сын бо жий, а глас принадлежал отцу-богу. Именно после этого Иисус обретает пер вых с воих учеников — Андрея, его брата Симона Петра , а также Филиппа и Нафанаила. После чего удаляется в пустыню на сорок дней, где подвергается постоянным искушениям со стороны дьявола, особенно сильными в последние несколько дней. Выдержав все это, он вернется к людям уже как бог.
Это событие стало одним из главных праздников. В первые три века христианства их отмечалось всего три — Пасха, Пятидесятница, когда на пятидесятый день после нее на апостолов сошел Святой Дух, и Богоявление. При этом Богоявление и Рождество совпадали и праздновались 6 января по общему для всех тогда Юлианскому календарю. По Григорианскому сейчас получается 19 января. И только потом, значительно позже, Рождество начало смещаться и в итоге было установлено, что его надо отмечать 25 декабря. Эта дата едина, что для Юлианского, что Григорианского календарей. И объясняет еще один момент: почему Православная церковь считает самым главным событием Пасху — она продолжает традиции самых первых христиан.
Кто «придумал» Церковь
Крещение Господне в 2024 году отметят 19 января: история и традиции. Смотрите короткие видео на тему «кто придумал купаться в крещение» в TikTok. 19 января (6 января по старому стилю) верующие отмечают Крещение Господне, или Богоявление. Через два года, в 1987-м, в канун праздника Богоявления я принял крещение в Богоявленском храме Бостона. На это изначально и делался расчет теми, кто придумал и внедрил ритуал крещения.
Последние комментарии
- Крещение: история, традиции, символы праздника, рецепт медовых крестцов.
- КРЕЩЕНИЕ РУСИ - Древо
- Крещение Руси: от идолов к вере
- Крещение Господне 2022: дата, история и традиции праздника
КРЕЩЕНИЕ РУСИ
Креще́ние Госпо́дне — христианский праздник, установленный в честь события евангельской истории, крещения Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем. Через два года, в 1987-м, в канун праздника Богоявления я принял крещение в Богоявленском храме Бостона. О значении Крещения для верующих, истории его празднования и традициях уместно поговорить в канун праздника. принятие Русью Православного Христианства. Кто изобрел крещение? Католическая церковь считает крещение, которое она совершила Иоанн Креститель как непосредственный прообраз того, что он считает таинством. Считается, что ритуал Крещения исходит от самых древних халдеев и аккадийцев.
Как начали праздновать Крещение Господне и почему оно раньше совпадало с Рождеством
Давайте разбираться. Миниатюра из летописи К. Манассия Русь языческая О дохристианских верованиях славян нам известно совсем немного. Всему виной отсутствие письменности и, соответственно, источников, таких, например, как у древних египтян, греков и других народов. Часть отрывочной информации можно почерпнуть из византийских, арабских записей, кое-что - из археологических, фольклорных данных. Даже в самом раннем древнерусском источнике - «Повести временных лет» - находим лишь сжатое упоминание о нескольких богах позднего пантеона, но не находим практически ничего о давнем, многовековом пласте «поганской» языческой, деревенской, невежественной эпохи, видимо намеренно вытесняемой в забытье книжниками и богословами.
Древние славяне Славянское язычество ведет свое происхождение еще со времен индоевропейской языковой и культурной общности, выделившись в отдельную систему верований и мировоззрений приблизительно во II тыс. Именно поэтому религиозные представления славян во многом перекликаются с мифологическими образами других древних народов. К индоевропейской традиции можно отнести бога грома и покровителя воинов Перуна — славянского аналога скандинавского бога Тора, древнегреческого Ареса или Марса у римлян. Кстати, само слово «бог» пришло к нам от индоевропейского слова «bhag» «наделять» и родственного ему др. Отсюда, видимо, и имя праславянского бога солнца Дажьбога, которое часто упоминается вместе с именем Хорса, в иранских языках означающего «солнце».
Одно из самых важных мест занимал бог скота Велес Волос , которого еще связывали с поэтами, сказителями. Общий для всех индоевропейцев образ Неба-Отца у русов олицетворял бог ветра и воздуха Стрибог, а образ Матери-Сырой Земли - единственное божество женского рода Мокошь. Следует понимать, что славянский пантеон постоянно менялся, пополнялся новыми богами. В одном из источников неизвестного русского автора ХII века, основанном на поучении Григория Богослова, встречаем даже некую периодизацию: сначала, как говорится, «языцы» клали требы жертвы упырям, берегиням, потом поклонялись Роду и рожаницам, а уже позже — Перуну. Понятно, что такое описание достаточно схематично и не может в полной мере охватить все этапы развития язычества.
Разнятся мнения и о верховном боге русов, который также мог меняться в разные века и эпохи. Многие историки считают, что высшим их богом был Род — Бог-Творец, создатель бытия, рода и мирового древа. Другие полагают, что им был Сварог — бог небесного огня, отсюда и наименование самого огня — Сварожич. Допускается также существование одновременно двух богов: одному поклонялись князь с дружиной Перун , другой — традиционно народный Род, Сварог. Перун-громовержец На пути к христианству По свидетельству письменных и археологических источников, знакомство славян с христианством произошло еще в эпоху племенных союзов, задолго до создания государства.
Это объясняется постоянными и неизбежными контактами наших предков с римским, а позже греко-византийским миром. Одно из самых ранних упоминаний о приобщении русов к христианству находим в «Житии св. Стефана Сурожского», где рассказывается о новгородском князе Бравлине, захватившем в конце 8 века византийский город Сурож или Сугдея, ныне Судак в Крыму. Во время разграбления местного храма св. Софии князя поразил недуг - как сказано в житии, «обратися лице его назадъ».
Бравлин сразу же приказал вернуть все награбленное и вывести войска из города. Но болезнь не отступала. И только после того как обездвиженный князь принял крещение в этой церкви, происходит его чудесное исцеление. Следующим важным этапом христианизации Руси можно считать период правления Аскольда и его легендарный поход на Константинополь летом 860 года, когда флот русов в количестве 200 кораблей едва не овладел столицей Византии. Помогло чудо: смятенные константинопольцы вынесли на берег священную ризу Богородицы, которую окунули в море, и грянувшая внезапно страшная буря разбила корабли русов.
Что же касается преломляемого хлеба благодарите так : благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.
Никто же да не ест и не пьет от вашей евхаристии, кроме крещенных во имя Господне». Агапа — трапеза любви. Фреска из катакомбы св.
Присциллы, Рим, II век Само слово «литургия» с греческого языка переводится как «служение», «общее дело». Им обозначалось правомочное собрание граждан античного полиса, которое собиралось для решения важнейших экономических или политических задач. А для людей античности, как бы для нас сегодня это странно ни звучало, не было ничего важнее, чем участие в политической жизни полиса.
Это была важнейшая привилегия, право и обязанность гражданина — прийти на собрание и сказать свое слово. И христиане, для того чтобы подчеркнуть огромную значимость для общины Церкви и литургии, стали использовать этот важнейший для тогдашнего гражданского сознания термин. Таким образом, Церковь — это не какая-то структура, как думают сегодня некоторые люди.
Нет, Церковь — это событие, которое случается во время «общего дела», то есть литургии. Ранние христиане воспринимали свое участие в евхаристии как нечто совершенно необходимое. Эта ответственность христианина перед Богом сродни ответственности гражданской: прийти и составить всем вместе экклесию, причаститься Тела и Крови Господа Иисуса Христа.
Поэтому тот, кто не участвовал в литургии, не причащался вместе со всеми из общей Чаши, строго говоря, не являлся христианином. Потому что не выполнял свою главную обязанность и был вне экклесии, вне Церкви. Именно такое чувство глубокой взаимоответственности среди христиан иерусалимской общины укрепляло их столь удивительное единодушие, о котором мы уже говорили выше и которое не устает подчеркивать апостол Лука: У множества уверовавших было одно сердце и одна душа Деян 4:32.
Идеал единства пронизывал общину во всем. И та общность имущества, которая была у ранних христиан, — это одно из проявлений их полного единства и взаимной любви. Все же верующие были вместе и имели всё общее.
Важно понимать, что общность имущества первых христиан не была связана ни с какими внешними экономическими или социальными соображениями; и все потуги связать отказ от частной собственности в раннехристианской общине с каким-то «протокоммунизмом» бьют мимо цели. Сама повседневность в ее мелких бытовых деталях, с ее занудностью, мелочностью, монотонностью внутри ранней Церкви полностью преобразилась: все человеческие отношения были перенастроены здесь на совершенно новый лад — лад любви. Отсюда, в частности, и желание снять преграды частной собственности.
В христианских общинах, основанных апостолами внутри и за пределами Палестины, разгорались споры, иногда и конфликты. Но образ иерусалимской общины первых лет ее существования навсегда останется эталоном евангельской жизни для всех последующих поколений христиан. С какими трудностями столкнулись первые христиане?
Первая трудность, которая возникла перед христианами практически в самом начале и затем постоянно присутствовала в их жизни вплоть до IV века, исходила извне — от гонителей и врагов Церкви. Представители официальной иудейской религии настороженно следили за апостолами и последователями Иисуса. Первосвященники не могли решить, как относиться к этой, как они думали, новой «секте».
С одной стороны, как мы уже сказали, христиане последовательно и даже образцово исправляли все религиозные обряды, а с другой — проповедовали Иисуса Воскресшего, смерти Которого иудейское священноначалие так рьяно добивалось, а затем еще и хорошо заплатило воинам, стоявшим у гроба Иисуса, чтобы они никому не рассказывали о чуде Его Воскресения. В Синедрионе по этому поводу шли дебаты. На одном из таких собраний виднейший и всеми уважаемый фарисей Гамалиил призвал не начинать открытого преследования и терпеливо наблюдать за общиной христиан, ведь если это предприятие… от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его Деян 5:38—39.
Но советам мудрого фарисея не вняли. Первым христианским мучеником, который погибнет от рук своих соотечественников станет Стефан — его забьют камнями. Сразу же после убийства, как пишет апостол Лука, произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии… рассеявшиеся ходили и благовествовали слово Деян 8:1,4.
Как раз в этот период поначалу ревностный гонитель Церкви, воспитанный в радикально-консервативной иудаистской традиции Савл, который известен нам как Павел, переживет коренную внутреннюю метаморфозу и станет величайшим апостолом, глубоким христианским мыслителем, автором 14 посланий, вошедших позднее в канон Нового Завета. Однако бегство последователей Иисуса из Иерусалима после начавшегося первого гонения ориентировочная дата — 36 г. Ведь благодаря ему проповедь Благой Вести начала распространяться уже за пределами Палестины — на Ближнем Востоке и далее, на запад Средиземноморья.
И как раз в связи с этим христиане столкнулись с новой трудностью — уже внутренней. Возник чрезвычайно сложный вопрос: необходимо ли образовавшимся христианским общинам, состоящим из бывших язычников а таких в Церкви становилось все больше и больше , соблюдать все ритуальные предписания Ветхого Завета, в том числе проходить обряд обрезания? И первым, кто решительно отверг эту необходимость, был апостол Павел.
Однако не все христиане были с ним согласны: Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим Деян 15:1—2. На соблюдении язычниками закона Моисеева особенно настаивали христиане, вышедшие из фарисеев.
И тогда было решено собрать первый церковный Собор, который состоялся в Иерусалиме в 48 году Деян 15. В Соборе приняли участие не только ученики Христа, но и вся священническая иерархия местной общины, во главе которой стоял тогда апостол Иаков. В итоге законническая позиция поддержки не получила: ставшие христианами язычники были освобождены от исправления ветхозаветных обрядов.
Вы знаете, — сказал тогда на Соборе апостол Петр, — что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали.
Этот зов ясно слышался там, где люди разных племен и народов больше всего общались между собой. Зов этот имел за собой большое прошлое, эхом отдавался он на всем протяжении русской истории. Путь этот не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь на Каспий по Волге. Основная часть всех этих дорог пролегала через земли восточных славян и использовалась ими в первую очередь, но и через земли финно-угорских народов, принимавших участие в торговле, в процессах государственного образования, в военных походах на Византию недаром в Киеве одним из наиболее известных мест был Чудин двор, то есть подворье купцов племени чудь — предков нынешних эстонцев. Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи. И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре.
И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы. Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея — чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало — они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский умер около 340 г. Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне 98-117 гг. При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины.
Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке. На первом вселенском соборе в Никее 325 г. Присутствие этих представителей устанавливается на основании их подписей под соборными постановлениями. О христианстве части скифов говорят и отцы церкви — Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним. Готы-христиане, проживавшие в Крыму, составляли сильное государство, оказывавшее серьезное влияние не только на славян, но на литовцев и финнов — во всяком случае, на их языки. Связи с Северным Причерноморьем были затем затруднены великим переселением кочевых народов во второй половине IV века. Однако торговые пути все же продолжали существовать, и влияние христианства с юга на север бесспорно имело место.
С распространением турко-хазарской орды от Урала и Каспия до Карпат и Крымского побережья возникла особая культурная ситуация. В Хазарском государстве были распространены не только ислам и иудаизм, но и христианство, особенно в связи с тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах, а греческие строители воздвигали в Хазарии крепости. К тому же христиане из Грузии, спасаясь от мусульман, бежали на север, то есть в Хазарию. В это время в Хазарии существует восемь епископий. Возможно, что с распространением христианства в Хазарии и установлением дружеских византийско-хазарских отношений создается благоприятная обстановка для религиозных споров между тремя господствующими в Хазарии религиями: иудаизмом, исламом и христианством. Каждая из этих религий стремилась к духовному преобладанию, о чем говорят еврейско-хазарские и арабские источники. Тем самым подтверждается возможность описанного русским летописцем выбора веры Владимиром — путем опросов и споров. Эпоха христианства Представляется естественным, что христианство на Руси явилось также и в результате осознания той ситуации, которая сложилась в X веке, когда присутствие в качестве главных соседей Руси именно государств с христианским населением было особенно явным: тут и Северное Причерноморье, и Византия, и движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Русь с юга на север и с запада на восток. Особенная роль принадлежала здесь Византии и Болгарии.
Начнем с Византии. Русь трижды осаждала Константинополь — в 866, 907 и 941 годах. Это не были обычные разбойничьи набеги, заканчивались они заключением мирных договоров, устанавливавших новые торговые и государственные отношения между Русью и Византией. И если в договоре 912 года с русской стороны участвовали только язычники, то в договоре 945 года на первом месте стоят уже христиане. За короткий промежуток времени число христиан явно возросло. Об этом же свидетельствует и принятие христианства самой киевской княгиней Ольгой, о пышном приеме которой в Константинополе в 955 году рассказывают как русские, так и византийские источники. Не станем входить в рассмотрение сложнейшего вопроса о том, где и когда крестился внук Ольги Владимир. Сам летописец XI века ссылается на существование различных версий. Скажу только, что очевидным представляется один факт: Владимир крестился после своего сватовства к сестре византийского императора Анне, ибо вряд ли могущественнейший император ромеев Василий II согласился бы породниться с варваром, и этого не мог не понимать Владимир.
Софии Константинопольской запрет ромеям родниться с чужими — особенно с некрещеными. Следует еще принять во внимание, что со второй половины X века могущество Византийской империи достигло своей наибольшей силы. Империя к этому времени отразила арабскую опасность и преодолела культурный кризис, связанный с существованием иконоборчества, приведшего к значительному упадку изобразительного искусства. И примечательно, что в этом расцвете византийского могущества значительную роль сыграл Владимир I Святославич. Летом 988 года отборный шеститысячный отряд варяжско-русской дружины, посланный Владимиром I Святославичем, спас византийского императора Василия II, наголову разбив войско пытавшегося занять императорский престол Варды Фоки. Сам Владимир провожал свою дружину, отправлявшуюся на помощь Василию II, до днепровских порогов. Исполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии впоследствии гвардией императоров являлась дружина англо-варягов. Именно поэтому Владимиру была оказана величайшая честь. Ему обещали руку сестры императора Анны, которой к этому времени было уже двадцать шесть лет.
Но обещание не выполнялось, и поэтому Владимиру I пришлось добиваться руки Анны военной силой. Он осадил и взял византийский Херсонес в Крыму. После этого брак был заключен. Этим браком Владимир достиг того, что Русь перестала считаться в Византии варварским народом. Ее стали называть христианнейшим народом. Возрос и династический престиж киевских князей. Христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Дочь Ярослава Мудрого Елизавета вышла за норвежского короля Гарольда Смелого, несколько лет добивавшегося ее руки. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, оставшись вдовой после смерти своего мужа Генриха I.
Третья дочь Ярослава, Анастасия, была замужем за венгерским королем Андреем I. Можно было бы еще долго перечислять родственные связи русских князей XI—XII веков, сами по себе они свидетельствуют об огромном престиже Руси среди всех народов Европы. Но вернемся к вопросу о варяго-русских. Русские варяги — это наименование, которое должно быть принято, чтобы отделить их от англо-варягов, которые в дальнейшем сменили собой русских варягов на службе у Византийской империи. В дружинах Руси были представители разных стран и разных народов: скандинавы, немцы, сарацины, половцы, болгары и восточные славяне. Но замечательно, что все русские князья, кем бы они ни были по крови и именам, говорили только на разговорном славянском языке, читали только по-славянски и никаких следов скандинавов в русском христианстве не сохранилось. Зато язык церковной письменности, тех книг, которые были к нам перевезены или у нас переписывались, был литературным языком, принятым у болгар.
Поэтому если человек становится причастником данного завета посредством крещения, то значит лишь после этого акта он получает оправдание. Но ведь как раз этот логически однозначный вывод сторонники «теории завета» отрицают! Есть и другое высказывание, относящееся к христианам: «Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их» Евр.
Все богословы согласны с тем, что здесь имеется в виду принятие верующими Святого Духа. И опять-таки, если это является сутью завета Бога с христианами, то человек получает Святого Духа после вступления в заветные отношения с Богом, то есть после крещения. Поэтому верующие должны выбрать одно из двух: либо называть крещение «заветом» и считать его условием для получения спасения, либо не соглашаться с его спасительным значением и тогда не применять к нему слово «завет». Но и этого мало, ведь даже если христиане выберут второй вариант, то они должны ответить, в какой же тогда момент человек становится причастником Нового Завета, если это происходит не при крещении? Вряд ли кто сможет предложить другую альтернативу кроме так называемой «молитвы покаяния». Однако даже по внешней форме это абсолютно не похоже на все прежние заветы Бога с людьми, которые сопровождались ритуалом жертвоприношения: завет с Ноем Быт. Все эти жертвы были указанием на будущую искупительную смерть Иисуса Христа. А ведь и христианское крещение тоже является отображением этой смерти. Так неужели Бог не захотел использовать акт крещения для вступления в Новый Завет с христианами, а решил против Своего обыкновения делать это безо всякого ритуала? Это выглядит крайне непоследовательно, и вряд ли можно найти хоть какую-нибудь разумную причину, по которой Бог мог бы отказаться от использования простого и наглядного обряда крещения и не установить вместо сопутствовавших заключению завета жертв никакого символического действия.
Так что весьма сомнительно, чтобы уверовавший человек вступал в заветные отношения с Богом без крещения посредством одной лишь молитвы. Ещё одним аргументом может служить всеобщая и неизменная христианская традиция допускать к причащению только крещёных верующих. Почему во все века считалось, что лишь они могут вкушать символ Крови Нового Завета? Очевидно потому, что именно через крещение они стали причастниками этого завета. Если бы они становились чадами Божьими и членами Тела Христова в результате молитвы, то было бы несправедливо запрещать им вкушать символы Тела и Крови Христа вместе со всеми остальными христианами. Также и другая традиция свидетельствует о заветном значении крещения, а именно принятие в члены поместной церкви только крещёных людей. Это правило основано на том, что лишь после крещения человек становится членом невидимой вселенской Церкви Христовой, а значит получает Святого Духа и рождается свыше. Поэтому теория «крещения возрождённых» находится в непримиримом противоречии с общепринятыми традициями, заложенными апостолами с самого начала Церкви. Большинство христиан, называющих крещение «заветом», на самом деле вкладывают в это слово совершенно другой смысл, не имеющий ничего общего с его библейскими составляющими — оправданием, принятием Святого Духа и присоединением к Церкви. Они смотрят на крещение как на некий двусторонний договор Бога с человеком: Бог будет благословлять и охранять христианина, а тот со своей стороны «обещает Богу добрую совесть».
Откуда они взяли такой договор и на каком основании относят к нему слово «завет» — неизвестно. Также никто из них не может толком объяснить, для чего христианин должен дать Богу какое-то обязательное обещание. В лучшем случае они могут сказать, что во время искушений воспоминание об этом обещании будет укреплять верующих в борьбе с грехом. Однако на личном опыте каждый наверняка убедился, что в действительности такое воспоминание ничуть не прибавляет им духовных сил, да и мало кто в минуты соблазнов успевает подумать о своём крещении. Поэтому со стороны Бога было бы весьма странным дать христианам такой ненадёжный вспомогательный инструмент для преодоления греховных желаний. В Библии тоже нет ни малейшего намёка на подобное подкрепляющее значение крещения. И почему нельзя обойтись без этого непонятного обещания, если всякий истинно верующий человек и так не желает грешить и прилагает для этого всё старание? Если я живу праведно, то какая разница, обещал я Богу удерживаться от греха или нет? А если наоборот согрешаю, то разве что-нибудь меняется вследствие наличия или отсутствия данного обещания? В этом отношении Писание не устанавливает абсолютно никакого различия между крещёными и некрещёными верующими.
Хотя порой некоторые новообращённые считают, будто после крещения Бог возлагает на человека более трудные обязанности и более строго наказывает за согрешения. И из-за подобных взглядов они зачастую доходят до того, что долгое время не решаются принять крещение, опасаясь повышенной ответственности пред Богом за свои будущие проступки. Это полнейший абсурд даже с точки зрения «теории завета»: люди отказываются исполнить Божье повеление, надеясь таким образом избежать большего наказания. А что уж говорить о действительном положении дел: верующие откладывают получение прощения грехов, возрождения и Святого Духа из опасения, что тогда им будет хуже. И всё из-за того, что они считают крещение каким-то трудноисполнимым обещанием, а в Библии есть предупреждение: «Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить» Екк. Можно лишь надеяться, что Бог не будет строго судить их за нежелание креститься, ведь в этом скорее их беда, а не вина. Вообще при взгляде на крещение как на обещание оно превращается в пустую формальность вроде врачебной «клятвы Гиппократа», воинской присяги или клятвы при даче показаний в суде. Для честного человека все эти церемонии излишни, а для нечестного не имеют никакого значения. Разве что в израильском народе дело обстояло иначе: по Моисееву закону в некоторых спорных случаях ответчик должен был поклясться в своей невиновности Исх. Но данный закон подразумевал, что за лживую клятву Бог самолично покарает обманщика.
Во всех же остальных ситуациях непосредственного и немедленного Божьего наказания за ложь не приходило. Поэтому израильтяне не боялись давать клятвы, которые не собирались исполнять, за что их порицал Иисус: «А Я говорю вам: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» Матф. Так и крещение в толковании «теории завета» является подобным лишним обещанием, причём явно невыполнимым. Ведь ни один христианин не может сохранить свою совесть от осквернения, так как неизбежно будет согрешать из-за своей греховной человеческой природы. Таким образом, обязательство всегда иметь добрую совесть весьма похоже на пионерское «торжественное обещание», которое советские школьники обычно произносили без осознания его смысла и о котором сразу же начисто забывали. Мы привели много доводов, показывающих нелепость понимания крещения как некоего обещания Богу. Однако в сущности все эти аргументы абсолютно не нужны, так как на самом деле нигде в Библии не говорится, будто крещение является обещанием. Многие верующие наверняка возразят: неправда, там же написано, что крещение — это «обещание Богу доброй совести» 1Пет. Да, так написано, но только где?
В русском Синодальном переводе Библии, который не является дословно богодухновенным и безошибочным. Как известно всем богословам, истинным и непогрешимым Словом Божьим является лишь текст оригинала. Поэтому давайте рассмотрим исходный греческий текст Нового Завета и проверим, правильно ли переведён указанный стих на русский язык. Для этого нам даже не понадобится знание греческого языка, достаточно одной лишь компьютерной программы «Цитата из Библии» с греческим текстом. Итак, открываем в ней нужный стих и находим в нём интересующее нас слово — eperwthma «эперотема». Скопируем корень eperwt в строку поиска и найдём все места с однокоренными словами. У нас получится список из 14 стихов включая исходный. Затем посмотрим по тексту Синодального перевода, какие русские слова соответствуют найденным. И оказывается, что 12 слов являются разными формами глагола «спросить» Матф. Почему же тогда существительное с тем же корнем перевели словом «обещание»?
На каком основании ему присвоили значение, которое в Писании больше не встречается? Просто невероятно, чтобы апостол Пётр вдруг вложил в это слово другой смысл, тем более что его помощник Марк, написавший своё Евангелие по его рассказам, четыре раза использовал похожие слова в значении вопроса. В свете библейского контекста совершенно очевидно, что правильным переводом было бы слово типа «просьба» или «прошение». И в более раннем православном переводе было написано не «обещание», а «вопрошение у Бога доброй совести». Остаётся лишь удивляться, почему Синод принял ошибочный перевод, ведь вряд ли священники хотели просто навредить будущим русским протестантам. Для большей уверенности в ошибочности Синодального перевода проведём несколько дополнительных проверок греческого текста. Возьмём похожий корень ephrwt, который отличается от исходного одной гласной буквой — «эта» вместо «эпсилон» они произносятся одинаково, подобно старорусским «е» и «ять». Найдём в Новом Завете все слова с этим корнем и в результате получим список из целых 43 стихов. В 40 из них используются опять-таки формы глагола «спросить», лишь в Мар. И в Лук.
Ну и наконец, в Матф. В данном тексте слово с корнем «эперот» имеет отчётливое значение просьбы и даже почти требования, как в параллельном рассказе Луки об этом случае Лук. Теперь поищем в Новом Завете все слова с корнем «обещ» и посмотрим, как они пишутся по-гречески и нет ли у них сходства с исходным словом Петра eperwthma. Однако из найденных 22 слов самое «близкое» по написанию — это ephggeltai «эпеггелтаи» , соответствующее слову «обещание» из Евр. Как мы видим, совпадают только первые две буквы или по звучанию три, то есть слишком мало. И в других случаях используются похожие формы ephggeilato «эпеггеилато» — «обещал» Деян. Сам же Пётр в другом своём послании использовал слово epaggellomenoi «эпаггелломенои» — «обещают» 2Пет. Наконец, даже родственное слово «обет» Деян. Таким образом, все встречающиеся в греческом тексте слова со значением обещания совершенно не похожи на слово «эперотема», и потому просто невозможно, чтобы Пётр употребил его в таком смысле. Итак, несложный контекстный анализ греческого оригинала показывает, что слово «обещание» в 1Пет.
Именно так выглядит этот стих в современном переводе: «просьба к Богу о чистой совести» а если быть ещё более точными, то данное выражение состоит из пяти слов, расположенных в следующем порядке: «доброй совести прошение к Богу». Эта фраза вдобавок ко всему прекрасно вписывается в контекст: она имеет смысл избавления от духовной нечистоты и потому является гармоничным противопоставлением предыдущему выражению «не плотской нечистоты омытие» в отличие от «обещания», которое не имеет никакой логической связи с предшествующим текстом. Так что на самом деле крещение — это не какое-то неясное «обещание хранить добрую совесть», а просьба к Богу об очищении совести. Причём подразумевается, что эта просьба не словесная, а безмолвная. То есть во время крещения не нужно говорить: «Господи, очисти мою совесть», так как оно само по сути является просьбой о прощении кстати, равным образом и при крещении по «теории завета» является излишним вопрос: «Обещаешь ли служить Богу доброй совестью? Это подобно тому, как при подаче заявления о приёме на работу нет нужды устно говорить начальнику, что вы хотите у него работать. Таким образом, мы показали, что взгляды на крещение как на «завет» или «обещание» не соответствуют Библии. Остаётся рассмотреть ещё один смысл, который сторонники «теории завета» зачастую пытаются приписать крещению: они говорят, что крещение — это свидетельство о том, что человек умер для греха и воскрес к новой жизни. На каком же месте Писания основано это утверждение? Ответ очень простой: ни на каком.
Нигде не говорится, будто при крещении человек «свидетельствует», «подтверждает», «показывает», «демонстрирует», «отображает» или на худой конец «символизирует». Такие выражения часто встречаются в протестантской печати и проповедях, вот только в Библии не сказано ничего подобного. Некоторые толкователи ссылаются на стих: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни» Рим. Но разве здесь есть хотя бы намёк на какое-либо свидетельство или демонстрацию? Тут же прямым текстом написано, что при крещении происходит погребение со Христом, а после начинается новая жизнь. Та же самая картина наблюдается и в параллельном стихе: «Бывши погребены с Ним в крещении, в Нём вы и совоскресли» Кол. Как можно толковать этот текст в том смысле, будто воскресение человека со Христом на самом деле совершается до крещения? Для этого нужно решительно отринуть грамматику, логику и здравый смысл. Ну и последний притягиваемый за уши отрывок: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение... Здесь тоже ясно сказано, что крещение «спасает», а не «свидетельствует о полученном спасении».
Все три указанных текста однозначно говорят, что крещение — это момент чудесных перемен в человеке, а вовсе не свидетельство о том, что они уже когда-то совершились. И внешняя форма крещения является сопутствующим символическим отображением того, что происходит с человеком в настоящий момент времени, а не имело место полгода назад. Затруднения вызывает и дополнительный вопрос: если крещение является свидетельством, то для кого? Возможны три варианта ответа: для неверующих, для церкви или для духовного мира. Первый вариант отпадает сразу, так как крещение часто совершается без посторонних зрителей особенно в условиях гонений. Второй также выглядит неудовлетворительно, ведь свидетелями крещения являются не все члены поместной церкви, а лишь некоторые, а иногда и вовсе один только креститель. И почему при переезде в другое место человек не может ещё раз креститься перед тамошними христианами, если никто из них не был свидетелем его крещения и не может получить никакого подтверждения этому событию? Что это за странное одноразовое свидетельство, которое человек ничем не может доказать и однако не имеет права повторить? Нет, абсолютно очевидно, что крещение совершается не для человеческих зрителей. Остаётся последний вариант: крещение — это свидетельство для духовного мира.
Но зачем тогда оно нужно, если и ангелы, и бесы давным-давно уже видели, что человек стал верующим и служит Богу? Ангелы радовались его покаянию Лук. Ровным счётом ничего. Так что смысл крещения никак не может заключаться в свидетельстве кому-то. Это дело только между человеком и Богом, и совершается оно лишь для самого человека; больше оно не нужно никому, и никакие свидетели для него не нужны. Некоторые христиане, не находя ничего лучшего, говорят, что крещение — это просто исполнение Божьей заповеди и совершается оно для того, чтобы проявить послушание Богу. Однако это не может являться единственной целью крещения, оно обязательно должно иметь собственный смысл. Представьте, насколько было бы странно, если бы Бог вдруг сказал человеку: «Ты должен один раз в жизни окунуться в воду в белой одежде. Для чего? Просто чтобы исполнить то, что Я тебе повелел».
Похожий абсурдный пример приводил Иоанн Златоуст по поводу запретного плода: «Древо доброе, но не касайся его. Потому что Я Господь, а ты раб, вот вся причина». Не правда ли, это нелепо и смешно? На самом же деле Божий запрет не есть от дерева познания добра и зла имел целью не проверку послушания человека, а предохранение его от плохих последствий, о чём и сказал Адаму Бог: «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» Быт. Так и ни одна из Божьих заповедей не представляет собой повеление совершить какое-либо бессмысленное действие ради угождения Богу. Поэтому и крещение должно совершаться для достижения конкретной разумной цели, однако «теория завета» не в состоянии указать для крещения такую цель. Теперь рассмотрим два основных возражения сторонников «теории завета» против традиционной точки зрения на крещение как на условие для получения спасения. Чаще всего они ссылаются на слова апостола Павла: «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» Еф. На основании этого текста они говорят, что человек не может спастись посредством соблюдения заповедей или совершения каких-либо «хороших дел». Однако они упускают из вида или же просто не понимают, что крещение не относится к данной категории человеческих деяний.
Здесь отчётливо видно, что крещение не входит в число всех заповедей и повелений, которые были даны христианам для соблюдения. Оно стоит отдельно и предшествует всему, что ученики должны были узнать и исполнять в своей христианской жизни. Поэтому совершенно очевидно, что крещение коренным образом отличается от всех других действий человека и причислять его к «делам праведности» никак нельзя. Иначе к тому же разряду нужно будет отнести и покаяние, ведь апостол Павел однажды сказал: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» Деян. И по той же самой логике получается, что раз покаяние является исполнением одного из Божьих повелений, то оно не может быть условием для получения спасения, которое человек обретает через одну лишь веру. Но ведь никто из верующих не придерживается такой абсурдной точки зрения, и все богословы соглашаются, что покаяние наряду с верой входит в понятие «человеческая сторона спасения». Только почему-то многие никак не могут понять и принять, что аналогичным образом сюда же входит и крещение. Оно не относится к категории «дел закона», а ближе к обетованиям, как это видно из фразы апостола Петра: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа» Деян. Эти отрывки ясно свидетельствуют о том, что крещение стоит в одном ряду с покаянием и верой и вместе с ними является условием для получения человеком спасения. Когда библейские аргументы неожиданно быстро заканчиваются, в ход идёт второе возражение, основанное на уже упомянутых ранее случаях кардинальных перемен в жизни людей, обращавшихся к Богу с молитвой о прощении грехов.
Вот, допустим, человек помолился: «Господи, прости меня, грешника», ощутил Божье прикосновение, мгновенно освободился от желания пить и курить, начал славить Бога и ходить в церковь, стал делать людям добро — так неужели он ещё не получил возрождения и должен для этого дополнительно принять крещение? В это бывает трудно поверить многим христианам, особенно пережившим на личном опыте нечто подобное. Они считают, что без получения Святого Духа такие изменения невозможны. Однако в Библии описано несколько случаев такого рода, когда в жизни людей совершился коренной переворот ещё в период до воскресения Христа и сошествия Святого Духа на апостолов. Самый яркий пример — Закхей, начальник сборщиков пошлин, наживший богатство явно не самым честным образом. Так вот, когда Иисус был у него в гостях, произошло следующее: «Закхей же став сказал Господу: Господи! Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама; ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» Лук. То есть Закхей из жадного вымогателя превратился в благотворителя и честного человека, и с его стороны это был не просто временный порыв под наплывом чувств, а начало новой жизни, истинное обращение, которое Иисус расценил как переход от состояния погибели ко спасению. Современные христиане при виде подобных событий наверняка решили бы, что здесь имело место возрождение, но ведь в то время оно ещё не было возможным. Не менее удивителен и случай с призванием будущего евангелиста Матфея, о котором написано так: «После сего Иисус вышел, и увидел мытаря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною.
И он, оставив всё, встал и последовал за Ним» Лук. Это ведь совсем не легко — уволиться с прибыльной должности, чтобы стать учеником бродячего проповедника. Так что перемена образа жизни пришедшего к Богу человека обусловлена не принятием возрождающего Святого Духа, а является следствием покаяния — переворота в сознании грешника. Об этом сказал и Христос, когда Матфей чуть позднее сделал угощение для Него и своих сотоварищей: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришёл призвать не праведников, а грешников к покаянию» Лук. Благодаря личной встрече с Богом у человека меняется мировоззрение, и тогда он, естественно, начинает по-другому относиться к людям и стремиться к новым праведным целям. Что же касается освобождения от греховных зависимостей, то оно тоже ещё не свидетельствует о получении человеком новой природы от Святого Духа. Оно сродни исцелению от болезни, которое люди могут получить по молитве к Богу даже без личного обращения в веру, как это было с девятью прокажёнными Лук. Ведь для избавления пьяницы от пристрастия к спиртному Богу достаточно разрушить в его мозге несколько нервных клеток, образующих так называемый «центр алкоголя», а у хронического алкоголика ещё и перевести искажённый обмен веществ с доминирующего спирта обратно на глюкозу. То есть результат может быть достигнут Божьим воздействием на тело человека, а не на душу или дух. Поэтому никакие перемены в образе мыслей и жизни некрещёного человека не являются доказательством того, что он родился свыше, принял Святого Духа и стал спасённым.
А теперь в качестве встречного возражения рассмотрим похожий пример, но с небольшим отличием. Однажды наркоману опротивела его беспросветная жизнь и он возопил: «Бог, если Ты есть — спаси меня! В реальной жизни подобные взывания являются достаточно частыми, и многие христиане слышали или читали свидетельства такого рода. И если попросить сторонников «теории завета» объяснить случившееся с этим наркоманом после его молитвы, то они наверняка скажут, что Бог откликнулся на его просьбу и даровал ему возрождение и спасение. Тогда вопрос на засыпку: а каким это образом он получил спасение при отсутствии веры? Он ведь даже не верил в существование Бога, а по этому поводу Писание ясно говорит: «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт» Евр. Как же он мог угодить Богу настолько, что в воздаяние получил спасение? Его слова «если Ты есть» являются выражением неверия или в лучшем случае сомнения, но уж никак не веры. А больше он не совершил никакого действия, которое пусть даже и с некоторой натяжкой можно было бы расценить как деяние веры например, если бы он исповедал свои грехи или хотя бы просто попросил у Бога прощения. И это ещё не говоря о том, что для спасения человеку нужна вера не просто в Бога, а в благую весть о прощении грехов благодаря искупительной смерти Иисуса Христа.
Этот же человек вообще ничего не знал о Христе, ему лишь кто-то из верующих когда-то сказал, что Бог может его спасти. Поэтому все произошедшие с ним перемены никак не могли быть результатом получения спасения, а были всего лишь проявлением Божьей милости. Настоящая спасающая вера появилась у него гораздо позднее, когда он узнал о главных основах христианского учения: сотворении мира, грехопадении и наказании за него, миссии Иисуса Христа и Божьих обетованиях о прощении и даровании Святого Духа. И только после этого он мог принять спасение, для чего ему, очевидно, необходимо было выразить свою веру в некотором сознательном действии, а именно в крещении, как это следует из того же Великого Поручения: «Кто будет веровать и креститься, спасён будет» Мар. Таким образом, в христианстве не действует стереотипный примитивный принцип «если хочешь стать спасённым — помолись и Бог спасёт». И довольно забавно, что многие христиане, уверенные в получении ими спасения после «молитвы покаяния», на самом деле пришли к истинной вере в Евангелие лишь на занятиях по подготовке к крещению, спасительное значение которого они отрицают. Такая вот у них получилась ирония судьбы с этой водной баней возрождения и обновления. Мы подошли к последнему пункту нашего анализа — толкованию спорного текста: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» Иоан. Он уже рассматривался нами в разделе о связи крещения с возрождением, и теперь наконец пришло время исполнить данное там обещание и исследовать его альтернативное толкование с точки зрения учения о крещении возрождённых. Вообще у сторонников данного учения существует несколько различных точек зрения на этот стих, но в российских протестантских церквах христиане обычно придерживаются одного объяснения, согласно которому слово «вода» здесь относится не к крещению, а является символическим указанием на Слово Божие.
И многие проповедники зачастую прямо так и говорят, что человек рождается свыше «от Слова Божия и Духа Святого». В основе данного толкования лежит утверждение о том, будто в Библии вода является одним из прообразов Слова Божия.
Крещение Господне (Богоявление). Происхождение праздника
Крещение Господне завершает Рождественские святки и является двунадесятым не переходящим праздником. Водное крещение – одно из главных действий, совершаемых человеком на пути следования за Христом. По преданию, именно с крещением новгородцев связан обычай ношения русскими людьми нательных крестов: их будто бы выдали всем крестившимся, чтобы выявить тех, кто только притворялся крещеным.
19 января – Крещение Господне: что это за праздник. Почему люди крестятся и когда крестить детей
Сегодня Крещение Господне Русская православная церковь празднует 19 января по новому стилю (6 января по старому стилю), и смысл его ныне прозрачен для каждого верующего. Крещение Господне завершает Рождественские святки и является двунадесятым не переходящим праздником. Когда не хватает веры: как Русь приняла крещение.