Православные верующие 19 января отмечают Крещение Господне, или Святое Богоявление. В отличие от тех крещений, крещение Иоанна — уникальный ритуал, который совершается один раз в жизни.
Традиции и обряды праздника
- Кем было установлено таинство крещения 🚩 Религия
- Крещение Господне — Русская вера
- Как крещение появилось в христианстве
- Крещение Руси: могло ли быть иначе?
988 год: кто и зачем крестил Русь?
В действительности же на смену одним городским центрам приходили другие, не худшие, многие из которых, такие как Ярославль и Владимир, сохранились до наших дней. Этот естественный процесс не имеет ничего общего с религиозными репрессиями. Свидетельств об их проведении немного и в источниках — зато из них можно узнать о долгом выживании язычества. Митрополит Иларион, служивший в середине XI века, делил Русь на области, где есть православие и где нет, Ростов Великий сохранял языческое большинство до 70-х годов XI века, а вятичи держались старой веры и в начале XII века. Проповедь православия, хотя поддерживалась властью, иногда велась на свой страх и риск, а для святых Леонтия Ростовского, Кукши Печерского и других миссионеров завершилась гибелью от рук язычников. Археологические раскопки показали, что и в Великом Новгороде, втором по значению городе Руси, христианизация продвигалась медленным шагом. За X век свет увидели только два христианских храма и еще пять — за XI. Всплеск культового строительства 75 церквей стал возможен только спустя шесть поколений после крещения.
Этот временной разрыв показывает, что внедрение христианской религии первыми князьями совершалось в условиях страны, которой на долгое время позволили сохранить языческие верования. Невысокую христианизацию Руси при князе Владимире и сразу после надежно подтверждают письменные источники: согласно им, в 1070-е годы волхвы проповедовали в Киеве и на Белоозере, собирая толпы сторонников; в Великом Новгороде к устроенным ими волнениям примкнуло все население города, оставив в одиночестве князя и его дружину. Язычество не исчезло и спустя 100 лет после крещения, и, как сообщает летопись, под 1194 годом взошествию на трон великого князя Рюрика Ростиславича «крестьяне и погани» радовались вместе. Сосуществование одних с другими на протяжении веков в исторической литературе получило наименование двоеверия. А что если католичество или ислам? Мысль выбрать другую религию вместо православия вполне могла прийти князю Владимиру, сознававшему, что, на чем бы он ни остановился, поддерживать новый культ долгое время придется силами государственной власти. Подобное положение оставляло большую свободу выбора.
В раннем Средневековье находились правители, принимавшие редкие для того времени религии, такие как манихейство или иудаизм. И все же к 988 году обстоятельства властно подталкивали Русь в сторону православия. Возможность превращения в исламскую страну наши предки пропустили в середине X века, когда прекратилась выгодная волжская торговля с Халифатом.
Церковь в это время только зарождалась и не все фиксировалось, к тому же гонения на нее не способствовали ведению «лишних» записей. Поэтому точную причину смещения Рождества и Богоявления сейчас установить крайне сложно. Но отмечается одно обстоятельство — каждая община во многом устанавливала свои традиции. Считается, что выделение и последующее смещение Рождества на 25 декабря произошло в западной части Римской империи.
Но при этом в той же Галлии нынешней Франции Богоявление сохраняло прошлое значение. Поскольку церковь была еще единой, то было взаимопроникновение традиций и процесс шел в обе стороны. Со временем восточная часть христианства также стала отмечать Рождество 25 декабря, а в западной Богоявление снова как отдельный праздник. Так постепенно установилась общая традиция и даже сейчас она различается лишь в деталях, оставаясь единой в главном. Богоявление входит в число так называемых двунадесятых праздников — самых главных событий, которые вспоминает христианин. А окунание в крещенскую купель еще и своеобразной народной забавой, которую ждут. Но с глубоким философским смыслом.
Не зря в древности этот обряд называли «Просвещением», поскольку считалось, что крещенская купель просвещает ум.
На Крещение всегда проходят богослужения и всенощное бдение, после этого купаются в прорубях — «иорданях».
За день до праздника, в Сочельник, соблюдают строгий пост. Освящение воды Основная традиция праздника — освящение воды. После литургии священник опускает в воду крест.
Сначала это делают в Сочельник в церкви, а на Крещение — в иордани.
Из слов Господа, сказанных им в ночной беседе Никодиму, ясно, что Таинство Крещения имеет исключительное значение для человека. Ветхозаветное крещение История ветхозаветной Церкви знает установление о водном крещении с послемаккавейского периода начавшегося с римского завоевания Иудеи в 63 г. Оно символизировало не только физическое, но и нравственное очищение приступающего к нему человека. Этим крещением Иоанн Предтеча крестил приходящих к нему в Вифаваре при Иордане.
Иисус Христос, приняв это крещение от Иоанна Крестителя в водах Иорданских, тем самым освятил его. Новозаветное Крещение Таинство Крещения было установлено Христом перед Его Вознесением, когда Он сказал ученикам: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Если же нет живой воды, крести в другой воде; если не можешь в холодной, то в теплой. А если нет ни той, ни другой, то возлей на голову трижды». Крещению в апостольские времена предшествовало изучение основ Православной веры и покаяние крещаемого в своих грехах.
Тогда еще не существовало определенных правил совершения Таинства. Из Нового Завета известно несколько случаев Крещения разных лиц апостолами, причем по прямому указанию Христа. Это Крещение апостолом Филиппом евнуха царицы Кандакии в реке. А также Крещение апостолом Петром сотника Корнилия со всей его семьей и Крещение, совершенное апостолом Павлом над темничным стражем, который обратился, увидев чудесное освобождение пленников от уз. В последних двух случаях апостолы крестили целые семейства, в которых были и дети.
Откуда пошла традиция купаться в крещенской проруби?
Саратов Свято Троицкий собор крещение детей. Крещение таинство Останкино. Крещение ребенка в храме Живоначальной Троицы. Крещение девушки в церкви. С праздником крещения.
Крещение Господне празднование. Праздник крещения в России. Храме Живоначальной Троицы в Свиблово крещение. Храм Троицы Живоначальной на Воробьевых горах крещение.
Крещение взрослого человека в церкви. Водосвятие на крещение. Скит Богоявления Господня купель. Чин Великого освящения воды на крещение.
Новленское крещение. Крещение презентация. Таинство крещения презентация. Обряд крещения презентация.
Сообщение о обряде крещения. Сообщение о таинстве крещения. Информация об обряде крещения. Обряд крещения.
Обряд крещения ребенка. Крещение детей в России. Рассказ о празднике "крещение Господне".. Рассказать о празднике крещения.
Крещение Господне история. Крещение кратко о празднике. Крещение Господне Иоанн Креститель и Христос. Сообщение о крещении Иисуса Христа.
О крещении 19 января сообщение. Сообщение о празднике крещение Господне. Крещение традиции и обычаи праздника обряды. Традиции праздника крещения Господня.
Обряды и праздники русского народа крещение. Традиции на крещенские праздники. Крещение детей на Руси. Крещение Руси.
Крещение обычаи. Праздник крещение презентация. Рассказ о празднике крещения. Праздник крещение Господне обычаи и традиции.
Люди крестят ребенка. Крестят новорожденного ребенка. Обряд крещения в Испании. Крещение слайды.
Слайд для презентации крещение. С Крещением исторические. Освящение воды на крещение Господне Патриарх Кирилл. Храм крещения Господня в Москве.
Праздник крещения. Освящение воды в храме. Храм Христа Спасителя в Москве освящение воды в крещение. Крещение Господне презентация.
Крещение праздник традиции. Крещение традиции и обычаи праздника. Обычаи на крещение Господне. Князь Владимир крещение Руси.
Крещение Руси 988. Крещение киевлян Владимиром. Крещение сообщение кратко. Крещение доклад.
Информация о православном празднике крещение. Владимир крещение Руси 988г. Князь Владимир крестил Русь в 988. Крещенские купания в Новоиерусалимском монастыре.
Например, как-то я подвозил до Бостона одного из своих студентов. Мы ехали на машине около 40 километров, по дороге разговорились. Я отметил, что у нас получается нетипичный разговор для Америки. Оказалось, что он православный, ехал в Бостон к своим друзьям. А потом начался очень интересный процесс. По приезде в Америку я стал посещать русскую православную церковь. Начал знакомиться с Россией по-новому, через восприятие ее прихожанами.
Эти люди любили Россию, и они на нее смотрели совсем не так, как я когда-то. Это были дети и внуки эмигрантов и сами эмигранты, которые уходили из России еще с Врангелем в 1921 году. Да, Америка научила меня любить Россию. Через два года, в 1987-м, в канун праздника Богоявления я принял крещение в Богоявленском храме Бостона. Меня крестил протоиерей Роман Лукьянов. Это очень известный священник на восточном побережье. Его во время Великой Отечественной войны подростком насильно угнали на принудительные работы из Харькова в Германию.
Он был одним из тех, кто в Советский Союз потом не вернулся. Вместе со своей невестой Ириной Маловой, которая тоже вместе с родителями оказалась в лагере для перемещенных лиц, они попали в Америку. Роман Лукьянов работал чернорабочим, потом после учебы — инженером, а после стал священником. И при этом сохранил большую любовь к своей родине. Фото: Кирилл Искольдский «Запаковал чемодан. Купил билет в один конец» — Как ваши родители восприняли известие о вашем крещении? Свою маму я крестил, когда она, можно сказать, была уже на пороге иного мира.
Она изменила мировоззрение, приняла православие, но практиковать православную веру уже не смогла. Была тяжело больна и через два года скончалась. С отцом произошла еще более печальная история. Они с мамой были разведены. Отец еще в молодости, в 60-е годы, хорошо знал покойного протоиерея Александра Меня. Был дружен с Сергеем Аверинцевым, Сергеем Хоружим, которые стали «локомотивами» православного просвещения. Это был их круг в университете.
И первые начальные знания о Евангелии я получал от отца, еще будучи ребенком. Но, к сожалению, до христианства он так и не дошел. И весьма неодобрительно отнесся к моему крещению. Но потом наши отношения улучшились, мы были очень дружны. Он жил за рубежом, в Женеве, преподавал в университете. Я звал его в Россию, когда уже сам вернулся на родину. Он сомневался, при этом живо интересовался, даже волновался, стану ли я священником.
Я говорил, что это не я решаю, а архиерей. Но в душе надеялся, что он приедет на мое рукоположение. Папа бедный умер как раз в тот день, когда мне объявили, что я буду рукоположен в священники. Но он об этом уже не узнал. Я стал бобылем. Детей от меня тоже изолировали. Я очень страдал от этой потери.
Надо было этот вакуум чем-то заполнить. И тут я узнал, что в Свято-Троицкой духовной семинарии, расположенной в Джорданвилле, в штате Нью-Йорк, можно учиться заочно. Это от Бостона прямо на запад, по шоссе — около 300 километров. Очень удобно было ездить сдавать экзамены. За пять лет, в 1999 году, я закончил семинарию. Решение зрело постепенно, последней каплей стали бомбардировки Югославии, нападение на Сербию. Как будто груша зрела, созрела, и кто-то тряхнул дерево.
Помню, когда ехал в командировку, испытал чувство стыда, когда предъявил в аэропорту американский паспорт. Было противно и стыдно за Америку. Я в то время как раз начал писать заметки, был корреспондентом русских православных изданий. Когда на сербов посыпались бомбы, мы ежедневно стали в Бостоне собираться на антивоенные демонстрации. Я тоже выходил на площадь вместе с борцами за мир. Это были местные жители радикально-либерального толка, которые в свое время протестовали против войны во Вьетнаме. Со многими из них я подружился.
Однажды во время одной из демонстраций, когда мы держали всевозможные плакаты, ко мне подскочил один молодой человек и выпалил: «Если все, что вы пишете, правда, что же вы тогда все сюда лезете, в нашу Америку? Потом он подошел ко мне, чтобы извиниться.
Земля Херсонеса Согласно историческим источникам, в конце 980-х годов византийский император Василий заключил с князем Владимиром союз против взбунтовавшегося полководца Варды Фоки, претендовавшего на трон империи. Одним из ключевых моментов договора была женитьба киевского князя на сестре императора Анне. Детали дальнейших событий известны по более поздним пересказам и вызывают в наши дни дискуссии у историков.
По одной из наиболее распространённых версий, на определённом этапе византийский басилевс попытался уклониться от исполнения своих обязательств. Тогда дружина Владимира осадила и захватила форпост Константинополя в Северном Причерноморье Корсунь—Херсонес был расположен на месте современного Севастополя. После этого император решил, что договор всё-таки нужно выполнить, и византийская принцесса Анна отправилась в Крым, где её ждал жених. Владимир принял крещение и женился на Анне по христианскому обряду. Васнецов «Крещение Владимира» «Владимир со своей дружиной крестился в Корсуни и вывез отсюда многие христианские святыни.
Первые священники, которые крестили Русь, были из Херсонеса. Считается, что Анастас — священник, который потом стал настоятелем Десятинной церкви, — тоже из Херсонеса. Дух христианской веры, идя из Средиземноморья Восточного, из Византии, дошёл до Херсонеса—Херсона—Корсуни и стал мостиком, по которому вера пришла на Русь. А при Владимире уже произошло самое главное — это собирание русских земель единой духовной силой, православной верой», — рассказала в беседе с RT председатель Законодательного собрания Севастополя, историк и писатель Екатерина Алтабаева. Возникновение русского народа Возвратившись с законной женой в Киев, Владимир велел сбросить языческих идолов в реку и крестить сначала киевлян, а затем и остальных жителей Руси.
Вопреки мифам, в центральных областях Руси крещение прошло спокойно. Столкновения имели место только на севере Руси, а на востоке процесс просто проходил постепенно. Нательные кресты появляются с середины X столетия, а в XI веке, судя по археологическим находкам, процесс распространения христианства на Руси принял массовый характер.
Потому что все семь церковных таинств, установленные Христом, совершаются Духом Святым — Его таинственным действием. Апостолам была дарована новая сила, и по характеру своего действия она не имела земных аналогов. Она была дана не для властвования и устрашения, но для исправления искаженности человеческой природы, размыкания зацикленности на самом себе, преображения не только духовного, но и физического начала в человеке. Доказательством действенности этой особой силы Святого Духа, Который вот уже более двух тысяч лет действует в Церкви, являются тысячи и тысячи христианских святых. Более того, внутри Церкви, образовавшейся на пятидесятый день после Воскресения Христова, снимаются границы, разделяющие человечество по национальной принадлежности. И говорящие на разных языках апостолы — символ того, что проповедь Евангелия касается каждого человека, где бы он ни жил и во что бы ни веровал. Отныне все искусственные стены, возведенные человеческими страхами, недоверием и ненавистью, оказались разрушены, как пишет об этом апостол Павел: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос Кол 3:8—11. Такое бескомпромиссное снятие границ — как языковых и национальных, так и социальных — было совершенно немыслимым для тогдашнего мира. И проповедь, с которой апостолы впоследствии обратились к язычникам, в первую очередь поражала последних какой-то совершенно непривычной для них «нетерпимостью». Они не пытались комфортно ужиться с окружающими их культами, наоборот, радикально отвергали их, готовы были идти на муку и на смерть, но не принимали — даже хотя бы просто ради видимости — заблуждения других людей«». Как же стало возможным принести настолько революционную проповедь всем народам в Римской империи и даже за ее пределами? Как ничтожно маленькая группа учеников Христа, помещавшаяся в одной комнате, сумела не раствориться в огромной массе всевозможных верований? Почему римским императорам — с их могуществом и силой! Ответ на эти вопросы, дает апостол Лука: благодаря сошествию и действию Святого Духа. Какой была Церковь сразу после «рождения»? Церковь на начальном этапе своего существования внешне казалась скорее просто общиной друзей Иисуса, чем каким-то совершенно новым и уникальным религиозным явлением. По сути, только исповедание Иисуса распятого и воскресшего как Бога и Мессии было той отличительной чертой, которая выделяла тогдашних христиан среди множества внешне схожих религиозных ответвлений иудаизма. Более того, если внимательно читать первые главы книги Деяний, можно заметить, что иерусалимская община пока никак не отделяла себя от иудеев. Апостолы продолжали в положенные часы совершать все полагавшиеся молитвы, сохраняли весь ветхозаветный религиозный уклад жизни, а сами христиане каждый день единодушно пребывали в храме Деян 2:46 , то есть в том самом единственном у иудеев Иерусалимском храме. И в своей проповеди ученики Христа пока еще обращаются только к своим соотечественникам, надеясь, что они наконец примут Иисуса как Мессию и так же, как и они, войдут в установленную Богом Церковь. Однако такая верность первых христиан иудаизму была совсем не пережитком прошлого, от которого Церковь потом постепенно освободится. Наоборот, христиане считали, что они-то как раз и понимают истинный смысл Ветхого Завета и всей обрядовой жизни иудеев. Что весь иудаизм только тогда имеет смысл, когда в центре него стоит вера в Иисуса Христа. Но только одним соблюдением ветхозаветных обрядов первые христиане, конечно, не ограничивались. Центром их религиозной жизни уже тогда — в самые первые дни — была евхаристия, которая совершалась каждый день и в которой участвовала вся община: преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца Деян 2:46. Как совершались эти первые литургии, мы можем понять, если обратимся к одному раннехристианскому тексту — «Дидахе», датируемому концом I-го — началом II века по Рождеству Христову: «Что касается евхаристии, благодарите так. Тебе слава во веки! Что же касается преломляемого хлеба благодарите так : благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. Никто же да не ест и не пьет от вашей евхаристии, кроме крещенных во имя Господне». Само слово «литургия» с греческого языка переводится как «служение», «общее дело». Им обозначалось правомочное собрание граждан античного полиса, которое собиралось для решения важнейших экономических или политических задач. А для людей античности, как бы для нас сегодня это странно ни звучало, не было ничего важнее, чем участие в политической жизни полиса. Это была важнейшая привилегия, право и обязанность гражданина — прийти на собрание и сказать свое слово. И христиане, для того чтобы подчеркнуть огромную значимость для общины Церкви и литургии, стали использовать этот важнейший для тогдашнего гражданского сознания термин. Таким образом, Церковь — это не какая-то структура, как думают сегодня некоторые люди. Нет, Церковь — это событие, которое случается во время «общего дела», то есть литургии. Ранние христиане воспринимали свое участие в евхаристии как нечто совершенно необходимое. Эта ответственность христианина перед Богом сродни ответственности гражданской: прийти и составить всем вместе экклесию, причаститься Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Поэтому тот, кто не участвовал в литургии, не причащался вместе со всеми из общей Чаши, строго говоря, не являлся христианином. Потому что не выполнял свою главную обязанность и был вне экклесии, вне Церкви. Именно такое чувство глубокой взаимоответственности среди христиан иерусалимской общины укрепляло их столь удивительное единодушие, о котором мы уже говорили выше и которое не устает подчеркивать апостол Лука: У множества уверовавших было одно сердце и одна душа Деян 4:32. Идеал единства пронизывал общину во всем. И та общность имущества, которая была у ранних христиан, — это одно из проявлений их полного единства и взаимной любви. Важно понимать, что общность имущества первых христиан не была связана ни с какими внешними экономическими или социальными соображениями; и все потуги связать отказ от частной собственности в раннехристианской общине с каким-то «протокоммунизмом» бьют мимо цели. Сама повседневность в ее мелких бытовых деталях, с ее занудностью, мелочностью, монотонностью внутри ранней Церкви полностью преобразилась: все человеческие отношения были перенастроены здесь на совершенно новый лад — лад любви. Отсюда, в частности, и желание снять преграды частной собственности.
Приметы праздника
- Кто «придумал» Церковь
- Крещенские купания: верующие рассказали об объединяющей силе православных традиций // Новости НТВ
- Главное, что надо знать про праздник Крещения Господня и святую воду
- Зачем крестился Господь?
- Выбор религии — по стопам мудрой бабушки
- 988 год: кто и зачем крестил Русь?
История установления таинства крещения
Они говорят, что крещение Господа последовало на 15-м году царствования Тиберия Цезаря в 15-й день месяца туби. Креще́ние Госпо́дне — христианский праздник, установленный в честь события евангельской истории, крещения Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем. Крещение, по словам Св. Писания, является символом погребения греховной жизни уверовавшего. Праздник Крещения Господня установлен в воспоминание события евангельской истории — Крещения Исуса Христа в Иордане от Иоанна Предотечи.
КРЕЩЕНИЕ РУСИ
Сегодня Крещение Господне Русская православная церковь празднует 19 января по новому стилю (6 января по старому стилю), и смысл его ныне прозрачен для каждого верующего. в Крещенский сочельник и в сам праздник Крещения Господня (Богоявление) - совершается так называемое великое освящение воды - великая агиасма ("агиасма" по-гречески значит "святыня"). В этот день РПЦ вспоминает Крещение Спасителя от Иоанна в Иордане. Как возник праздник Крещения, какие с ним связаны традиции обычаи и приметы, как его принято отмечать. Праздник Крещения Господня установлен в воспоминание события евангельской истории — Крещения Исуса Христа в Иордане от Иоанна Предотечи.
Крещение Руси
Зов этот имел за собой большое прошлое, эхом отдавался он на всем протяжении русской истории. Путь этот не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь на Каспий по Волге. Основная часть всех этих дорог пролегала через земли восточных славян и использовалась ими в первую очередь, но и через земли финно-угорских народов, принимавших участие в торговле, в процессах государственного образования, в военных походах на Византию недаром в Киеве одним из наиболее известных мест был Чудин двор, то есть подворье купцов племени чудь — предков нынешних эстонцев. Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи. И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных.
Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы. Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея — чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало — они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский умер около 340 г. Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне 98-117 гг.
При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины. Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке. На первом вселенском соборе в Никее 325 г. Присутствие этих представителей устанавливается на основании их подписей под соборными постановлениями. О христианстве части скифов говорят и отцы церкви — Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним.
Готы-христиане, проживавшие в Крыму, составляли сильное государство, оказывавшее серьезное влияние не только на славян, но на литовцев и финнов — во всяком случае, на их языки. Связи с Северным Причерноморьем были затем затруднены великим переселением кочевых народов во второй половине IV века. Однако торговые пути все же продолжали существовать, и влияние христианства с юга на север бесспорно имело место. С распространением турко-хазарской орды от Урала и Каспия до Карпат и Крымского побережья возникла особая культурная ситуация. В Хазарском государстве были распространены не только ислам и иудаизм, но и христианство, особенно в связи с тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах, а греческие строители воздвигали в Хазарии крепости. К тому же христиане из Грузии, спасаясь от мусульман, бежали на север, то есть в Хазарию. В это время в Хазарии существует восемь епископий.
Возможно, что с распространением христианства в Хазарии и установлением дружеских византийско-хазарских отношений создается благоприятная обстановка для религиозных споров между тремя господствующими в Хазарии религиями: иудаизмом, исламом и христианством. Каждая из этих религий стремилась к духовному преобладанию, о чем говорят еврейско-хазарские и арабские источники. Тем самым подтверждается возможность описанного русским летописцем выбора веры Владимиром — путем опросов и споров. Эпоха христианства Представляется естественным, что христианство на Руси явилось также и в результате осознания той ситуации, которая сложилась в X веке, когда присутствие в качестве главных соседей Руси именно государств с христианским населением было особенно явным: тут и Северное Причерноморье, и Византия, и движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Русь с юга на север и с запада на восток. Особенная роль принадлежала здесь Византии и Болгарии. Начнем с Византии. Русь трижды осаждала Константинополь — в 866, 907 и 941 годах.
Это не были обычные разбойничьи набеги, заканчивались они заключением мирных договоров, устанавливавших новые торговые и государственные отношения между Русью и Византией. И если в договоре 912 года с русской стороны участвовали только язычники, то в договоре 945 года на первом месте стоят уже христиане. За короткий промежуток времени число христиан явно возросло. Об этом же свидетельствует и принятие христианства самой киевской княгиней Ольгой, о пышном приеме которой в Константинополе в 955 году рассказывают как русские, так и византийские источники. Не станем входить в рассмотрение сложнейшего вопроса о том, где и когда крестился внук Ольги Владимир. Сам летописец XI века ссылается на существование различных версий. Скажу только, что очевидным представляется один факт: Владимир крестился после своего сватовства к сестре византийского императора Анне, ибо вряд ли могущественнейший император ромеев Василий II согласился бы породниться с варваром, и этого не мог не понимать Владимир.
Софии Константинопольской запрет ромеям родниться с чужими — особенно с некрещеными. Следует еще принять во внимание, что со второй половины X века могущество Византийской империи достигло своей наибольшей силы. Империя к этому времени отразила арабскую опасность и преодолела культурный кризис, связанный с существованием иконоборчества, приведшего к значительному упадку изобразительного искусства. И примечательно, что в этом расцвете византийского могущества значительную роль сыграл Владимир I Святославич. Летом 988 года отборный шеститысячный отряд варяжско-русской дружины, посланный Владимиром I Святославичем, спас византийского императора Василия II, наголову разбив войско пытавшегося занять императорский престол Варды Фоки. Сам Владимир провожал свою дружину, отправлявшуюся на помощь Василию II, до днепровских порогов. Исполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии впоследствии гвардией императоров являлась дружина англо-варягов.
Именно поэтому Владимиру была оказана величайшая честь. Ему обещали руку сестры императора Анны, которой к этому времени было уже двадцать шесть лет. Но обещание не выполнялось, и поэтому Владимиру I пришлось добиваться руки Анны военной силой. Он осадил и взял византийский Херсонес в Крыму. После этого брак был заключен. Этим браком Владимир достиг того, что Русь перестала считаться в Византии варварским народом. Ее стали называть христианнейшим народом.
Возрос и династический престиж киевских князей. Христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Дочь Ярослава Мудрого Елизавета вышла за норвежского короля Гарольда Смелого, несколько лет добивавшегося ее руки. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, оставшись вдовой после смерти своего мужа Генриха I. Третья дочь Ярослава, Анастасия, была замужем за венгерским королем Андреем I. Можно было бы еще долго перечислять родственные связи русских князей XI—XII веков, сами по себе они свидетельствуют об огромном престиже Руси среди всех народов Европы. Но вернемся к вопросу о варяго-русских.
Русские варяги — это наименование, которое должно быть принято, чтобы отделить их от англо-варягов, которые в дальнейшем сменили собой русских варягов на службе у Византийской империи. В дружинах Руси были представители разных стран и разных народов: скандинавы, немцы, сарацины, половцы, болгары и восточные славяне. Но замечательно, что все русские князья, кем бы они ни были по крови и именам, говорили только на разговорном славянском языке, читали только по-славянски и никаких следов скандинавов в русском христианстве не сохранилось. Зато язык церковной письменности, тех книг, которые были к нам перевезены или у нас переписывались, был литературным языком, принятым у болгар. И это делает несомненным громадное значение Болгарии в принятии христианства.
В меру большого роста христиан сами апостолы уже не справлялись с совершением этого священнодействия.
Постепенно в христианской Церкви появляется институт духовенства, в которм прослеживается непосредственно апостольское приемство через возложение рук и совершение другого таинства - рукоположения во священство. Видео по теме.
Сам процесс летописи описывают, как вполне добровольный. Васнецова во Владимирском соборе в Киеве, 1896 г. Как была крещена вся Русь Судя по всему, при христианизации страны дело не обходилось без противостояния язычества с новой верой. Например, известно, что: жители Мурома категорически не приняли князя Глеба, сына Владимира, пытавшегося утвердить здесь христианство; он вынужден был устроить резиденцию вне городских стен; вятичи убили монаха-миссионера прп. Кукшу из Киево-Печерской обители; древляне, соседи полян на территории которых находился Киев , приняли веру самыми последними — они не могли забыть, как княгиня Ольга, еще будучи язычницей, жестоко мстила им за гибель мужа, Игоря.
А вот случай действительно насильственного «крещения огнем и мечом» зафиксирован всего один — это Новгород, где, правда, для открытого бунта имелись серьезные политические причины — противостояние Киеву как лидеру страны, кроме того, неприязнь к Владимиру лично. Массовое же принудительное обращение русичей следует признать крайне маловероятным: слишком слаба была для этого тогдашняя великокняжеская власть. Илья Глазунов. Бориса и Глеба — языческие, а крещены они как Роман и Давид ; с другой стороны, первые десятилетия христианизации стали временем такого взлета духовной жизни, что это даже вызывало некоторое недоумение византийцев: появился Киево-Печерский монастырь, без преувеличения, духовное сердце страны, а в одном только Киеве насчитывалось до 1000 церквей; наконец, не прошло нескольких десятилетий, как молодая Церковь получила первых святых, притом мучеников за веру — это те же свв. Борис и Глеб, которые предпочли погибнуть, но не участвовать в братоубийственной междоусобице. Поэтому можно сказать, что духовное перерождение страны происходило, может быть, не быстро, зато основательно. Показатель этого — судьба славянского язычества, о котором сейчас известно столь мало. Киево-Печерская Лавра, г.
А уж попытки современных неоязыческих движений «возродить» «веру предков» с точки зрения большинства профессионалов — даже не историческая реконструкция, ведь материала для нее почти нет. Обвиняют, конечно, князя Владимира, якобы насильственно крестившего Русь. Правда куда неприятнее для противников христианства: никакое насилие не сравнится со своего рода «самоцензурой» русичей: принимая веру, пусть не сразу, не одномоментно, они столь решительно отказывались от прежних заблуждений, что через несколько поколений впору было собирать осколки «отеческой веры» — вот только христианам это было не нужно… За что князя Владимира назвали Красным Солнышком Князь с таким прозванием — герой былин. Специалисты считают, что это «не совсем» св. Владимир: скорее «Красное солнышко» — собирательный образ. Памятник князю Владимиру в Москве Владимир Мономах Это князь, имя которого было подлинной легендой на Руси того времени, а полководческий талант, личная порядочность, глубокая вера снискали князю такой авторитет, что одна его личность обеспечивала практически монолитное единство страны. Владимир — сын младшего сына Ярослава Мудрого, Всеволода, женатого на византийской принцессе из рода Мономахов — отсюда прозвание. Князь обессмертил свое имя благодаря: многолетнему успешному противостоянию кочевникам-половцам; мудрому управлению Киевом, где он начал княжить, будучи уже 60 лет с 1113 г.
Считается, что Мономах — создатель, пожалуй, первого «социального законодательства», «Русской Правды Владимира Мономаха», где есть ряд статей, ограничивающих произвол ростовщиков, например, проценты по выдаваемым ссудам.
Татищева, сами киевляне, не желавшие креститься, могли призвать Олега на престол. Явные послабления происходят при князе Игоре.
Об этом свидетельствует договор 944 г. Здесь же — и о соборной церкви св. Ильи в Киеве на Подоле, что говорит о наличии влиятельной христианской общины.
При этом сам Игорь, по словам летописи, был язычником и клятву приносил на холме, «где стояше Перунъ». Главным же событием, приблизившим Русь к христианству, стало крещение Ольги в Константинополе в 955 году. Крестил княгиню лично император Византии Константин Багрянородный с патриархом Феофилактом.
Ольга так и не смогла избавить Русь от тысячелетних оков многобожия, опасаясь вспышек антихристианских протестов и заговоров. Не смогла она приобщить к христианству и сына своего, Святослава, молвившего на уговоры матери: «А дружина моа сему смеятися начнуть». Видно, слишком сильны еще были на Руси Велес да Перун.
Княгиня Ольга и Константин Багрянородный. Фреска Софийского собора в Киеве. Старые идолы изживали себя, а многие русичи тайно или явно молились уже единому Богу.
Для консолидации общества в 980 году Владимир проводит религиозную реформу. Все многоликие культы он объединяет в один официальный пантеон, состоящий из 6 божеств во главе с Перуном. Кумир Перуна был также поставлен и в Новгороде, «над рекой Волховом», родным дядей князя Добрыней.
Но, видимо, и сам Владимир понимал, что все тщетно, что все эти буйства, пиршества и кровавые требы — это тупик, бессмысленная ноша для страны его века. С каждым годом эти убеждения крепли, множились. И уже через 8 лет Владимир Святославович крестит Русь.
Васнецов Интересен факт выбора князем новой религии — так называемое «испытание вер», описанное в «Повести временных лет». Говорится о том, как Владимир призвал к себе посольства от разных стран — представителей основных религиозных систем: булгарских мусульман, хазарских иудеев, римских христиан и греков-византийцев. Каждое посольство должно было поведать о своей вере, о ее прелестях, преимуществах перед другими.
Каждая религия прельстила князя по-своему. Однако не по душе ему пришелся обряд обрезания, запрет на вино и мясо. Князь Владимир и магометане.
Радзивилловская летопись Следующей была делегация немцев-латинян, которым Владимир ответил: «Отци наши сего не приняли суть». Потом были иудеи - дискуссия с ними также не принесла результатов. И вот последними со своей миссией прибыли в Киев византийцы.
Говорил с князем некий философ, поведавший ему о творении мира, о страшном суде, о муках Христовых. Именно эта проповедь грека оказала неизгладимое впечатление на русского правителя.
Крещение Господне (Богоявление). Происхождение праздника
Крещение. Что за праздник, как его праздновали раньше, как отмечают сейчас | День крещения Руси: как князь Владимир отказался от язычества. |
Суть праздника Крещения раскрыл священник с необычной биографией | Главные мифы о крещении в интервью «» развеял религиовед и историк, публичный лектор Константин Михайлов. |
История установления таинства крещения | Популярные крещенские обычаи включают крещенское пение, меление двери мелом, благословение своего дома, употребление пирога "Три царя", зимнее купание, а также посещение церковных служб.[15]. |
Кто «придумал» Церковь | Первые упоминания о погружениях на Крещение идут из Египта, где, возможно, такая традиция существовала еще в дохристианскую эпоху. |
Крещение: История и традиции | Телеканал Санкт-Петербург | На Крещение всегда проходят богослужения и всенощное бдение, после этого купаются в прорубях – «иорданях». |
Кто установил праздник Крещения Господня и кем написана первая праздничная икона?
Согласно евангельскому рассказу, после своего крещения Иисус Христос, ведомый Духом, удалился в пустыню, чтобы в уединении, молитве и посте подготовиться к исполнению миссии, с которой он пришёл на землю. Иисус сорок дней «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» Лк. Тогда приступил к нему дьявол и тремя обольщениями попытался соблазнить его на грех , как всякого человека. Современный православный храм Иоанна Предтечи.
Точное расположение места крещения Иисуса Христа неизвестно. Считается, что наименование Вифавара впервые предложил Ориген [5] , но он расположил её на западном берегу Иордана [6]. Однако на Мадабской карте VI века место Крещения изображено напротив Иерихона на западном берегу реки, то есть не за Иорданом, если смотреть с западного берега.
Существует предположение, что автор Мадабской карты, живший на восточном берегу Иордана, понял словосочетание за Иорданом в смысле места, находящегося на другом берегу по отношению к нему, хотя автор Евангелия, естественно, понимал предлог за, как к расположенному на восточном берегу [8]. Паломник Феодосий ru de V—VI вв. До VI—VII веков традиционное место Крещения Иисуса Христа располагалось на восточном берегу Иордана около Иерихона, но после арабского завоевания Палестины 640 год местом Крещения стали считать место также около Иерихона, но на западном берегу по причине труднодоступности восточного берега [6].
Со временем место Крещения было утеряно из-за разрушения находившихся там церквей. С течением времени река Иордан изменила своё русло, поэтому в настоящее время место крещения Иисуса находится на суше [10]. При этом остается точно не выясненным с какого берега Иисус входил в реку.
Давайте разбираться. Миниатюра из летописи К. Манассия Русь языческая О дохристианских верованиях славян нам известно совсем немного. Всему виной отсутствие письменности и, соответственно, источников, таких, например, как у древних египтян, греков и других народов. Часть отрывочной информации можно почерпнуть из византийских, арабских записей, кое-что - из археологических, фольклорных данных.
Даже в самом раннем древнерусском источнике - «Повести временных лет» - находим лишь сжатое упоминание о нескольких богах позднего пантеона, но не находим практически ничего о давнем, многовековом пласте «поганской» языческой, деревенской, невежественной эпохи, видимо намеренно вытесняемой в забытье книжниками и богословами. Древние славяне Славянское язычество ведет свое происхождение еще со времен индоевропейской языковой и культурной общности, выделившись в отдельную систему верований и мировоззрений приблизительно во II тыс. Именно поэтому религиозные представления славян во многом перекликаются с мифологическими образами других древних народов. К индоевропейской традиции можно отнести бога грома и покровителя воинов Перуна — славянского аналога скандинавского бога Тора, древнегреческого Ареса или Марса у римлян. Кстати, само слово «бог» пришло к нам от индоевропейского слова «bhag» «наделять» и родственного ему др.
Отсюда, видимо, и имя праславянского бога солнца Дажьбога, которое часто упоминается вместе с именем Хорса, в иранских языках означающего «солнце». Одно из самых важных мест занимал бог скота Велес Волос , которого еще связывали с поэтами, сказителями. Общий для всех индоевропейцев образ Неба-Отца у русов олицетворял бог ветра и воздуха Стрибог, а образ Матери-Сырой Земли - единственное божество женского рода Мокошь. Следует понимать, что славянский пантеон постоянно менялся, пополнялся новыми богами. В одном из источников неизвестного русского автора ХII века, основанном на поучении Григория Богослова, встречаем даже некую периодизацию: сначала, как говорится, «языцы» клали требы жертвы упырям, берегиням, потом поклонялись Роду и рожаницам, а уже позже — Перуну.
Понятно, что такое описание достаточно схематично и не может в полной мере охватить все этапы развития язычества. Разнятся мнения и о верховном боге русов, который также мог меняться в разные века и эпохи. Многие историки считают, что высшим их богом был Род — Бог-Творец, создатель бытия, рода и мирового древа. Другие полагают, что им был Сварог — бог небесного огня, отсюда и наименование самого огня — Сварожич. Допускается также существование одновременно двух богов: одному поклонялись князь с дружиной Перун , другой — традиционно народный Род, Сварог.
Перун-громовержец На пути к христианству По свидетельству письменных и археологических источников, знакомство славян с христианством произошло еще в эпоху племенных союзов, задолго до создания государства. Это объясняется постоянными и неизбежными контактами наших предков с римским, а позже греко-византийским миром. Одно из самых ранних упоминаний о приобщении русов к христианству находим в «Житии св. Стефана Сурожского», где рассказывается о новгородском князе Бравлине, захватившем в конце 8 века византийский город Сурож или Сугдея, ныне Судак в Крыму. Во время разграбления местного храма св.
Софии князя поразил недуг - как сказано в житии, «обратися лице его назадъ». Бравлин сразу же приказал вернуть все награбленное и вывести войска из города. Но болезнь не отступала. И только после того как обездвиженный князь принял крещение в этой церкви, происходит его чудесное исцеление. Следующим важным этапом христианизации Руси можно считать период правления Аскольда и его легендарный поход на Константинополь летом 860 года, когда флот русов в количестве 200 кораблей едва не овладел столицей Византии.
Помогло чудо: смятенные константинопольцы вынесли на берег священную ризу Богородицы, которую окунули в море, и грянувшая внезапно страшная буря разбила корабли русов.
Но данный закон подразумевал, что за лживую клятву Бог самолично покарает обманщика. Во всех же остальных ситуациях непосредственного и немедленного Божьего наказания за ложь не приходило.
Поэтому израильтяне не боялись давать клятвы, которые не собирались исполнять, за что их порицал Иисус: «А Я говорю вам: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» Матф. Так и крещение в толковании «теории завета» является подобным лишним обещанием, причём явно невыполнимым.
Ведь ни один христианин не может сохранить свою совесть от осквернения, так как неизбежно будет согрешать из-за своей греховной человеческой природы. Таким образом, обязательство всегда иметь добрую совесть весьма похоже на пионерское «торжественное обещание», которое советские школьники обычно произносили без осознания его смысла и о котором сразу же начисто забывали. Мы привели много доводов, показывающих нелепость понимания крещения как некоего обещания Богу.
Однако в сущности все эти аргументы абсолютно не нужны, так как на самом деле нигде в Библии не говорится, будто крещение является обещанием. Многие верующие наверняка возразят: неправда, там же написано, что крещение — это «обещание Богу доброй совести» 1Пет. Да, так написано, но только где?
В русском Синодальном переводе Библии, который не является дословно богодухновенным и безошибочным. Как известно всем богословам, истинным и непогрешимым Словом Божьим является лишь текст оригинала. Поэтому давайте рассмотрим исходный греческий текст Нового Завета и проверим, правильно ли переведён указанный стих на русский язык.
Для этого нам даже не понадобится знание греческого языка, достаточно одной лишь компьютерной программы «Цитата из Библии» с греческим текстом. Итак, открываем в ней нужный стих и находим в нём интересующее нас слово — eperwthma «эперотема». Скопируем корень eperwt в строку поиска и найдём все места с однокоренными словами.
У нас получится список из 14 стихов включая исходный. Затем посмотрим по тексту Синодального перевода, какие русские слова соответствуют найденным. И оказывается, что 12 слов являются разными формами глагола «спросить» Матф.
Почему же тогда существительное с тем же корнем перевели словом «обещание»? На каком основании ему присвоили значение, которое в Писании больше не встречается? Просто невероятно, чтобы апостол Пётр вдруг вложил в это слово другой смысл, тем более что его помощник Марк, написавший своё Евангелие по его рассказам, четыре раза использовал похожие слова в значении вопроса.
В свете библейского контекста совершенно очевидно, что правильным переводом было бы слово типа «просьба» или «прошение». И в более раннем православном переводе было написано не «обещание», а «вопрошение у Бога доброй совести». Остаётся лишь удивляться, почему Синод принял ошибочный перевод, ведь вряд ли священники хотели просто навредить будущим русским протестантам.
Для большей уверенности в ошибочности Синодального перевода проведём несколько дополнительных проверок греческого текста. Возьмём похожий корень ephrwt, который отличается от исходного одной гласной буквой — «эта» вместо «эпсилон» они произносятся одинаково, подобно старорусским «е» и «ять». Найдём в Новом Завете все слова с этим корнем и в результате получим список из целых 43 стихов.
В 40 из них используются опять-таки формы глагола «спросить», лишь в Мар. И в Лук. Ну и наконец, в Матф.
В данном тексте слово с корнем «эперот» имеет отчётливое значение просьбы и даже почти требования, как в параллельном рассказе Луки об этом случае Лук. Теперь поищем в Новом Завете все слова с корнем «обещ» и посмотрим, как они пишутся по-гречески и нет ли у них сходства с исходным словом Петра eperwthma. Однако из найденных 22 слов самое «близкое» по написанию — это ephggeltai «эпеггелтаи» , соответствующее слову «обещание» из Евр.
Как мы видим, совпадают только первые две буквы или по звучанию три, то есть слишком мало. И в других случаях используются похожие формы ephggeilato «эпеггеилато» — «обещал» Деян. Сам же Пётр в другом своём послании использовал слово epaggellomenoi «эпаггелломенои» — «обещают» 2Пет.
Наконец, даже родственное слово «обет» Деян. Таким образом, все встречающиеся в греческом тексте слова со значением обещания совершенно не похожи на слово «эперотема», и потому просто невозможно, чтобы Пётр употребил его в таком смысле. Итак, несложный контекстный анализ греческого оригинала показывает, что слово «обещание» в 1Пет.
Именно так выглядит этот стих в современном переводе: «просьба к Богу о чистой совести» а если быть ещё более точными, то данное выражение состоит из пяти слов, расположенных в следующем порядке: «доброй совести прошение к Богу». Эта фраза вдобавок ко всему прекрасно вписывается в контекст: она имеет смысл избавления от духовной нечистоты и потому является гармоничным противопоставлением предыдущему выражению «не плотской нечистоты омытие» в отличие от «обещания», которое не имеет никакой логической связи с предшествующим текстом. Так что на самом деле крещение — это не какое-то неясное «обещание хранить добрую совесть», а просьба к Богу об очищении совести.
Причём подразумевается, что эта просьба не словесная, а безмолвная. То есть во время крещения не нужно говорить: «Господи, очисти мою совесть», так как оно само по сути является просьбой о прощении кстати, равным образом и при крещении по «теории завета» является излишним вопрос: «Обещаешь ли служить Богу доброй совестью? Это подобно тому, как при подаче заявления о приёме на работу нет нужды устно говорить начальнику, что вы хотите у него работать.
Таким образом, мы показали, что взгляды на крещение как на «завет» или «обещание» не соответствуют Библии. Остаётся рассмотреть ещё один смысл, который сторонники «теории завета» зачастую пытаются приписать крещению: они говорят, что крещение — это свидетельство о том, что человек умер для греха и воскрес к новой жизни. На каком же месте Писания основано это утверждение?
Ответ очень простой: ни на каком. Нигде не говорится, будто при крещении человек «свидетельствует», «подтверждает», «показывает», «демонстрирует», «отображает» или на худой конец «символизирует». Такие выражения часто встречаются в протестантской печати и проповедях, вот только в Библии не сказано ничего подобного.
Некоторые толкователи ссылаются на стих: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни» Рим. Но разве здесь есть хотя бы намёк на какое-либо свидетельство или демонстрацию? Тут же прямым текстом написано, что при крещении происходит погребение со Христом, а после начинается новая жизнь.
Та же самая картина наблюдается и в параллельном стихе: «Бывши погребены с Ним в крещении, в Нём вы и совоскресли» Кол. Как можно толковать этот текст в том смысле, будто воскресение человека со Христом на самом деле совершается до крещения? Для этого нужно решительно отринуть грамматику, логику и здравый смысл.
Ну и последний притягиваемый за уши отрывок: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение... Здесь тоже ясно сказано, что крещение «спасает», а не «свидетельствует о полученном спасении». Все три указанных текста однозначно говорят, что крещение — это момент чудесных перемен в человеке, а вовсе не свидетельство о том, что они уже когда-то совершились.
И внешняя форма крещения является сопутствующим символическим отображением того, что происходит с человеком в настоящий момент времени, а не имело место полгода назад. Затруднения вызывает и дополнительный вопрос: если крещение является свидетельством, то для кого? Возможны три варианта ответа: для неверующих, для церкви или для духовного мира.
Первый вариант отпадает сразу, так как крещение часто совершается без посторонних зрителей особенно в условиях гонений. Второй также выглядит неудовлетворительно, ведь свидетелями крещения являются не все члены поместной церкви, а лишь некоторые, а иногда и вовсе один только креститель. И почему при переезде в другое место человек не может ещё раз креститься перед тамошними христианами, если никто из них не был свидетелем его крещения и не может получить никакого подтверждения этому событию?
Что это за странное одноразовое свидетельство, которое человек ничем не может доказать и однако не имеет права повторить? Нет, абсолютно очевидно, что крещение совершается не для человеческих зрителей. Остаётся последний вариант: крещение — это свидетельство для духовного мира.
Но зачем тогда оно нужно, если и ангелы, и бесы давным-давно уже видели, что человек стал верующим и служит Богу? Ангелы радовались его покаянию Лук. Ровным счётом ничего.
Так что смысл крещения никак не может заключаться в свидетельстве кому-то. Это дело только между человеком и Богом, и совершается оно лишь для самого человека; больше оно не нужно никому, и никакие свидетели для него не нужны. Некоторые христиане, не находя ничего лучшего, говорят, что крещение — это просто исполнение Божьей заповеди и совершается оно для того, чтобы проявить послушание Богу.
Однако это не может являться единственной целью крещения, оно обязательно должно иметь собственный смысл. Представьте, насколько было бы странно, если бы Бог вдруг сказал человеку: «Ты должен один раз в жизни окунуться в воду в белой одежде. Для чего?
Просто чтобы исполнить то, что Я тебе повелел». Похожий абсурдный пример приводил Иоанн Златоуст по поводу запретного плода: «Древо доброе, но не касайся его. Потому что Я Господь, а ты раб, вот вся причина».
Не правда ли, это нелепо и смешно? На самом же деле Божий запрет не есть от дерева познания добра и зла имел целью не проверку послушания человека, а предохранение его от плохих последствий, о чём и сказал Адаму Бог: «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» Быт. Так и ни одна из Божьих заповедей не представляет собой повеление совершить какое-либо бессмысленное действие ради угождения Богу.
Поэтому и крещение должно совершаться для достижения конкретной разумной цели, однако «теория завета» не в состоянии указать для крещения такую цель. Теперь рассмотрим два основных возражения сторонников «теории завета» против традиционной точки зрения на крещение как на условие для получения спасения. Чаще всего они ссылаются на слова апостола Павла: «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» Еф.
На основании этого текста они говорят, что человек не может спастись посредством соблюдения заповедей или совершения каких-либо «хороших дел». Однако они упускают из вида или же просто не понимают, что крещение не относится к данной категории человеческих деяний. Здесь отчётливо видно, что крещение не входит в число всех заповедей и повелений, которые были даны христианам для соблюдения.
Оно стоит отдельно и предшествует всему, что ученики должны были узнать и исполнять в своей христианской жизни. Поэтому совершенно очевидно, что крещение коренным образом отличается от всех других действий человека и причислять его к «делам праведности» никак нельзя. Иначе к тому же разряду нужно будет отнести и покаяние, ведь апостол Павел однажды сказал: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» Деян.
И по той же самой логике получается, что раз покаяние является исполнением одного из Божьих повелений, то оно не может быть условием для получения спасения, которое человек обретает через одну лишь веру. Но ведь никто из верующих не придерживается такой абсурдной точки зрения, и все богословы соглашаются, что покаяние наряду с верой входит в понятие «человеческая сторона спасения». Только почему-то многие никак не могут понять и принять, что аналогичным образом сюда же входит и крещение.
Оно не относится к категории «дел закона», а ближе к обетованиям, как это видно из фразы апостола Петра: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа» Деян. Эти отрывки ясно свидетельствуют о том, что крещение стоит в одном ряду с покаянием и верой и вместе с ними является условием для получения человеком спасения. Когда библейские аргументы неожиданно быстро заканчиваются, в ход идёт второе возражение, основанное на уже упомянутых ранее случаях кардинальных перемен в жизни людей, обращавшихся к Богу с молитвой о прощении грехов.
Вот, допустим, человек помолился: «Господи, прости меня, грешника», ощутил Божье прикосновение, мгновенно освободился от желания пить и курить, начал славить Бога и ходить в церковь, стал делать людям добро — так неужели он ещё не получил возрождения и должен для этого дополнительно принять крещение? В это бывает трудно поверить многим христианам, особенно пережившим на личном опыте нечто подобное. Они считают, что без получения Святого Духа такие изменения невозможны.
Однако в Библии описано несколько случаев такого рода, когда в жизни людей совершился коренной переворот ещё в период до воскресения Христа и сошествия Святого Духа на апостолов. Самый яркий пример — Закхей, начальник сборщиков пошлин, наживший богатство явно не самым честным образом. Так вот, когда Иисус был у него в гостях, произошло следующее: «Закхей же став сказал Господу: Господи!
Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама; ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» Лук. То есть Закхей из жадного вымогателя превратился в благотворителя и честного человека, и с его стороны это был не просто временный порыв под наплывом чувств, а начало новой жизни, истинное обращение, которое Иисус расценил как переход от состояния погибели ко спасению. Современные христиане при виде подобных событий наверняка решили бы, что здесь имело место возрождение, но ведь в то время оно ещё не было возможным.
Не менее удивителен и случай с призванием будущего евангелиста Матфея, о котором написано так: «После сего Иисус вышел, и увидел мытаря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, оставив всё, встал и последовал за Ним» Лук. Это ведь совсем не легко — уволиться с прибыльной должности, чтобы стать учеником бродячего проповедника.
Так что перемена образа жизни пришедшего к Богу человека обусловлена не принятием возрождающего Святого Духа, а является следствием покаяния — переворота в сознании грешника. Об этом сказал и Христос, когда Матфей чуть позднее сделал угощение для Него и своих сотоварищей: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришёл призвать не праведников, а грешников к покаянию» Лук. Благодаря личной встрече с Богом у человека меняется мировоззрение, и тогда он, естественно, начинает по-другому относиться к людям и стремиться к новым праведным целям.
Что же касается освобождения от греховных зависимостей, то оно тоже ещё не свидетельствует о получении человеком новой природы от Святого Духа. Оно сродни исцелению от болезни, которое люди могут получить по молитве к Богу даже без личного обращения в веру, как это было с девятью прокажёнными Лук. Ведь для избавления пьяницы от пристрастия к спиртному Богу достаточно разрушить в его мозге несколько нервных клеток, образующих так называемый «центр алкоголя», а у хронического алкоголика ещё и перевести искажённый обмен веществ с доминирующего спирта обратно на глюкозу.
То есть результат может быть достигнут Божьим воздействием на тело человека, а не на душу или дух. Поэтому никакие перемены в образе мыслей и жизни некрещёного человека не являются доказательством того, что он родился свыше, принял Святого Духа и стал спасённым. А теперь в качестве встречного возражения рассмотрим похожий пример, но с небольшим отличием.
Однажды наркоману опротивела его беспросветная жизнь и он возопил: «Бог, если Ты есть — спаси меня! В реальной жизни подобные взывания являются достаточно частыми, и многие христиане слышали или читали свидетельства такого рода. И если попросить сторонников «теории завета» объяснить случившееся с этим наркоманом после его молитвы, то они наверняка скажут, что Бог откликнулся на его просьбу и даровал ему возрождение и спасение.
Тогда вопрос на засыпку: а каким это образом он получил спасение при отсутствии веры? Он ведь даже не верил в существование Бога, а по этому поводу Писание ясно говорит: «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт» Евр. Как же он мог угодить Богу настолько, что в воздаяние получил спасение?
Его слова «если Ты есть» являются выражением неверия или в лучшем случае сомнения, но уж никак не веры. А больше он не совершил никакого действия, которое пусть даже и с некоторой натяжкой можно было бы расценить как деяние веры например, если бы он исповедал свои грехи или хотя бы просто попросил у Бога прощения. И это ещё не говоря о том, что для спасения человеку нужна вера не просто в Бога, а в благую весть о прощении грехов благодаря искупительной смерти Иисуса Христа.
Этот же человек вообще ничего не знал о Христе, ему лишь кто-то из верующих когда-то сказал, что Бог может его спасти. Поэтому все произошедшие с ним перемены никак не могли быть результатом получения спасения, а были всего лишь проявлением Божьей милости. Настоящая спасающая вера появилась у него гораздо позднее, когда он узнал о главных основах христианского учения: сотворении мира, грехопадении и наказании за него, миссии Иисуса Христа и Божьих обетованиях о прощении и даровании Святого Духа.
И только после этого он мог принять спасение, для чего ему, очевидно, необходимо было выразить свою веру в некотором сознательном действии, а именно в крещении, как это следует из того же Великого Поручения: «Кто будет веровать и креститься, спасён будет» Мар. Таким образом, в христианстве не действует стереотипный примитивный принцип «если хочешь стать спасённым — помолись и Бог спасёт». И довольно забавно, что многие христиане, уверенные в получении ими спасения после «молитвы покаяния», на самом деле пришли к истинной вере в Евангелие лишь на занятиях по подготовке к крещению, спасительное значение которого они отрицают.
Такая вот у них получилась ирония судьбы с этой водной баней возрождения и обновления. Мы подошли к последнему пункту нашего анализа — толкованию спорного текста: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» Иоан. Он уже рассматривался нами в разделе о связи крещения с возрождением, и теперь наконец пришло время исполнить данное там обещание и исследовать его альтернативное толкование с точки зрения учения о крещении возрождённых.
Вообще у сторонников данного учения существует несколько различных точек зрения на этот стих, но в российских протестантских церквах христиане обычно придерживаются одного объяснения, согласно которому слово «вода» здесь относится не к крещению, а является символическим указанием на Слово Божие. И многие проповедники зачастую прямо так и говорят, что человек рождается свыше «от Слова Божия и Духа Святого». В основе данного толкования лежит утверждение о том, будто в Библии вода является одним из прообразов Слова Божия.
Однако на самом деле это всего лишь ложная догма, не имеющая здравого обоснования в Писании. И чтобы убедиться в этом, давайте детальнее исследуем вопрос о прообразном значении воды. Начать нужно с Ветхого Завета, ведь если Иисус под словом «вода» имел в виду Слово Божие, то Никодим мог понять Его правильно лишь в том случае, если такое уподобление встречалось в существовавших в то время ветхозаветных книгах.
Но в них есть лишь один стих, в котором вода и слово сопоставляются вместе: «Слова уст человеческих — глубокие воды; источник мудрости — струящийся поток» Пр. Данный стих не может служить основанием для вывода о прообразной связи воды и Слова Божия по трём причинам. Во-первых, здесь говорится о человеческих словах, а не о Божьих.
Во-вторых, вода здесь имеется в виду не как вещество, а как содержимое большого водоёма, то есть внимание обращается не на её способность напоять или омывать, а на объём. Ну и в-третьих, через две главы имеется аналогичный стих: «Помыслы в сердце человека — глубокие воды, но человек разумный вычёрпывает их» Пр. Здесь тот же самый образ глубоких вод относится к помыслам людей, однако никто исходя отсюда не заявляет, что вода является прообразом помышлений.
В Писании также есть один стих, где Слово Божие противопоставляется воде: «Вот, наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» Ам. Имеющаяся здесь связь Слова Божия с жаждой тоже ещё не значит, что вода является его символом. В Библии слово «жажда» зачастую означает не желание напиться воды, а сильное стремление к чему-либо.
Так, в некоторых текстах упоминается о жажде имущества Иов. Однако никто не считает воду прообразом чего-либо из этого списка, поэтому равным образом некорректно приписывать ей символическую связь со Словом Божьим. Наконец, ещё в двух местах слово связывается не с водой, а с атмосферными осадками.
Вот первый из этих отрывков: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю, и делает её способною раждать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест: так и слово Моё, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» Ис. Нетрудно увидеть, что здесь параллель Слова Божия с дождём основана опять-таки не на подобии их воздействия на объект, а лишь на их способности достигать нужных Богу результатов. Аналогия такого же типа имеется и в другом тексте: «Слово Моё не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?
Тем не менее прообразом Слова Божия не считается ни молот, ни огонь, который однозначно воспринимается толкователями как символ Святого Духа Деян. Что же касается исходного стиха, то думается, что образы дождя и снега взяты лишь потому, что вряд ли можно найти какой-нибудь другой наглядный пример того, что сходит с неба и производит эффективное действие. А свойства воды утолять жажду и очищать от грязи Слову Божьему здесь также не приписываются.
Так что данный текст не устанавливает прообразной связи Слова Божия с дождём и снегом, а уж тем более с водой. А второе место находится в песни, данной Господом Моисею: «Польётся, как дождь, учение моё, как роса, речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву» Вт. Здесь вообще говорится не о слове как источнике информации, а о процессе речи, который имеет некоторую протяжённость во времени и потому может быть уподоблен выпадению осадков.
Само же слово в данном стихе даже не упоминается впрямую, равно как и вода, поэтому отсюда нельзя сделать никаких выводов о символическом значении воды или прообразах Слова Божия. Вот и все ветхозаветные тексты, в которых каким-либо образом соседствуют вода и слово или их близнецы. Негусто, правда?
И как мы видели, ни в одном из данных отрывков нет прямого и ясного уподобления Слова Божия воде. Поэтому когда Никодим услышал фразу Иисуса о рождении от воды и Духа, то у него не было никакого основания придавать слову «вода» символический смысл, не установленный в Писании, и он наверняка воспринял это слово в его прямом значении, то есть как указание на водное крещение. В этом случае можно было бы считать, что Никодим смог бы понять Его правильно если не сразу, то хотя бы впоследствии.
Однако в Библии есть лишь одно объяснённое образное высказывание Иисуса, в котором слово «вода» имеет совершенно другое значение: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Таким образом, здесь слово «вода» в устах Иисуса является указанием на Духа Святого. Более того, подобная аналогия имеется и в Ветхом Завете в Божьем обетовании: «Ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твоё и благословение Моё на потомков твоих» Ис.
Это тоже пример прямой параллели между водой и Божьим Духом. Поэтому мы вправе сделать вывод, что в Библии вода является одним из прообразов Святого Духа. И если бы Никодим попытался истолковать слова «от воды и Духа» в символическом смысле, то у него получилась бы неуклюжая тавтология «от Духа Святого и Духа», что показало бы ему ошибочность такого понимания.
Зато ему было бы нетрудно заключить, что рождение свыше происходит в тот момент, когда человек подвергается одновременному воздействию Святого Духа и Его физического прообраза — воды, то есть при крещении. И это вовсе не показалось бы ему странным, как многим современным верующим, потому что он как «учитель Израилев» привык к тому, что Бог многие Свои благодатные действия — отпущение грехов, очищение прокажённых, посвящение на служение и т. Некоторые толкователи говорят, что Иисус всё же уподоблял Слово Божие воде, и ссылаются при этом на стих: «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам» Иоан.
На основании этой фразы они делают заявления типа «Господь очищает Свою Церковь, омывает её водой Своего Слова». Однако они почему-то — либо по невнимательности, либо из осознанного лицемерия — игнорируют предыдущие слова Христа, из которых ясно видно, что речь здесь идёт о совсем другом способе очищения: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — Виноградарь; всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» Иоан. Чтобы очистить виноградные ветви, садовник не моет их водой, а срезает с них лишние побеги.
Данная лекция, хотя и посвящена конкретному вопросу, может быть, сможет стать иллюстрацией того, как то, что стало известно в двадцатом веке из области истории и археологии дополняет наше традиционное, церковное понимание текста и делает более глубоким богословское осмысление Священного Писания. Повествование о Крещении Иисуса Христа легло в основу Двунадесятого церковного праздника [1]. Описано оно во всех четырех Евангелиях, однако в первых трех повествование о нем сходно, в то время как евангелист Иоанн дополняет этот эпизод из жизни Христа весьма важными деталями. Это вполне естественно, поскольку первые три Евангелия написаны до разрушения Иерусалимского храма, в то время как Иоанн Богослов создает свою книгу в конце первого — начале второго века. Он работает в то время, когда первые три Евангелия уже распространились и стали известны, поэтому в ряде случаев Иоанн опускает то, о чем первые три евангелиста уже сказали, но иногда дополняет повествование важными деталями, которые, как он считает, абсолютно необходимо обсудить. Прежде чем говорить о Крещении Иисуса Христа, необходимо рассмотреть деятельность той личности, которого мы называем Предтечей предшественником Иисуса Христа — Иоанна Крестителя. В третьей главе Евангелие от Матфея можно прочесть: «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Именно из этой пустыни он и начал обращение к еврейскому народу. Первые его слова идентичны тому, что сказал Иисус, когда вышел на общественное служение: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Термин «покаяние» мы очень часто пониманием именно в современном церковном смысле.
Покаяние для нас — это открытие своих грехов перед Богом, которое происходит в момент таинства Исповеди. Однако не так было в древности. В древней христианской Церкви человек, осознав свои грехи и решив начать новую жизнь, уже в самом обряде крещения выражал раскаяние и очищался перед Богом. В древней Церкви не было регулярной исповеди. Христиане исповедовались только в отдельных случаях — если они согрешили смертным грехом. Очень часто такая исповедь была публичной, человек должен был перед членами всей общины открыть свой грех. Таким образом, особое, глубокое раскаяние человек обычно переносил раз в жизни — тогда, когда принимал крещение. Говоря «покайтесь», Иоанн Креститель использует древнееврейский глагол, который значит «разворот на 180 градусов», «обращение в другую сторону». Тем самым он говорит, что необходимо полностью изменить свой образ жизни, и только в том случае, если вы пойдете в сторону добродетели, сможете войти в Царство Небесное. Евангелист Матфей использует именно термин Царство Небесное, поскольку в то время в первом веке н.
Вполне вероятно, что во времена Иисуса Христа, имя Господа, известное из Ветхого Завета Яхве , употреблялось только духовенством. Однако использовались слова, заменяющие Его имя, и одним из них было слово «Небо», как место, которое символизирует пребывание Бога. Итак, выйдя на проповедь, Иоанн Креститель говорит, что необходимо полностью переменить свой образ жизни, потому что приближается Царство Мессии — Царство Божие. В третьем стихе евангелист Матфей дает оценку того, кем же был Иоанн Предтеча: «Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Исаия в своем пророчестве использует символику приготовления населения к приезду царя. И в древности, и в наше время перед приездом высокопоставленного лица в какой-либо населенный пункт, жители и местные власти тщательно, заранее осуществляют приготовления к приему. Очень важным элементом подготовительных работ является ремонт и укладка дорог. Исаия в своем пророчестве говорит, что скоро грядет царь, приготовьтесь, проложите ему прямой путь. Однако подготовка здесь требуется иного рода — не материальная, а духовная, поэтому и сам Иоанн Предтеча — не могучий строитель, но воин духовный. Об этом Матфей и говорит в следующем, четвертом стихе главы: «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.
Он жил подвижнечески, в пустыне, носил одежду из верблюжьего волоса такая одежда «кусает» тело, раздражая кожу, однако она практична для жизни в пустыне, где ночью очень холодно. На бедрах его был кожаный пояс что опять же практично. Известно, что люди «подпоясывались» надевали пояс , когда готовились к какой-то деятельности, работе. Пояс был символом готовности к действию, а Иоанн постоянно его носил, таким образом, всегда был наготове. Питался Предтеча акридами кузнечиками, саранчой и диким медом, что говорит о том, что он потреблял самую простую, самую аскетичную пищу, ту, что находил в пустыне. Многие скажут, что таких подвижников совсем немного, и не только сейчас, но и в то время такие люди были большой редкостью. Однако это не совсем верно. Первый век после Рождества Христова — необычное время. В те времена в Римской империи очень широкое распространение получили философские учения. Тогда термин «философия» понимался как «путь».
Человек выбирал систему мировоззрения именно этим философия отличается от религии, где мировоззрение дается от Бога , и, определившись, следовал данной системе на практике. Очень влиятельным философским течением эпохи Иисуса Христа являлся стоицизм. Например, он говорит: «Физические упражнения малополезны». И ставит точку. Как это стоит понимать? В письмах Сенеки к Луцилию можно обнаружить достаточно развернутое обсуждение того, что для философа очень важно поддерживать бодрость тела, но лишь в той степени, в которой это необходимо для занятия философией, возвращения добродетелей и борьбы со страстями. Апостола Павла часто называют христианским стоиком или стоическим христианином, это никак его не умаляет. Источник учения у апостола Павла — это божественное откровение, но это говорит о том, что стоицизм, как и другие философские учения, подготовили в Римской империи почву, на которую затем пали семена христианства. Благодаря тому, что почва была вспахана и удобрена философией, христианство дало такие обильные всходы. Философские учения того времени предполагали необходимость аскетических практик для тех, кто следует философии.
Читая древних философов люди пытались, например, воздерживаться в пище. Покупали еду на самую маленькую сумму и в течение дня питались только ею. Сенека описывает, как это здорово, когда самая простая пища приносит, если ты голоден, не меньшее удовольствие, чем самые изысканные яства. При этом, тебе не нужно тратить много денег, а значит, много времени и сил на то, чтобы обеспечить себя едой. У этих философских предтечей христианства уже были подобные опыты аскетического делания. Таким образом, на фоне той эпохи жизненный образ Иоанна Крестителя не выглядит чем-то совершенно вычурным и необычным. О нашем времени такого сказать нельзя, поскольку мы живем в обществе потребления. Сама мысль о том, что человек себя в чем-то ограничивает, кажется противоестественной. Деятельность Иоанна Крестителя конечно же выдающаяся: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» Мф 11:11. Однако эта деятельность в той или иной мере перекликалась с духовными и философскими запросами эпохи.
Таким образом, Иоанн креститель был величайшим подвижником, на которого смотрели не как на чудака, но с уважением, как на выдающегося человека. Тогда становится понятным пятый стих, который логически вытекает из четвертого: «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои. Подобное возможно только в том случае, если на него смотрели не просто как на необычного человека, а как на того, от которого исходит учение Божие, и, придя к которому, можно получить определенную пользу, благодать от пребывания рядом с ним. В русском языке глагол «креститься» появился как перевод греческого термина «баптизо» погружаться, погружаю и это не случайно. Креститься — церковное понятие, этот термин стал ассоциироваться с конкретным церковным таинством. Богословы — переводчики на церковно-славянский язык предлагают очень глубокое осмысление этого термина. Креститься — взойти на крест и оставаться на нем. Апостол Павел говорит: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» Гал 5,24.
Кто установил праздник Крещения Господня и кем написана первая праздничная икона?
Деятельность Иоанна Крестителя конечно же выдающаяся: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» Мф 11:11. Однако эта деятельность в той или иной мере перекликалась с духовными и философскими запросами эпохи. Таким образом, Иоанн креститель был величайшим подвижником, на которого смотрели не как на чудака, но с уважением, как на выдающегося человека. Тогда становится понятным пятый стих, который логически вытекает из четвертого: «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои. Подобное возможно только в том случае, если на него смотрели не просто как на необычного человека, а как на того, от которого исходит учение Божие, и, придя к которому, можно получить определенную пользу, благодать от пребывания рядом с ним. В русском языке глагол «креститься» появился как перевод греческого термина «баптизо» погружаться, погружаю и это не случайно. Креститься — церковное понятие, этот термин стал ассоциироваться с конкретным церковным таинством. Богословы — переводчики на церковно-славянский язык предлагают очень глубокое осмысление этого термина. Креститься — взойти на крест и оставаться на нем. Апостол Павел говорит: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» Гал 5,24.
Он свидетельствует, что борьба со грехом, взращивание добродетели, путь к Богу требуют колоссального усилия, которое предполагает преодоление своей греховной природы иногда настолько тяжелое, настолько болезненное, что его можно сравнить с восхождением на крест. В десятой главе Евангелие от Марка Господь Иисус Христос заранее предупреждает свих учеников о том, что произойдет в Иерусалиме. Это перевод греческого текста на русский язык, однако в самом оригинале написано не «убьют Его», а «будут убивать». К сожалению, в переводе этот смысл несколько утрачивается, однако переводчики прибегли к данному выражению для большей ясности. Для читателя, незнакомого с той эпохой, непонятно, что значит «будут убивать». Будут убивать или все же убьют? Господь же, говоря так, имел в виду то, что Он будет подвергнут римскай казни распятия, которая предполагает медленную смерть. Она была создана римлянами именно для того, чтобы человек мучался как можно дольше. Умирание начиналось уже в тот момент, когда били плетьми.
Исследование туринской плащаницы свидетельствует, что не только кожа, но даже мышцы Господа Иисуса Христа уже отошли от кости после избиений. Далее, уже в момент распятия, положение рук на горизонтальной перекладине предполагало очень долгий процесс мучений, прежде чем человек умрет. Таким образом, подобный механизм казни предполагает особенно сильные страдания. Именно это хотели передать переводчики текста Библии на церковно-славянский язык, когда переводили термин «погружение». Апостол Павел говорит: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Бедный я человек! Итак, перевод термина «баптизо» как «крещение» богословски оправдан. Однако для понимания повествования крещения самого Иисуса необходимо помнить, что в греческом тексте это слово все же значит «погружение». Встает вопрос, по какой причине, Иоанн Креститель в качестве внешней формы покаяния предлагает именно погружение в воду?
Специалисты утверждают, что существовало две разные практики. Одна из них, погружение в воду, имела место в языческом мире и была хорошо известна язычникам. Данная практика использовалась при различных мистериях например, при мистериях Изиды и символизировала очищение от скверны и начало новой жизни. Кроме того, она применялась в обряде инициации рабов. Раб, купленный на рабовладельческом рынке, попадая в дом к знатному римлянину, по сути, начинал новую жизнь. С него снимали одежду после пребывания на рабовладельческом рынке это было скорее мерой необходимой дезинфекции , несколько раз окунали в воду, давали новое имя и новую, часто белую одежду. Подобное омовение было и средством очищения тела, и знаком новой жизни. Погружение в воду было известно и иудеям. В первом веке до Рождества Христова все шире в Иудее распространяется практика ежедневного, по нескольку раз в день погружения в воду в специальные резервуары, которые называли «миквы».
К этим миквам предъявлялись определенные требования: вода в ней должна была быть проточная, то есть живая вода. Омовение в микве считалось ритуальным очищением это не было в полном смысле очищением от греха, считалось, что через данный ритуал человек получал силу, чтобы дальше служить Богу. Археологи, во второй половине двадцатого века обнаружив квартал с миквами в городе Сипфорисе, были крайне удивлены. Практически около каждого дома обязательно располагался данный ритуальный резервуар для воды. Однако позже стало ясно, что и в других городах подобная практика имела место, кроме того, не только в жилых кварталах могли располагаться миквы. Также они были найдены и около Иерусалимского храма. Паломники, которые приходили из разных провинций Римской империи, подходя к Храмовой горе конечно же были уставшими. Прежде чем взойти на гору они совершали ритуальное омовение, которое не только придавало им духовные силы, но и силы физические. Ступенчатый вход в микву, которая была найдена неподалеку от юго-западного угла Храмовой горы, был разделен невысоким барьерчиком, чтобы уже омытые люди шли, не сталкиваясь, с теми, кто еще только направляется к воде.
Практика омовения в микве существовала с первого века до Рождества Христова и до семидесятого года нашей эры после первого антиримского восстания [3]. Говоря о миквах, нельзя не упомянуть поселение Кумран, где было обнаружено огромное количество еврейских рукописей с 1948-1952 г. Эти рукописи датируются с середины третьего века до Рождества Христова по середину первого века по Рождестве Христовом и носят в большинстве своем религиозный характер. Кумран изучал французский исследователь Аббат Ролан де Во. Мыслил он в терминах католического монастыря. Монахи занимались переписыванием книг в специально отведенных для этого комнатах — скрипториях. Один человек читал текст манускрипта, а писцы, стоя за небольшими столиками, записывали то, что слышали. В результате текст тиражировался. Ролан де Во предположил, что в Кумране существовала какая-то монашеская община, потому что большинство кумранских свитков было найдено в пещерах неподалеку от Кумрана.
Одну из комнат он принял за скрипториум, другую за трапезную и т. В Кумране существовало огромное количество больших резервуаров, которые отличались от тех микв, которые мы рассмотрели. Эти резервуары в большинстве своем превышали человеческий рост. После исследований в середине двадцатого века вплоть до двухтысячных годов никто не производил археологические раскопки в Кумране и все это время ученые предполагали, что эти огромные резервуары тоже являются миквами. Однако в начале двадцать первого века израильские археологи установили, что Кумран был фабрикой по производству керамики. На дне этих резервуаров найдены определенные глиняные слои и вещества, которые свидетельствуют об этом. Более того, еще в 70-е годы двадцатого века американский исследователь Норман Голб, исходя из анализа кумранских рукописей, предположил, что свитки, найденные в районе Кумрана не являются библиотекой ессейской секты рукописи были слишком разнородны и относились к разным религиозным течениям. Это была либо библиотека Иерусалимского храма, либо просто огромная библиотека, вывезенная из Иерусалима во время римской осады в период с 68 по 70 год. Сейчас найдено 25 000 обрывочных фрагментов рукописей, из которых составлено уже около тысячи манускриптов.
После исследования израильских археологов стало ясно, что в Кумран действительно была перевезена библиотека, потому что здесь производили сосуды, в которые с целью консервации клали свитки и развозили по разным пещерам с целью их снова вынести и использовать в будущем. Таким образом, резервуары в Кумране не являются миквами, поэтому можно утверждать, что миква все-таки неглубока. Иоанн Креститель для того, чтобы еврейский народ совершал погружение, выбирает отнюдь не микву. Мы понимаем, почему он выбирает в качестве формы крещения именно форму омовения — она понятна и евреям, и язычникам.
Далее повествуется о необходимости научения людей всему тому, о чем возвестил Господь. После этого наставления Иисус Христос вознесся на небо.
Таинство святого крещения совершалось уже во времена апостольские. Из Священного Писания Нового Завета, изветно, что крещение совершали уже сами апостолы.
В народных традициях в Крещение завершаются Святки. В первом столетии в водах реки Иордан совершал это таинство Иоанн Креститель. Проповедник призывал людей к покаянию и смывал грехи, очищая от скверны. Пришел на берег священной реки и Иисус Христос. Во время таинства на Спасителя снизошел Святой Дух в виде голубя. Как повествует Евангелие, небесный голос провозгласил: этот человек — Сын Господа, который несет миру Его волю.
После заклинательных молитв человек, принимающий Крещение, отрекался от сатаны и свидетельствовал свое сознательное сочетание Христу. В отличие от современного чина, где отрицание от сатаны совершается три раза, в этот период оно повторялось пятнадцать раз. В IV-V веках приступающие ко Крещению исповедовали свою веру «в словах точных и определенных, по установленной форме, при этом громко, во всеуслышание, с места возвышенного, в присутствии верующих». Блаженный Августин свидетельствует, что такой обычай существовал в его время в Риме. Тогда же утвердился обычай крестить по преимуществу взрослых с целью осознанного принятия ими Таинства. Однако, священники, отвергающие необходимость крестить младенцев, подвергались критики Собора. Крещение на Руси Русская Церковь приняла чинопоследование совершения Таинства Крещения от Византийской Церкви в том виде, в котором оно существовало к концу X века. Вот некоторые особенности русского Крещения, получившие здесь локальное распространение. В самые первые века существования Русской Церкви появился обычай, воспринятый юго-западной Русью от католических соседей. Он заключался в том, чтобы совершать Таинство Крещения через обливание, а не через погружение.
Но это отступление от сложившейся практики Вселенской Православной Церкви встретило серьезное сопротивление со стороны и священнослужителей, и церковного народа. На Владимирском Соборе 1274 г. В XV веке на Руси появился обычай иметь двух восприемников «крестных» , который активно обличал митрополит Фотий. По древним установлениям восприемник должен был быть один: мужчина — у мальчика и женщина — у девочки.
Крещение Господне в 2024 году: история возникновения, традиции, приметы и запреты
Как возник праздник Крещения, какие с ним связаны традиции обычаи и приметы, как его принято отмечать. Иоанново — крещение покаяния, не освобождающее человека от грехов, а Крещение христианское — дающее прощение всех грехов и обновляющее человека. На Крещение всегда проходят богослужения и всенощное бдение, после этого купаются в прорубях – «иорданях».