Полезные статьи о славянском народе, культуре, традициях и религии. Портал Славянскiй Мiръ - это всё богатство традиций славянского мира.
Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»
07-08 апреля 2023 года славяне староверы празднуют день возрождения Тарха Даждьбога. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. Летние славянские (Червень) я забытого праздника. Ярило Вешний – ещё один утраченный славянский праздник, наряду с Комоедицей, Починками и многими другими. Какие славянские праздники отмечают сегодня в России, Украине и Беларуси? Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной.
Зачем подменили древнеславянские праздники
Частичное цитирование возможно только при условии гиперссылки на iz. Сайт функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации. Ответственность за содержание любых рекламных материалов, размещенных на портале, несет рекламодатель.
Интересный факт, что в XXV-м веке в некоторых европейских странах было предложено назвать иначе планеты, несущие имена римских богов, в честь помощников Христа, а Солнце в Иисуса Христа. Колядки и Масленица — исконно славянские праздники Не стоит думать, Рождество — это единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Зимнее солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось многодневным праздником — Святками, которые по сей день называются «Колядой». Эта неделя всегда ассоциировалась с весельем, гаданием, хождением по домам ряженых и, конечно же, колядованием.
Достаточно только обратиться к санскриту, в котором коренная часть «кол» обозначает Солнце или круг. Стоит заметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «кол». Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией , в которой Коледа — это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги. Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан. Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников.
Все здесь люди взрослые, поэтому опишу ту версию, которая мне наиболее близка, чиста и логична. Не претендую на Истину. Природа возрождается после спячки. Издревле пекли высокие куличи в виде лингама, украшенного сверху белой глазурью, к нему полагалось два яйца — символ возрождения, оплодотворения. Приходит Ярило — молодое солнце, вскрывают землю, засевают её зерном, затем аккуратно укладывают на место верхний пласт почвы. Мне всё просто и понятно, а вам?
И здорово, что в Российской глубинке помнят традиции предков. Я каждый раз открываю для себя новое, не утраченное, бережно сохранённое нашим великим народом. И плачу. Пару лет назад я задала себе очень личные и деликатные вопросы: Буду ли я красить яйца в честь убийства невинного человека, несущего Свет и Любовь людям? Хочу ли я носить и молиться на крест — орудие этого убийства?
Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла.
Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин.
Праздник Пасхетъ — наследие древнеславянских традиций
Три мира древних славян: мир Явь — физический мир, в котором обитают все живые, в том числе и люди; мир Навь — загробный мир, в котором живут злые божества; считалось, что души злых людей попадают туда и превращаются в злых духов, которые потом мешают живым; мир Правь, в котором обитают только добрые высшие божества. Стражем границ трех миров был Велес — покровитель ворожбы и домашнего скота, птиц и животных, охоты, богатства и мудрости. Велес был одним из главных богов в мифологии славян. Они верили, что Велес выступает как уравновешивающая сила и гармонизирует власть темного божества Чернобога и светлого божества Белобога. Также Велес считался покровителем некоторых людей — тех, кто «был норовом на него похож». Велес покровительствовал людям, которые имели нестандартное мышление и богатую фантазию, были сообразительны и предприимчивы, а также твердо стояли на своем Славяне верили, что в ночь перехода от осени к зиме граница между мирами истончается так сильно, что духи могут проникнуть в реальный мир, а живые люди — попасть в загробный. Считалось, что в ночь с 31 октября на 1 ноября на любом перекрестке можно встретить гостей из других миров. По легенде, это происходит потому, что светлый бог Белобог передает колесо года символ власти своему брату Чернобогу, темному божеству. Для этого Велес отворяет дверь между мирами Нави и Прави: дверь эта находится в Яви, то есть в мире людей. В результате темная сила Нави на полгода одерживает победу и погружает мир Яви во тьму и холод.
Если древние кельты, которые отмечали Самайн — праздник, считающийся прародителем Хеллоуина, наряжались в шкуры и проводили ночь в веселье, чтобы отпугнуть злых духов, то славяне предпочитали вести себя тихо и лишний раз не привлекать к себе внимания. Сделать уборку в доме Днем 31 октября в доме и во дворе делали тщательную уборку. При этом все углы жилья мыли с солью, чтобы очистить дом от нечистой силы. Защититься от злых духов Славяне верили, что любой человек в Велесову ночь может случайно оказаться в потустороннем мире, а каждый встречный может быть духом, который специально заведет в другой мир. Чтобы помочь живым путникам избавится от наваждения, на пороги и в оконные проемы клали рябиновые ветви и грозди. В домах для защиты от нечистой силы жгли свечи, а во дворах — костры, которые не гасли до самого утра. Чтобы случайно не попасть в мир Нави и не впустить в дом покойника, славяне старались в этот день не отправляться в путь и не принимать в доме незнакомых людей. Люди верили, что духи умерших предков приходят в наш мир наравне со злыми духами. Поэтому 31 октября семьи собирались за богатым праздничным столом.
Прежде чем приступить к трапезе, от каждого блюда откладывали немного для духов.
Время, когда стираются границы между мирами. Явь пространство людей и Навь царство мертвых становятся одним целым. А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира. Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб. Но были определенные традиции. Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период.
Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей. Под песни и прибаутки ряженые отправлялись в дома зажиточных хозяев и требовали угощения, сладостей, благодарили, желали богатства и здоровья дарителям. Обделить, выгнать гостей означало разгневать самого Коляду. Поэтому все заранее запасались конфетами, пирогами и другими угощениями. Селяне верили, что по окрестностям и дворам ходит Морок — бог лютого холода, насылая гибельные морозы. Чтобы уберечься от стужи, жители стремились задобрить сурового Морока, ставя на подоконник кисель, кутью, блины, пироги, сладости. И только к середине 19 века языческий бог обрел новое лицо, став добрым Дедом Морозом и приняв роль дарителя. Новогодний вечер имел сакральное значение.
Произносились заклинания, уберегающие от несчастий в новом природном цикле. Отсюда и вера в то, что жизнь в новом году зависит от того, как проведешь этот вечер. Лют — это волк. Отсюда и название месяца, так как февраль — пора волчьих свадеб. День посвящен почитанию врага и признанию достойных противников. Проходят первые «заклички» Весны.
По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод.
Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться.
Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю.
Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев.
Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части.
Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек.
Все здесь люди взрослые, поэтому опишу ту версию, которая мне наиболее близка, чиста и логична. Не претендую на Истину. Природа возрождается после спячки. Издревле пекли высокие куличи в виде лингама, украшенного сверху белой глазурью, к нему полагалось два яйца — символ возрождения, оплодотворения. Приходит Ярило — молодое солнце, вскрывают землю, засевают её зерном, затем аккуратно укладывают на место верхний пласт почвы. Мне всё просто и понятно, а вам? И здорово, что в Российской глубинке помнят традиции предков. Я каждый раз открываю для себя новое, не утраченное, бережно сохранённое нашим великим народом. И плачу. Пару лет назад я задала себе очень личные и деликатные вопросы: Буду ли я красить яйца в честь убийства невинного человека, несущего Свет и Любовь людям? Хочу ли я носить и молиться на крест — орудие этого убийства?
Ведические праздники древней руси
Статьи о праздниках и традициях славян | Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. |
Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября | Ярило Вешний – ещё один утраченный славянский праздник, наряду с Комоедицей, Починками и многими другими. |
Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2024 | В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год. |
Славянские праздники / Календарь праздников
Славянские праздники | В основе народного календаря восточных славян лежит календарь Православной церкви, который определяет, каковы праздники, посты и мясоеды (единицы годового времени). |
Праздники. Славянские и русские (Зирк Алексей) / Проза.ру | Один из важных праздников древних славян и современников, следующих сегодня славянским языческим традициям, связан с именем Мокоши. |
Современные праздники с элементами языческих обрядов | Славяне-язычники издревле отмечали праздник Ивана Купалы в день летнего солнцестояния — 21 июня. |
Древние славянские праздники | Коляда – древний праздник славян, дата которого выпадала в современном ладу на конец декабря. |
МБУК «Объединение «Новомосковский историко-художественный музей» | Расписание всех славянских праздников и обрядов на апрель месяц. |
ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ
И что такое календарь славянских праздников, традиции и обряды, сохраняющие тайные знания в течение столетий. портал о язычестве и народной традиции славян. В основе народного календаря восточных славян лежит календарь Православной церкви, который определяет, каковы праздники, посты и мясоеды (единицы годового времени). Считается, что во времена язычества этот праздник у восточных славян был связан с днем летнего солнцестояния.
Культура и традиции / Праздники
Даже по его имени понятно, что этот бог пришел из восточных мифов. Точнее, через него проявилось в славянском мире скифское наследие. Но при этом Симаргл один из сильнейших и почитаемых божеств. Прежде всего, он — Огнебог. Он стоит на защите мира людей от Навия. Он не пускает на землю упырей и злокозненных духов. По преданию, Симаргл каждую ночь с огненным мечом охраняет выход из Навия.
И лишь раз в год откликается он на зов Купальниицы. Потому позже начали считать его огонь божественный и огнем любви. И кстати так, возвращаясь к русским сказкам: меч огненный Симаргла, не что иное, как легендарный меч кладенец… Так же Симаргл хранит семена и посевы. Потому ему и поклонялись по весне, в самую посевную пору. Ему приносили богатые жертвы, совершали множественные обряды сельскохозяйственного значения. Зажженный в эту ночь огонь имеет огромную силу.
Всю неделю обязательно нужно надевать хоть что то яркое. Или хотя бы подбирать один яркий аксессуар: красную сумочку, оранжево желтый платок. Хоть что то, посвященное огню. Можно менять украшения: янтарь, яшма, сердолик, любители могут носить рубины и топазы. В доме должны быть живые цветы. Кроме покупных букетов, можно высадить на подоконнике нарциссы и гиацинты.
Как раз в эту пору: от Равноденствия до Перуновой седьмицы растения дают цветы. Чем больше они растут и дают цвета, тем удачнее будет год. И есть особый теплый и милый ритуал: вечер провести с семьей, посмотреть старые фотографии, вспомнить семейные истории, обязательно рассказать их детям. Ближе к 14 апреля энергетические потоки усиливаются, дела спорятся, планы исполняются. Можно чаще почитать бога плодородия, ставить в его честь свечи на стол, например, вечером, сервируя ужин. Кстати, Симаргл считался так же богом Луны, домашнего очага и уюта.
Славянский праздник 14 апреля — день почитания Симаргла День почитания Симаргла. День огня и воды. День Бога Воина, кстати, еще одного бога оборотня. Но Симаргла почитают так же и как божество плодородия. С этого дня славяне начинали готовиться к летнему периоду, то есть к посеву урожая. Время подготовки больших проектов, переход на новое место работы, начало нового романа.
Да все, что угодно. Сегодня день ярких цветов, света, эмоций. Если есть возможность, разожгите во дворе костер. Тогда хотя бы сожгите ненужный мусор из своей сумочки или с полок дома в пепельнице. Огонь — жертва Симарглу. Есть еще простой вариант почтить бога.
Купите бенгальские огни. Подожгите вечером одну палочку. Пока она горит, старайтесь перечислить, что хотите достичь, но очень конкретно. Сколько успели, столько и будет. Посвятите его себе. Можно отдохнуть от любых активных действий, и в обычной работе, и в ремесле.
Славянский праздник 16 апреля — именины водяного Сегодня именины водяного. Еще один день чествования природных духов. Водяной тоже просыпался от спячки. Конечно, стоит прогуляться по набережной. Так же хорошо сегодня выполнять домашние дела, связанные с водой. У меня запланировано «большое» дело — мытье окон после зимы.
У сегодняшнего дня есть небольшая опасность. Лед, когда идет по реке, ломает все. Нужно быть осмотрительнее в общении, чтобы избежать ссор и разрыва важных для вас отношений. Вечер вообще лучше провести в одиночестве. Славянский календарь на 17 — 26 апреля В целом, это спокойный период, когда стоит продолжать свои дела, начинания, спокойно следовать к намеченной цели, без аврала, уверенно и четко. А свободное время стоит посвящать семье и любимым.
Время общения, романтики.
В Перунов день народ отправлялся к рекам и озёрам, чтобы искупаться — очищение было одним из главных ритуалов, касалось как души, так и тела. В честь бога грома и молнии изготавливали громничные свечи, которым затем пользовались на протяжении всего года. В народе говорили, что в таких предметах заключена добрая сила самого Перуна. День Перуна: один из главных ритуалов — очищение огнем Перунов день был одним из самых важных праздников в году.
Плохой приметой считалось работать в этот день. Люди верили, что тот, кто решится заниматься делами во время торжеств, посвящённых Перуну, может навлечь на себя гнев бога. Заниматься жатвой и вовсе было запрещено — считалось, что Перун может сжечь молнией всё поле. А вот в волчьих местах напротив — открывались сезоны охоты. Даже существовала поговорка о том, что с Перунова дня охотникам раздолье — разрешено ходить в лес на волка.
Если же в праздник удастся затравить зверя — охота весь год будет удачной Кстати, не только Перунов день, но и каждый четверг был посвящён этому богу. По четвергам разжигали перед идолом Перуна огонь, в который клали небольшое подношение — кусочек мяса, клочок шерсти, ус зверя. Приметы и поверья В Перунов день существовала масса обрядов и традиций, но, пожалуй, самую важную роль играли поверья. На протяжении всего окончания июля и первых дней августа народ подмечал, что происходит в природе, считая, что так бог указывает, чего ожидать в дальнейшем. Особенно показательным считался главный Перунов день, 2 августа.
Если в этот день пойдёт дождь, следовало ждать бедствий.
Кто-то положит записочки под ёлочку, а кто-то придумает что-то своё, особенное и сделает это с большой надеждой. Читать Здоровый образ жизни Мифы о беге! Физическая активность и здоровый образ жизни поддерживают в тонусе наше тело — что в свою очередь делает нас уверенными в завтрашнем дне. Читать Праздники Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну 22. Но мы помним, что все великие празднества древности были связаны с каким-либо астрономическим событием, однако ничего подобного сейчас не наблюдается. Читать Праздники День Великого Покоя 01.
Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта. Водопол — именины Водяного Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня 3 апреля на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности. Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного. Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.
В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой». День Карны-Плакальщицы Карна Кара, Карина — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.
В «Слове о Полку Игореве» говорится: «О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать! На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную это каша пшеничная с изюмом или медом , а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.
День Семаргла Семаргл или Симаргл — Огнебог. Семаргл или Симаргл — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало. Навий день дата для кажого года своя Навий день — обряд воскрешения мертвых вообще, с наступлением сухыя - березня , у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда.
Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун род браги. В воду бросают скорлупу освященного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших тех, которых давно не поминают к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины. Лельник Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня Егория вешнего. Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни.
Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер олелию , вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели.
В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки. Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.
Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры. Ярило Вешний Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы. Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя.
Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь на жизнь и трижды противосолонь на смерть. После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием. Родоница Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода.
С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды... Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну.
Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений Навий после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья или Антипасхи. Живин день Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях.
Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений сил Нави после долгой зимы: Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела!
Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога.
Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света.
Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом. Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.
Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи.
Кельтский Бельтайм – аналог славянского Живиного дня
- Ведические праздники древней руси - - все о праздниках и празднованиях
- Откуда взялся день Ивана Купалы
- Славянские праздники
- Зачем подменили древнеславянские праздники
Немного о разных языческих праздниках: 30 апреля -1 мая
Славянские праздники | Языческие и славянские праздники в августе 3 августа Перунов день Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома. |
Славянские праздники - языческие праздники, список зимних, праздников | И славянские праздники с их самобытными обрядами, я уверена, способны пробудить в нас тот самый русский дух. |
Языческие праздники славян, которые отмечают и сегодня
Для удобства все даты праздников по древнему календарю славян соотнесены с современным календарем. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. Какие праздники сегодня и в ближайшие дни? Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с религиозными представлениями, хозяйственными интересами, астрономическими датами и культом предков. Главные Славянские праздники января. Как и что праздновали славяне в январе? Не испорченные глобальным потеплением январи давних лет исправно выстуживали все. портал о язычестве и народной традиции славян.
Подмена славянских праздников
Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды — в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя. Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках. Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария — рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния. Славянские праздники — зов предков в каждом Не стоит думать, что славянские праздники — это не дань моде увы, но культура славян действительно стала модной , а настоящий «зов предков». Как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их несколько по-иному, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть. Календарь славянских праздников и даты их празднования Январь:.
Правда с приходом христианства эти традиции стали уходить в прошлое. Найти цветущий папоротник в Иванову ночь — значит, обрести счастье. Раньше наши предки верили, что в Иванову ночь активизируется всякая нечисть и, прежде чем Купала её изгонит, может нанести вред людям, поэтому старались не спать.
В Иванов день нельзя было жаловаться на жизнь: роптание могло привлечь ещё больше бед и несчастий. Считалось также, что нельзя красить и стричь волосы. Вот еще несколько запретов, связанных с праздником Ивана Купалы: Прыгать через купальский костёр можно только за руку с тем, кого любишь.
Запрещалось поднимать находки с земли, так как они могут быть заговорёнными. Такая вещь считается носителем чужих бед, особенно это касается денежных купюр или монет. Можно прыгать через купальский костер только с тем, кого искренне любишь.
Делать это с посторонним человеком категорически не рекомендуют. Нельзя разгребать ногой угли в костре. Это плохая примета, которая предвещает ссоры в семье.
Прыгая через костер, нельзя спотыкаться. Если споткнешься — вскоре заболеешь. До Иванова дня женщинам не рекомендовалось есть ягоды, чтобы не сгубить детей.
Нельзя резать скотину в праздничный день. Иван Купала: приметы и поверья Если в эту ночь звёздно, то будет много грибов. Если в Иванов день гроза, то орехов уродится мало и большинство из них будут пустыми.
Сильная роса — к урожаю огурцов. Если в этот день дождь заплачет, то через пять дней солнце засмеётся.
Когда бывает ранняя весна, то они вынимают ульи из-под спуда из омшанника , отсюда и название - Пудов День. Пчелами на Руси особенно дорожили.
Убить пчелу — грех на душу взять, а украсть колоду с пасеки— все равно что икону из церкви утащить. Человек богобоязненный никогда бы не решился на подобное святотатство, а чтобы сохранить пчельник от лихих людей, пасечники чего только не предпринимали. Для оберега старую пасеку, например, обносили изгородью, на колья которой вешали лошадиные черепа. А при основании новой приносили камень и, закопав рядом с первым ульем, приговаривали: «Так, как этот камень тверд, так бы отвердеть льстивому человеку, который помысел злой помышляет на мою пасеку.
Во веки веков, гой!
Православная церковь пыталась искоренить и заместить языческие традиции на Руси. Вместо важных для язычников дат назначили христианские праздники. Однако люди вкладывали в новые даты привычные языческие смыслы, и в итоге получился причудливый симбиоз христианских порядков и языческих верований. Святки Святки, или праздник Коляды — символа нового года, изначально отмечали 22 декабря. Это день зимнего солнцестояния, который означал смену сезона и наступление зимы.
Заменить этот праздник должно было Рождество Христово, которое по юлианскому календарю выпадало на 25 декабря. Этот период считался «временем без креста» — самым темным в году.
Языческие праздники славян, которые отмечают и сегодня
Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Самые мистические славянские праздники. День Лешего, или Ерофеев день. Как и многие древнеславянские праздники, Перунов день был привязан к календарю земледельческих работ. В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. 8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Славянские праздники несут в себе отпечаток души народа, его взгляды, надежды и убеждения.