Весенние торжества для древних славян были важнейшим событием, от которого зависела сама жизнь расы. ПЕРУНОВ ДЕНЬ ПЕРУНОВ ДЕНЬ Славянские праздники 30 июля 2019 День, когда небесный огонь выжигает все злое и плохое из нашего мира. Уже с воцерковлением славянских племен торжество разделилось на Масленицу и Благовещение.
День дружбы и единения славян 2023 — история
- Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
- Нечистая сила: способы новогодней борьбы
- Похожие статьи
- Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2024
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Русские народные праздники. Традиции и обряды
Второе событие – это путаница в двух весьма древних славянских праздниках, потому что существует славянский праздник Плодородия и Великдень. Расписание всех славянских праздников и обрядов на апрель месяц. Славяне-язычники издревле отмечали праздник Ивана Купалы в день летнего солнцестояния — 21 июня. Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. забытые образы древних буквиц, расшифровка слов, славянские слова и их значения. Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения.
Перунов день – как славяне почитали своего громовержца?
Славянский праздник -День угощения домового. Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. В древности это был праздник летнего солнцестояния, который выпадал на 24 июня. Славяне прославляли расцвет природы и призывали богатый урожай.
Славянский праздник Вербохлест
Немного о разных языческих праздниках: 30 апреля -1 мая | Весенние торжества для древних славян были важнейшим событием, от которого зависела сама жизнь расы. |
Статьи о праздниках и традициях славян | В основе народного календаря восточных славян лежит календарь Православной церкви, который определяет, каковы праздники, посты и мясоеды (единицы годового времени). |
Славянские праздники: как отмечали на Руси | Т радиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. |
Славянский Новый год: история праздника | Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы. |
Славянский календарь: 15 главных праздников на Руси — Бэби.ру | Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния. |
🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿
Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с религиозными представлениями, хозяйственными интересами, астрономическими датами и культом предков. Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы. Множество людей в разных странах 25 июня отмечают День дружбы и единения славян — праздник крупнейшей общности народов мира. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и.
Славянский Новый год: история праздника
8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно – Бабьи каши. Для удобства все даты праздников по древнему календарю славян соотнесены с современным календарем. В славянской родной вере (Родноверии) в течение года существует ряд общих праздников, когда важные ритуальные мероприятия проводятся в соответствии с общими календарями. Один из важных праздников древних славян и современников, следующих сегодня славянским языческим традициям, связан с именем Мокоши. Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы.
Новый год. Древнерусская версия
Или хотя бы подбирать один яркий аксессуар: красную сумочку, оранжево желтый платок. Хоть что то, посвященное огню. Можно менять украшения: янтарь, яшма, сердолик, любители могут носить рубины и топазы. В доме должны быть живые цветы. Кроме покупных букетов, можно высадить на подоконнике нарциссы и гиацинты. Как раз в эту пору: от Равноденствия до Перуновой седьмицы растения дают цветы. Чем больше они растут и дают цвета, тем удачнее будет год. И есть особый теплый и милый ритуал: вечер провести с семьей, посмотреть старые фотографии, вспомнить семейные истории, обязательно рассказать их детям. Ближе к 14 апреля энергетические потоки усиливаются, дела спорятся, планы исполняются. Можно чаще почитать бога плодородия, ставить в его честь свечи на стол, например, вечером, сервируя ужин. Кстати, Симаргл считался так же богом Луны, домашнего очага и уюта.
Славянский праздник 14 апреля — день почитания Симаргла День почитания Симаргла. День огня и воды. День Бога Воина, кстати, еще одного бога оборотня. Но Симаргла почитают так же и как божество плодородия. С этого дня славяне начинали готовиться к летнему периоду, то есть к посеву урожая. Время подготовки больших проектов, переход на новое место работы, начало нового романа. Да все, что угодно. Сегодня день ярких цветов, света, эмоций. Если есть возможность, разожгите во дворе костер. Тогда хотя бы сожгите ненужный мусор из своей сумочки или с полок дома в пепельнице.
Огонь — жертва Симарглу. Есть еще простой вариант почтить бога. Купите бенгальские огни. Подожгите вечером одну палочку. Пока она горит, старайтесь перечислить, что хотите достичь, но очень конкретно. Сколько успели, столько и будет. Посвятите его себе. Можно отдохнуть от любых активных действий, и в обычной работе, и в ремесле. Славянский праздник 16 апреля — именины водяного Сегодня именины водяного. Еще один день чествования природных духов.
Водяной тоже просыпался от спячки. Конечно, стоит прогуляться по набережной. Так же хорошо сегодня выполнять домашние дела, связанные с водой. У меня запланировано «большое» дело — мытье окон после зимы. У сегодняшнего дня есть небольшая опасность. Лед, когда идет по реке, ломает все. Нужно быть осмотрительнее в общении, чтобы избежать ссор и разрыва важных для вас отношений. Вечер вообще лучше провести в одиночестве. Славянский календарь на 17 — 26 апреля В целом, это спокойный период, когда стоит продолжать свои дела, начинания, спокойно следовать к намеченной цели, без аврала, уверенно и четко. А свободное время стоит посвящать семье и любимым.
Время общения, романтики. В любой сфере жизни во второй половине апреля мы что то уверенно строим, без суеты и дедлайнов. Однако в этот период некоторые дни имеют свои особенности. И конечно, стоит поработать со стихией. Дома, да и в офисе, стоит проветрить помещение. Впустить весну в дом. Если вы дома, займитесь уборкой, чтобы избавить свое жилище от пыли. В этот день можно провести «случайный» или «интуитивный» ритуал. То есть буквально спонтанный, если есть настроение. Теплый ветер вестник хороших новостей.
Внимательно отнеситесь к любым сообщениям, даже к спаму в электронной почте или рекламным рассылкам. Смысл всего этого такой: утром загадать некое желание или вопрос, ответ на который вы не можете найти. И во всем потоке входящей информации вы ищите знак, указывающий на ответ или условие, при котором можно получить задуманное. Для усиления интуиции в это день носите украшения с прозрачными минералами. Лунный камень, горный хрусталь, кварц.
Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь — жизнь воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу. Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа. День Дивы или Веданье. Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире Яви. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед. В день веданья нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания матери-Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.
После праздника у наших предков начинались так называемые засидки — работу проводили только в избах при огне, так как в полях больше делать было нечего. Славяне посвящали свое время различным ремеслам. С приходом православия на русскую землю славянский Новый год стали отмечать как Церковное новолетие, которое еще называется «началом индикта» нового лета. Праздновать его стали с 1363 года, тогда это воспринималось как дань византийской традиции. С 1492 празднику придали церковно-государственный статус. И только в 1700 году по указу Петра I государственный Новый год перенесли на 1 января. Несмотря на это, Церковное новолетие никуда не исчезло.
Еще его считали богом мудрости и магии. Свет СС0 Велесов день: народные приметы и традиции Славяне начинали праздновать день Велеса в 18 часов. Волхвы читали обрядовые тексты, славили его и других богов. Затем славяне водили общий хоровод вокруг большого костра. Волхвы проводили огненные представления, состязались поэты и мечники, сообщает radogost. Велесов день был одним из ключевых в календаре язычников-славян. Другие народные традиции этого дня, возможно, сформировались позже.
Славянские праздники: как отмечали на Руси
Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг | Славяне-язычники издревле отмечали праздник Ивана Купалы в день летнего солнцестояния — 21 июня. |
Культура и традиции / Праздники | 1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита. |
День дружбы и единения славян 2023: история и традиции | Один из важных праздников древних славян и современников, следующих сегодня славянским языческим традициям, связан с именем Мокоши. |
Славянский календарь: 15 главных праздников на Руси — Бэби.ру | Славянский календарь наполнен богатыми обрядами и праздниками, которые связаны с природой и происходящими в ней событиями. |
Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью | Славянский Новый год традиционно наступает 14 сентября (по старому стилю 1 сентября). |
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Для этого праздника делали обережную куклу Вербницу с красным лицом символом плодородия и весны. В мешочек ей складывали разные травы и зерно, к рукам привязывали веточки вербы и ставили в красный угол в качестве оберега до следующего года. В весенние праздники у славян была традиция красить яйца — «писанки» и «крашенки» с изображением символов плодородия. С яйцами было связано много обрядов, пришедших из древности. Например, яйцо и печенье были принадлежностью обрядов при посеве, их клали под ноги скоту при выгоне, катали по засеянному полю, разбивали о голову коня в начале пахоты.
Христианство и здесь позаимствовало эту традицию. Использовалась верба и в народной медицине, как болеутоляющее средство, а ещё наши предки сводили на вербу свою болезнь.
Когда бывает ранняя весна, то они вынимают ульи из-под спуда из омшанника , отсюда и название - Пудов День. Пчелами на Руси особенно дорожили. Убить пчелу — грех на душу взять, а украсть колоду с пасеки— все равно что икону из церкви утащить. Человек богобоязненный никогда бы не решился на подобное святотатство, а чтобы сохранить пчельник от лихих людей, пасечники чего только не предпринимали. Для оберега старую пасеку, например, обносили изгородью, на колья которой вешали лошадиные черепа. А при основании новой приносили камень и, закопав рядом с первым ульем, приговаривали: «Так, как этот камень тверд, так бы отвердеть льстивому человеку, который помысел злой помышляет на мою пасеку. Во веки веков, гой!
В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым — став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди.
Такая дата была учреждена, по-видимому, в пику или как реакция на dies natalis solis invicti День рождения Непобедимого Солнца — римский гражданский праздник, установленный в 274 году императором Аврелианом [18]. Советский фольклорист В. Пропп считал, что: …и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения , смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими [19]. В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи [17]. Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира повелено было усекнуть голову большего из рождённых женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено [20]. Болотов Многие[ какие? Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней например: Масленица , Русальная неделя , Иван Купала. Крестьянские праздники оставались проявлением народных обычаев, сохраняя связь с древним культом плодородия и природными явлениями [21]. Бытовая приуроченность имён святых, обозначенных в церковных святцах, только в редких случаях связана с христианской легендой. Дни, отмечаемые именами святых или церковными событиями, чаще служат лишь для обозначения периодов времяисчисления. Сельскохозяйственное осмысление церковных святцев приводило к созданию «бытовых святцев», имевших общее с церковным только в датах и именах «патронов» работ, имена которых нередко имели особую «народную» редакцию, к которым добавлялись прозвища, соответствующие трудовым или природным процессам, обрядам [22].
Праздник Пасхетъ — наследие древнеславянских традиций
Разбитое яйцо символизирует поверженную мощь Кощея, а целое знаменует силу Даждьбога, покровителя людей и их прародителя. Крашеные яйца — символ силы да кулич фаллической формы — символ новой жизни, знаменуют собой торжество Рода вечного во все времена и непререкаемого. Это суть праздника Пасхетъ. Дата Пасхи считается главной у Православных. Она почти всегда совпадает с началом древнеславянских Первых Русалий. И это не случайно.
Весенние торжества для древних славян были важнейшим событием, от которого зависела сама жизнь расы. Празднование начиналось с того, что древние славяне прославляли Живу, жену Даждьбога, спасшую его от любовных чар красавицы Морены, едва не погубившей его в подземном царстве Кощея. Целую неделю славили русалок — берегинь, помощниц Живы. В дни цветения, воздавали хвалу матери богине Ладе, а в конце второй недели примерно с 22 цветня апреля по 4 травеня мая , кланялись в пояс Матушке-Земле. Женский веселия были призваны отомкнуть Мать Сыру Землю, чтобы Ярило Вешний смог пройти в её чрево, оплодотворить его, зачать новую жизнь, чтобы травы росли, деревья листвой наряжались, чтобы урожай был добрым, а жизнь счастливой.
Другие же утверждают, что язычники поклонялись некоему Купале — богу полевых цветов и плодов. Именно он изгонял из водоёмов всю нечисть в ночь на 21 июня, когда проводились главные обряды праздника. Но тогда почему этот Купала получил имя Иван?
Произошло это после крещения Руси в IX веке. Языческие традиции стали считаться "бесовскими", их старались всячески искоренять. Одним из методов была замена старых праздников новыми — христианскими.
Так в народном сознании языческий и христианский праздники слились в один — день Ивана Купалы. Есть даже мнение, что никакого языческого бога Купалы никогда не было, а название праздника связано исключительно с Иоанном Крестителем, ведь в переводе с греческого его имя означает "Купатель". После того как языческий праздник совместили с днём рождения Иоанна Крестителя, его дата была перенесена на 24 июня, а после перехода на григорианский календарь 24 июня перенеслось на 7 июля.
В 2023 году Ивана Купалу правильно отмечать, начиная с ночи на 7 июля, как было принято у наших предков. Считается, что купальская ночь — это время, наполненное особой магической силой. Картина Семёна Кожина "Иван Купала.
Праздник был немыслим без костров, которые разжигали на полянах, обычно по берегам рек. Молодёжь прыгала через костры попарно и поодиночке. Считалось, что такие прыжки могут защитить от болезней и сглаза, сделать человека сильнее и увереннее в себе.
Девушки и молодые женщины верили, что так можно стать красивее и привлекательнее. Влюблённые пары прыгали через костёр, взявшись за руки: если во время прыжка удавалось не разжать рук — значит паре было суждено счастливое совместное будущее. Эта ночь никогда не обходилась без массовых купаний.
Верили, что Купала изгоняет в эту ночь из водоёмов всю нечисть, а вода приобретает магические целебные свойства. Причём в Иванов день волшебной становилась вся вода, даже роса.
Доброта в наших истоках живет. А мы напрасно об ней забыли. Готовимся к встрече молодого Солнца! Самое время сейчас к колядкам готовится.
У нас на севере народ знающий живет, многие куклы колядные шьют, наряды готовят, да песни разучивают. В наших краях еще помнят то, что другие позабыли. Вот и ты, мил человек, слушай мой сказ, да корни свои вспоминай, там много чего найдешь благодатного да родного. Теперь и ты знаешь, что Коляда — светлый праздник славян, дата которого выпадает на 22 декабря сего года. Знал ли ты раньше, когда и как его люди встречают? Знание — и есть сила.
Сила твоя, добрый человек, в том, чтоб самому решать, где Родные Боги, а где нет, где истинные праздники, а где чуждые. А ты, поди, думал, что Коляду — старинный праздник славян, следует встречать в январе, после православного Рождества? Многие так думают, только не правда это, а кривда. Аль не согласен со мной?
Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога Бога лета и счастья его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец. В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра - обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра - в Нави». В индийских ведах Интра - это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра - муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан - победитель козла-Пана сына Вия , по сути - своего двоюродного брата так как Дый и Вий - братья. В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Если Перун - это чистая «воинская правда», Волк - чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра - это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге, - покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу. Просинец - название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. Просинец приходится на середину Зимы - считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло. В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью. Сурья - мед, на травах бродивший! Сурья - также и Солнце Красное! Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах. В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. В некоторых областях России отмечается именно в этот день. Домовой - запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Обычно он - добрый дух,рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. Название праздника - кудесы бубны - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой. Если дедушка-домовой на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага он превратится в лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. В этот день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес - стали лешими, кто в воду - водяными, кто в поле - полевыми, а кто в дом - домовыми. В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке, о том, как она по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает. В этот день славяне почитали противника Перуна - Мороза, зимнюю ипостась Велеса; так же как Яра сына Велеса и Дивы - весеннюю. Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь - Снегурочка. День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже шла широкая и щедрая Масленица. Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице Молнии - богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света, всегда остается надежда - как яркая молния посреди лютой зимы. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, до конца месяца. Летопись рассказывает, что 2 сентября 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь Царьград заключил договор с Византией. Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит - символ победы - на воротах Царьграда. Во время правления 882 - 912 Олег сделал, казалось бы невозможное - объединил разрозненные славянские племена в единое государство - Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитанию сыну Рюрика - Игорю. Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного. Вся природа еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-Зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Подробнее 15 февраля - Сретение Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Подробнее 16 февраля - Починки Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «починками». Начиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство, тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сараи, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться? Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки дед встает чуть свет - чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках. Существует ошибочное мнение, что именно в Починки Домовой ночью тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой - оберег для дома и никак не нечистая сила! Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала этимология названия не выяснена до сих пор. Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала». К сожалению, на сегодня многое не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе - точной даты около 101 года нашей эры и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»: «И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» Велесова книга. Подробнее 20 февраля - Масленица начало масленичной недели Отмечаетсяславянскими народами русские, белорусы, украинцы, болгарыи др. Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица - не просто встреча весны. Это был древнеславянский языческий многодневный праздник «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Еще она называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие - один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции, с многочисленными обычаями по сути это земледельческий Новый год. Позже христианская церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. Праздник через века дошел до наших дней. Подробнее 1 марта - День Марены Славянский праздник. Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны. В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму Марену! Подробнее 3 марта - День памяти князя Игоря Славянский праздник. Языческий князь Игорь годы жизни: около 875 - 945, годы правления: 912 - 945 был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег, принявший княжение и долгое время бывший регентом малолетнего Игоря. Подробнее 14 марта - Овсень малый Славянский праздник. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день - 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.
Зачем подменили древнеславянские праздники
У славянских народов в этот день есть свой праздник — Велесова ночь, однако отмечать его принято совершенно по-другому. Самые мистические славянские праздники. День Лешего, или Ерофеев день. Масленица — это древний славянский языческий праздник, пришедший к нам от предков и сохранившейся после принятия христианства. В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определённый ритуал восточных славян. Так произошло и с древним славянским праздником Вербохлёст, который насильственно соединили со Входом Иисуса в Иерусалим и теперь эти два совершенно разных праздника. В Сварогов день, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды.