Второе событие – это путаница в двух весьма древних славянских праздниках, потому что существует славянский праздник Плодородия и Великдень. Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы. Славянские праздники связаны с Природой и Наследием Предков. Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы.
Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»
ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ: i_mar_a — LiveJournal | Уже с воцерковлением славянских племен торжество разделилось на Масленицу и Благовещение. |
Пятница — священный день славян | И что такое календарь славянских праздников, традиции и обряды, сохраняющие тайные знания в течение столетий. |
Языческие праздники, сохранившиеся до наших дней | Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. |
Славянский праздник Вербохлест | Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с религиозными представлениями, хозяйственными интересами, астрономическими датами и культом предков. |
Славянские праздники | праздничные обычаи и обряды. |
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Календарь праздников славян у каждого свой! Несчастливое число 13 И, если желающий найти правду в этих противоречивых календарях присмотрится к спорным датам, везде он найдёт это несчастливое число 13! Вот что наделал с нами давнишний переход на другой календарь! Знаю, что не только мы все напутали, за давностью лет перепутали все славянские праздники. Еще ученые мужи девятнадцатого века, свободно оперируя двумя календарями сразу, называя даты без уточнения используемого календаря, сбили настройки точного времени, столкнули весь народ с истинного пути. Теперь —когда народ соберется праздновать, тогда и славянский праздник. Праздник то праздник, погулять, попеть, поводить хороводы полезно для здоровья и настроения.
Только чуда может не произойти! Не в тот день, что народ вышел на гульбище, сотрутся границы между мирами, не в тот день откроется сверх — знание просветленным, не в тот день человек может узреть именно в себе — Бога. Может так случиться, что ждешь сегодня, что спустятся на землю сорок Духов птичьих предков со Светлого Ирия, а тебе навстречу летят только стаи помойных ворон. Славянского праздника не получилось... Традиции обряды не сработали, как должно... Славянские праздники волшебной страны Северная Сказка Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка».
Начнём понимание истинного времени народного праздника не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду. Пусть наши — будут ориентированы на Солнце. Кружит Солнце — Хорс и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир. Славянский праздник 21-22 июня, вершина Лета, Летний Солнцеворот. Даже и с этим праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника не все согласны! А не праздновать ли его седьмого июля, сомневаются многие.
Славянский праздник 22-23 сентября. Осеннее Равноденствие. Закрытие Сварги. Здесь уже наступает размолвка, ибо рвутся некоторые праздновать новый год. Смысл, конечно, в этом есть. Еще стоят погожие деньки, и закрома полны, а работа уже на поле - даче-огороде основная сделана.
В славянском язычестве Мокошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. Мокошь megabook. Ткать Пряжу Судеб ей помогают богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов — добрыми или злыми. Покута — то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т. Некоторые источники утверждают, что культ Мокоши возник 30-40 тыс. Мокошин металл — серебро, камни — горный хрусталь и т.
Зверь Мокоши — кошка. Символами этой богини являются пряжа, клубок шерсти, веретено; их и приносили на капища. Перун megabook. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола.
Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля.
Пирожки с мясом, капустой, брусникой — вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу — небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.
В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение. Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой.
Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам — привлекательность.
Конкретного дня празднования не было установлено, всё зависело от Матушки природы. Собирались волхвы и жрецы и смотрели, готова ли верба распуститься, тогда и решали, когда будет праздник. Вербное воскресенье у христиан имеет плавающую дату и зависит от Луны, а славяне жили по солнцу. В этот день молодёжь совершала обряд «вербохлёст» - парни хлестали по ногам девушек прутиками вербы, а девушки в ответ должны были вскрикивать, так символически соединялась женская и мужская энергия для созидания новой жизни.
Чтобы выкупить веточку, девушка должна была поцеловать парня или он её. В этот день люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров! Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори.
🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿
Откуда взялся день Ивана Купалы Славяне-язычники издревле отмечали праздник Ивана Купалы в день летнего солнцестояния — 21 июня. В этот день было принято совершать ритуалы очищения и омовения. Считалось, что, искупавшись на Купалу в каком-нибудь водоёме, можно избавиться от всех болезней. Некоторые исследователи считают, что от слова "купаться" и пошло название праздника.
Другие же утверждают, что язычники поклонялись некоему Купале — богу полевых цветов и плодов. Именно он изгонял из водоёмов всю нечисть в ночь на 21 июня, когда проводились главные обряды праздника. Но тогда почему этот Купала получил имя Иван?
Произошло это после крещения Руси в IX веке. Языческие традиции стали считаться "бесовскими", их старались всячески искоренять. Одним из методов была замена старых праздников новыми — христианскими.
Так в народном сознании языческий и христианский праздники слились в один — день Ивана Купалы. Есть даже мнение, что никакого языческого бога Купалы никогда не было, а название праздника связано исключительно с Иоанном Крестителем, ведь в переводе с греческого его имя означает "Купатель". После того как языческий праздник совместили с днём рождения Иоанна Крестителя, его дата была перенесена на 24 июня, а после перехода на григорианский календарь 24 июня перенеслось на 7 июля.
В 2023 году Ивана Купалу правильно отмечать, начиная с ночи на 7 июля, как было принято у наших предков. Считается, что купальская ночь — это время, наполненное особой магической силой. Картина Семёна Кожина "Иван Купала.
Праздник был немыслим без костров, которые разжигали на полянах, обычно по берегам рек. Молодёжь прыгала через костры попарно и поодиночке. Считалось, что такие прыжки могут защитить от болезней и сглаза, сделать человека сильнее и увереннее в себе.
Девушки и молодые женщины верили, что так можно стать красивее и привлекательнее.
Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам — привлекательность.
Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом.
Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме.
Чем больше ягод, тем суровей зима. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне также перед сбором урожая приносили в жертву Велесу крупное животное. После уборки урожая накрывали богатый стол.
Новости музея «Я родом из Сибири» — к 100-летию Виктора Астафьева 27. Его произведения вошли в золотой фонд русской и мировой литературы.
Кто не боялся компании духов, могли выделить для них место за праздничным столом, — для этого нужно было положить дополнительные приборы. Те, кто был в трудном положении, в Велесову ночь могли просить предков о помощи. Для этого перед сном нужно было представить последнего почившего родственника и рассказать ему о беде. Если после этого он приходил во сне — значит, предки услышали просьбу и обязательно помогут разобраться в ситуации. Спать нужно лечь как можно раньше: предки приходят во снах лишь до полуночи Задобрить домового Считалось, что именно домовой отвечает за благополучие дома и при необходимости защищает жилище и его обитателей.
Поэтому в Велесову ночь, когда границы между мирами истончались, люди старались уважить и задобрить своего домашнего покровителя. Ему оставляли лакомства, чтобы он защитил всех членов семьи, когда по земле свободно гуляют злые духи. После этого забрасывали удочки, чтобы понять, согласились боги или нет. Если первым на крючок попадал ерш — значит, боги отказались помогать. Также считалось, что в доме всегда будет достаток и сытость, если в этот день подавать всем просящим, желательно — заговоренными монетами. Гадание в Велесову ночь Одна из главных традиций Велесовой ночи — гадания. Славяне гадали и в другие языческие праздники, но считали, что в Велесову ночь результаты будут правдивы, ведь Велес, в честь которого и назвали этот праздник, был покровителем ворожбы.
Гадание на исполнение желаний Люди клали под подушку яблоко, загадывали желание и ложились спать. Утром они должны были съесть это яблоко — считалось, что тогда желание сбудется. Перед трапезой яблоко чистили: чем длиннее будет лента кожуры, тем дольше проживет человек. Гадание на будущее В Велесову ночь дома было много зажженных свечей. Если вглядеться в пламя одной из них, можно было увидеть образы предметов и людей. Те, кто сумели разгадать, что это значит, могли заглянуть в свое будущее. Гадание на верность супруга Кроме того, в Велесову ночь можно проверить, соблюдает ли супруг или супруга верность своей половине.
Для это надо продеть через обручальное кольцо партнера красную шерстяную нить, если оно качается — значит, брак под угрозой.
Поэтому нужно заменить его другим праздником, приходяшимся на тот же день или около него. Христианские проповедники на Руси это очень хорошо понимали. Но славянские праздники были привязаны к природным явлениям или сельскохозяйственным работам. В отличие от праздников христианских.
Новый год. Древнерусская версия
Древние славянские праздники Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы. В отличие от православной славянская Масленица (другое название Комоедица) всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников. В славянской родной вере (Родноверии) в течение года существует ряд общих праздников, когда важные ритуальные мероприятия проводятся в соответствии с общими календарями. Славянский праздник в день 1 Мая. Полезные статьи о славянском народе, культуре, традициях и религии. Портал Славянскiй Мiръ - это всё богатство традиций славянского мира.
Славянский праздник 1 апреля – день Дурака
- ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ: i_mar_a — LiveJournal
- МБУК «Объединение «Новомосковский историко-художественный музей»
- В июле отмечают день Ивана Купалы: Что нельзя делать в ночь на Иванов день
- Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Как и многие древнеславянские праздники, Перунов день был привязан к календарю земледельческих работ. Но славянские праздники были привязаны к природным явлениям или сельскохозяйственным работам. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года (лета) – это День рождения. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. 8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Поскольку история славян началась до прихода христианской веры, среди праздников имелись дни уважения хороших и злых божеств.
Праздник Пасхетъ — наследие древнеславянских традиций
В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом.
Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры. Ярило Вешний Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха.
После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы. Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь на жизнь и трижды противосолонь на смерть.
После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы.
Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием. Родоница Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды... Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки.
После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти.
Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений Навий после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.
Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья или Антипасхи. Живин день Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений сил Нави после долгой зимы: Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу!
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы.
Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды!
И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету.
День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет.
Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом. Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье.
Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.
На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.
На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.
Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом.
В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки. Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую.
Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов.
Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения.
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.
В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.
Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти.
Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем.
Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии. По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки. В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.
Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна — это начало подготовки полей к посадке озимых культур. Перун — покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве. Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог. Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. В этот день крестьяне начинают собирать мед.
Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха. В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга. В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду. С этого дня начинается сбор первого урожая. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой.
Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей. Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание. Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях. Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме.
Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток. Традиция хоронить мух — древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц. Семенов день начинает бабье лета.
Славянство, по словам Государственного Гимна России — предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси. Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.
Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость Земли-Кормилицы. Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года. Январь — Просинец.
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
Славянские праздники связаны с Солнцем, с Природой — учитывают биоритмы Природы (см. Кологод), к ним приурочены памятные даты и родительские дни. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Масленица — это древний славянский языческий праздник, пришедший к нам от предков и сохранившейся после принятия христианства. Календарь событий 2024 года по категориям: праздники славян, самые важные события, великие люди, именины. 07-08 апреля 2023 года славяне староверы празднуют день возрождения Тарха Даждьбога. Второе событие – это путаница в двух весьма древних славянских праздниках, потому что существует славянский праздник Плодородия и Великдень.
Древние славянские праздники
Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса.
Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью.
Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице.
Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.
На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц.
Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока.
Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым — став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов.
Ответственность за содержание любых рекламных материалов, размещенных на портале, несет рекламодатель. Новости, аналитика, прогнозы и другие материалы, представленные на данном сайте, не являются офертой или рекомендацией к покупке или продаже каких-либо активов. Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций.
Марена — Богиня Зимы и покоя, старшая сестра Богини Весты.
В этот день провожают Марену в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере, и сжигают куклу из соломы, которая символизирует Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают. Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины , чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния, хороводы, игрища и прыжки черег отдельное не жертвенное огневище, чтобы очистить свою Душу и телеса.
Есть малые традиции, соблюдаемые малым количеством людей, а есть большие основополагающие традиции, согласно которым живёт большое количество людей и целых народов. И те и другие культурные традиции в этот праздничный день почитаются особым образом с объединением в единое целое….
Этот праздничный день особенно красив, так как все участники носят свою национальную обрядовую одежду. Ранее суть слова «Родагощь» объяснять не было необходимости, сейчас же это самое «загадочное» слово, особенно для тех, кто впервые знакомиться с исправным вариантом наших ведических славянских праздников. Суть праздника: день перерождения. Первая часть слова теперь всем уже, надеемся, ясна. Речь идёт о Боге Роде нашего мира. Вторая часть пишется как слово «гощь», а в образном значении имеет более понятную суть — «горсть».
Родагощь — горсть Бога Рода, единство и со-настройка всего его сущего и не сущего в этом мире. Самый сильный день в лете для обрядовых посвещений. Очень часто именно в этот день проводятся особые свадебные обряды, обряды наречения веданом и вестой, обряды имянаречения, коллективный обряд прощания с уходящим Летом. Добро Пожаловать! Путь открыт. В светом Лете, которым является каждое 4,8,12 и 16 лето в круге лет нашей жизни, 366 суток.
Что это значит? Прежде всего то, что первичный изначальный природный читай — Божественный Свет именно в этом Лете проявляет себя в особой Силе. Суть праздника: день природного света. Слово Свет, может означать изначальный живородящий природный источник всех форм сознания и материи первоисток. Также Словом «свет» обозначается состояние противоположное мраку. По сути, мрак, в первозданном своём варианте, всегда несёт в себе частицу Света, в отличие от тьмы полного отсутствия света.
Именно поэтому, когда у просветлённого человека спрашивают о том, верит ли он в бога, он отвечает, что конечно не верит. Слово просветление тоже может быть понятно в двух вариантах. При возникновении вопроса «почему?