взамен запрещенной церковью из основных древнейших солнечных праздников славян до принятия так и поступает церковь назначая дни для своих самом же деле извращаются народные древнейшие традициии.
Праздник Комоедица в белорусской народной традиции
день весеннего равноденствия. Комоедица — незабытый праздник встречи весны у древних славян: история возникновения, традиции на Руси, мировые аналоги, день весеннего равноденствия. Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы — самого вкусного и веселого торжества. Туру, воплощению союза Велеса и Перуна.
Случайный тест
- Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы!
- Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы - Блог Екатерина Попова-Гамаюн
- Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг
- День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.
- Когда празднуют Коляду
- Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
| Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы | Славянскую Комоедицу праздновали с особыми обрядами в её главный день — день весеннего равноденствия. |
| КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица# | Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. |
| Славянская Масленница и христианская - в чём разница | Пикабу | Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и гадания на Коляду. |
Комоедица — Масленица
Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона. Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты. Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви. Так в Новгороде Великом в 1111 году появился храм Власия, на месте которого многие века находилось святилище Велеса. На Руси началась эпоха двоеверия, которая длилась не одно столетия и ознаменовалась борьбой православия с теми, кто пытался по-своему трактовать Святое писание, приплетая к нему древних богов. Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Масленицу, но не слишком в этом преуспела. Поэтому ничего не оставалось, как пойти на хитрость и перекроить языческие праздники на православные.
Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей. Церковный праздник появился относительно недавно — в XVI столетии. Святитель Тихон Задонский вразумляет язычников Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния. В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием.
На улицах катали колеса, чтобы помочь зимнему солнцу набрать силу. В этот день с самого раннего утра устраивали шумные застолья с играми и песнями, водили хороводы.
Блюда из свинины были обязательным атрибутом стола. Также существует древняя традиция — посадить любые комнатные растения и загадать желание. Молодые парни и девушки ходили колядовать, а в награду получали угощения. Молитвы и медитации также имели в этот день огромную силу. Испокон веков в это время гадали и предсказывали. Также загадывали желания.
Считалось, что любая просьба с чистым сердцем будет услышана и исполнена высшими силами. В домах ставили светильники из глины и зажигали их. Плохой приметой было грустить, обижаться и ругаться в этот праздник. Пение песен Благодарность Богу Солнца люди выражали пением колядок. Колядки — это обрядовые песни, которые народ пел на особые праздники. В основном песни исполняли молодые девушки будущие невесты.
Обычно колядки исполняли не в самом доме, а на улице под окнами. Колядующие пели песни с просьбой о добром будущем, с пожеланиями здоровья, счастья, хорошего урожая и богатства. За это они получали разные вкусности и деньги. Откуда они взялись? Сколько их существует?
Какие обряды на обретение стоит сделать?
Обрядовый календарь подготовки к празднику, что и в какие дни марта надо сделать; Солнечный защитный обряд, который делается четыре раза в году, но начинать его лучше на Ярило; Небольшие, но важные очистительные обряды, которые надо сделать в период подготовки; Обряды общения с Предками и получение благословения в это время; Обряды встречи Весны и обрядовое печенье. Календарь магических обрядов на март.
Для которых мы тоже будем теми к кому они когда то будут обращаться со своими вопросами. Здесь вы услышите много песен пробуждающих силу духа русской души и генетической памяти. Благодарю тебя моя девочка за разрешение использовать песню в моей работе. Я благодарю вас за просмотр, оставляйте пожалуйста свои комментарии и подписывайтесь на канал. Как боролись с ними наши предки. Забытая история наших предков.
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
То, что устраивается сейчас в виде широкого гулянья, распития алкогольных напитков, всеобщего шабаша пришло к нам во время царствования Петра I, который обязал все людно проводить масленицу по образу и подобию традиционных европейских карнавалов. По Указу Петра I празднование Масленицы именовалось "Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор" и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее. Комоедица — один из древнейших славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали Медвежьего Бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес "блинные жертвы" первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком. Отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. Наши предки считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Поскольку скотоводство было неотъемлемой частью сельского хозяйства на Руси, отсюда и поклонение Велесу, в том числе и на Масленицу, перед началом сельскохозяйственных работ. Жертвоприношение на Масленицу Один из признаков язычества - это жертвоприношение. Поскольку Масленица - языческий праздник, в той или иной форме жертвоприношение среди славян практиковалось. В частности, одна из древнейших масленичных забав - медвежья потеха - представляла собой схватку между медведем и человеком и зачастую заканчивалась кровопролитием. У традиционных на Масленицу кулачных боёв аналогичная функция.
Со временем, наиболее жестокие масленичные обряды на Руси смягчились: медвежья потеха обрела цирковое воплощение, а кулачные бои стали проводиться с соблюдением определенных правил. Поминальная обрядность на Масленицу в целом носила все признаки древнерусской тризны, то есть погребальных обрядов, суть которых сводилось к прославлению жизни над смертью.
Для крошечных медвежат, что родились на ферме зимой, это первый выход в свет. На руках у медвежьего дедушки сидят тихо, с интересом рассматривая людей. С самого маленького возраста — они растут. На самом деле — как дети! Всё быстрей, быстрей, хорошо! Таёжное чудо в заботливых руках человека. Фермер, живущий в тайге, выкормил их осиротевшую маму, а теперь помогает с потомством. Альберт Плюснин: «Мы в ответе за тех, кого приручили!
Ну, конечно, чудо! Надо приучать детей — это же природа». Два крошечных «ворчуна» растут не по дням, а по часам, и уже не прочь прокатиться на маминой спине.
Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы. Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева.
Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось.
В народной легенде Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы.
Отличия христианской Масленицы от древнего праздника Комоедицы
| Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки | Потому во время празднования Комоедицы зажигали простые костры, но не создавали образ грозной Богини. |
| Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы | КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного. |
Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО)
Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. Потому во время празднования Комоедицы зажигали простые костры, но не создавали образ грозной Богини. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь.
День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.
И это не просто цифры. Славянское язычество опирается на солнечный цикл. То есть основные праздники проходят в дни солнечной активности, так Комоедица "масленница" - праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. Христиане же "лунники" - поэтому многие их праздники с плавающими датами зависят именно от лунных циклов. Второе - названия. Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица сырная седмица предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы.
Ведь Масленица начинается не ранее 23 января 8 февраля — когда Зима ещё в самом разгаре. Купало — Летнее Солцестояние 20-22 июня — начало Лета. В этот день наши предки провожали весну и встречали красное лето. Именно поэтому Купалу почитают как бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие славяно-арийские рода, занимающиеся полеводством, почитали бога Купалу наравне с богиней Макошью и Тарой, а также Перуном и Велесом. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю то есть по Юлианскому календарю , дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по старому стилю у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
В этот день зрелое Солнце-Купало становится мудрым Солнцем-старцем Световитом. Это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Так Солнце из "взрослого" состояния от Летнего Солнцестояния до Осеннего Равноденствия переходило в "старческое", которое продолжалось от Осеннего Равноденствия до Зимнего Солнцестояния до Карачуна и нового перерождения Солнца в образе младенца-Коляды. Этот праздник подменён церковниками на Рождество Пресвятой Богородицы, которое празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по старому стилю. Конечно, никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него.
На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Марены-Зимы, печение праздничного жертвенного хлеба и блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В древние времена двухнедельное празднование Комоедицы имело для славян-земледельцев большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года, вплоть до Осеннего Равноденствия. Разжигание костров в этот день — самая важная часть торжества, ибо огонь является отражением Солнца — огня небесного, истинного солнечного жара. В день весеннего равноденствия будет символично зажечь костёр от луча солнца: луч поймать с помощью линзы, а после направить на кучу собранного сухого хвороста. Такой костер сохранит свою божественную силу и подарит окружающим людям энергию солнца.
Древние считали блин символом Солнца поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий и верили, что вместе с блином они перенимают частичку солнечного света, тепла и могущества.
Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог» Каждое 16-е лето год было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, то есть 369 дней в священном лете годе. Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?
Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца. У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования: 1 рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда, 2 весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило, 3 летнее могучее Солнце-муж Купайла, 4 стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния. В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.
Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы. PS Праздновать Масленицу — едва ли не самое веселое время в году — начинали с понедельника, и каждый день имел собственное название: понедельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница — «тещины посиделки», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье — «проводы», «прощеный день». Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки.
Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. Последние два дня праздника были наполнены всеобщим весельем.
На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.
В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. Ещё интересное:.
Просыпается стихия Вода Дата Весеннего равноденствия плавающая, и каждый год она высчитывается специально, однако находится в указанных пределах, меняется только час наступления. Как и в истории с предыдущим праздником, ритуальные действия для людей и для магов жрецов, волхвов и друидов были различны. Задача людей— почувствовать стихию, встроиться в неё и начать существовать вместе с ней в изменённом ритме. Задача магов — сделать так, чтобы стихия не увидела в участниках обрядового действия чужаков и включила внутренние вибрации живых в свои природные вибрации. Для достижения такого результата под руководством мага люди совершали обрядовые действия, которые символизировали смерть старого и рождение нового — именно эти функции несёт в себе сила Хаоса. Хаос может растворить всё в себе, но он же — материал для сотворения чего-то иного. В этот момент человек должен стать лёгким и текучим, подобным воде. Он не должен цепляться за отжившее и становиться камнем в башмаке у себя самого. Очищенное на предыдущем этапе пространство должно быть заполнено новой силой, и вода вымоет из жизни всё, что зацепилось за неё против воли, против желания самого живущего.
Ритуалы на языческий праздник Остара Сжигание чучела как часть ритуального действия также символизировало процесс освобождения от старого. Чучело делалось из старой прошлогодней соломы, зимних тюфяков, и, что очень важно, вкладывались и зёрна прошлогоднего урожая. Так символически происходила отвязка от тяги к накоплению лишнего: что взято от природы, но не пригодилось сейчас, пусть вернётся в первозданную форму — в тепло, в свет, в землю, а пепел потом рассеивался по полям для будущего урожая. Ни в коем случае чучело не являлось символом богов зимы и тёмного мира. Никто из людей, живущих в языческом мироощущении, не мог и помыслить о том, чтобы сжечь символ пусть тёмного, но бога, чтобы выказать неуважение к Смерти. За такие помыслы, не говоря уже о поступках, можно было попросту до следующей зимы и не дожить. Ритуал — это процесс, на него нужно время. Невозможно обрядовое действие совершить походя, параллельно остальным делам. Именно поэтому в этот день, как и в другие культовые праздники, люди оставляли свои текущие заботы, какими бы важными они ни были: прекращались войны, завершались распри; люди не отвлекались на бытовые или хозяйственные дела, что вошло у многих народов в поговорки, приметы и поверья.
Магический момент добавления силы пробуждённой Воды для магов древности был основан на том, что вместе с силой творения будущего устанавливался и закреплялся контакт с богами, сила и власть которых помогала людям не просто выжить, а выжить в благополучии, в достатке. Благополучие это — в дарах земли, в её способности рожать и кормить всех детей своих. Именно это свойство земли как Матери, юной в своём пробуждении, готовой рожать и кормить, лишённое всякой морали и ограничений, восславлялось древними в день и час прихода весны. Все они — символ свободы, плодородной силы, когда ощущение жизни порождает надежду. В день Весеннего равноденствия ночь равна дню, жизнь равна смерти. Вступая в этот период, в сознании всех живущих это знание становится проявленным, словно обнажая перед людьми понимание скоротечности жизни, словно говоря: люди, живите сейчас, живите теперь, не медлите.
Ярилины дни. Комоедицы. Приход Весны-Весты. Масленница.
Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него. Согласно ей, Комоедица (или Комоедицы) – славянский праздник, во время которого встречали Весну, начинали полевой новый год и почитали местного славянского Медвежьего бога.
Авторизация
| Традиционные славянские языческие праздники | У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее. |
| Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь | День весеннего равноденствия у Славян назывался "Комоедица" и праздновался 20-го или 21-го марта по современному календарю. |
| 12 марта – Велесова Среча | Календарь языческих праздников | На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Масленица или Комоедица! |
| Авторизация | Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него. |
| Весеннее Равноденствие у славян: Комоедица 🍂 | | Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. |
Масленица славянский праздник
Пик праздника 20 и 21 марта, хотя славяне гуляли 2 недели — 7 дней до равноденствия и 7 после. Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. праздник, связанный с пробуждением медведя, который славяне отмечали 24 марта. Масленица-Комоедица – древний славянский праздник начала весны и года – весеннее Новолетие. Весеннее равноденствие в славянской народной традиции является великим праздником Масленицы.
Содержание
- Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки »
- Кому и почему посвящён праздник Комоедицы? | Культура | ШколаЖизни.ру
- 1 марта — Маремьяна праведная. Меремьяна — Кикимора.
- Комоедица – Медвежий праздник славян
- Кому и почему посвящён праздник Комоедицы? | Культура | ШколаЖизни.ру
- Как праздновали Комоедицу на Руси
Комоедица — древнейший славянский праздник,
Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы.
Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца. Громовержец возвращает себе Огнедеву.
Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница.
Коло замкнулось. В народной легенде Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница.
Во время Масленицы на всех славянских карнавалах ряженые «шуты гороховые» изображали медведя — «скотьего бога» в языческих представлениях. По народному поверью «февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет», в эту пору наступает середина зимы и на другой бок поворачивается в своей берлоге Медведь. Самое ранее упоминание о Комоедице мы обнаружим в 3 томе книги П. Шейна «Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края», изданной ещё в 1902 году.
О суевериях в Бегомольском приходе Борисовского уезда священник Симеон Нечаев рассказывает: «Праздник этот всегда бывает накануне Благовещения Пресвятой Богородицы и посвящён в честь медведя. В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя». Комы — это вовсе не медведи, а традиционное кушанье из гороха.
Поговорка — «Первый блин комом», в 1736 году «Первый блин и тот комом», или «Первый блин да комом», встречается в 1741 году. А сама присказка «Первый блин комом, блин второй — знакомым, третий блин — родне, а четвертый — мне» прозвучала в припеве песенки бабушки Варвары из фильма «Вот моя деревня» 1972 года. Считалось, что первый блин должен задобрить предков, поэтому первый блин должен быть хорошим и красивым, а не скомканным. Народные приметы погоды на Сретенье.
Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Марены-Зимы, печение праздничного жертвенного хлеба и блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В древние времена двухнедельное празднование Комоедицы имело для славян-земледельцев большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года, вплоть до Осеннего Равноденствия. Разжигание костров в этот день — самая важная часть торжества, ибо огонь является отражением Солнца — огня небесного, истинного солнечного жара. В день весеннего равноденствия будет символично зажечь костёр от луча солнца: луч поймать с помощью линзы, а после направить на кучу собранного сухого хвороста. Такой костер сохранит свою божественную силу и подарит окружающим людям энергию солнца. Древние считали блин символом Солнца поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий и верили, что вместе с блином они перенимают частичку солнечного света, тепла и могущества.
Поэтому круглые блины маленькие символы победившего Зиму Солнца всегда были главным угощением на праздник Комоедицы. Также съедобным символом торжества были и круглые ватрушки. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога Велеса — бога мудрости, вещих знаний, духовного и материального богатства. Утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками славяне приносили в лес Великому Медовому зверю как воплощению бога Велеса «блинные жертвы»: первые выпекаемые праздничные блины раскладывали на лесных пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком отсюда правило: «первый блин — комам», то есть медведям. Также медведь-ком был для славян олицетворением далёкого предка. На Комоедицу также принято спускать с горы горящие колеса, помогая Солнцу растопить снег и прогнать холод. Такое колесо было символом Солнца и тепла, Весны и пробуждения.
Так наши мудрые предки провожали Зиму и встречали Весну. Смена летоисчислений: как стирали народную память Надо сказать, власти и церковники очень постарались исказить миропонимание славян путём смены летоисчислений. В этот день славяне праздновали рождение «нового» Солнца и начало нового цикла жизни, славили и чтили богов и приносили им пожертвования. Однако вместе с христианством на Руси был введён римский Юлианский календарь, по которому год начинался 1 января.
Одни считали зверя братом, другие — предком людей. Поэтому Хабаровского медведя, что на гербе многонационального края, будили все вместе — да так громко, что подняли всю округу! Теперь можно веселиться: весна точно будет! С позволения хозяина праздника загадывают желания, повязывая вокруг берлоги ленточки. Ну а с отъездом гостей в берлоге снова спокойно и тихо. Сытые медвежата сладко спят.
Семья в сборе — медведи и их друг-человек. Давай спать. Давай спать». Для лиц старше 18 лет.
День весеннего равноденствия попадает на христиан-ский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря.
Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, нынешнюю народную Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия. Соотношение церковной Масленицы и древней языческой Комоедицы подобно соотношению празднеств Дня царского Дома Романовых 4 ноября и прежнего революционного 7 ноября. То, что некоторые люди во время празднования церковной Масленицы не соблюдают строгие церковные установления и предаются пьяному разгулу, ни в коей мере не делает этот праздник языческим, то есть относящимся к исконной древней религии славян. Древний праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте, определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе. И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу — светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы.
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Комоедица! В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием. 20 марта славяне отмечают праздник Комоедицу, день весеннего равноденствия |. Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы — самого вкусного и веселого торжества. Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля.