1. Первый блин комом. Эту поговорку мы слышим с детства. На самом деле выражение «первый блин комом» имеет совершенно иное значение. Первый блин комом откуда пошло, история пословицы, почему комом и почему так говорят. Пословица или поговорка? Отсюда и пошла народная поговорка «первый блин – комам», которая со временем приобрела другое правописание и смысл и стала означать неудачу первого начинания. Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Почему первый блин комом. Известная пословица действительно связана с Масленицей. До того, как проводы зимы стали Масляной неделей, праздник назвали Комоедицей.
Что означает «Первый блин комом»
Полностью она звучала так: «Первый блин комам, блин второй — знакомым, третий блин — дальней родне, а четвертый — мне». Существует и другая версия происхождения этой фразы. В день весеннего равноденствия славяне отмечали языческий праздник Комоедица, посвященный прославлению медведя. Верили, что именно в это время пробуждается природа и просыпается от зимней спячки медведь.
Его считали хозяином леса и прародителем людей, связанным с духами предков. Также медведь был символом бога богатства, скотоводства и плодородия Велеса. Поэтому было очень важно задобрить медведя и встретить празднеством.
На Комоедицу пекли пироги, варили овсяный кисель и угощали друг друга блинами.
Она могла показаться людям в образе юной жизнерадостной девице, но на весеннее равноденствие являлась весёлой бабой с пышными формами и пунцовыми, лоснящимися от масла щёчками. Именно за этот облик Лелю и прозвали Масленицей. Зачем жгут чучело на Масленицу? Сжигание соломенного чучела, пожалуй, один из самых популярных ритуалов Масленицы, кульминация праздника. В древние времена обряд проводили в воскресенье, на исходе дня. Соломенное чучело наряжали в старые, ветхие вещи, собранные со всех дворов, «лицо» кукле рисовали углём и свекольным соком. Делали это в основном женщины. Соломенное чучело было символом Зимы, сжигая его люди как бы «хоронили» холода и «воскрешали» от зимнего забвения тепло и Весну. Перед торжественным сожжением чучело возили на санях по всей околице, затем устанавливали в центре будущего кострища и начинались народные гулянья, хороводы, весёлые забавы и игрища, ну, и конечно — угощения блинами.
Традиционно, после того, как соломенное чучело сгорит, через оставшийся от него костёр с удовольствием прыгала молодёжь, таким нехитрым способом соревнуясь в ловкости. Семидневное масленичное «расписание».
Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век.
Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских».
Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья.
Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда.
Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.
Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника.
Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
На Руси блины имели особое значение. На Масленицу обязательно готовили это блюдо, а первый блин отдавали умершим предкам: клали на окно или на божничку - полку с иконами, относили на могилу или же просто отдавали бедным, голодающим людям в память о предках. Дело в том, что в старину русские называли духов предков комами и полностью поговорка звучала так: «Первый блин - комам, блин второй — знакомым, третий блин — дальней родне, а четвёртый — мне».
Первый блин комом: откуда пошло выражение
Его считали хозяином леса и прародителем людей, связанным с духами предков. Надо сказать, что медведь считался символом бога Велеса, олицетворяющем богатство и плодородие. Вот почему очень важно было задобрить лесного жителя и первого накормить блинами. На Комоедицу, также готовили гороховые комы, пекли пироги, варили кисель и угощали блинами близких. Первый блин отдавали комам — медведям.
Какие-то обряды праздника комоедицы можно наблюдать праздновании Масленицы. Вот несколько версий происхождения поговорки «первый блин комом». А какая из-них более правдивая решать Вам.
Однако, не всегда первое исполнение могло быть идеальным.
Часто первые блины получались комом или с горьковатым привкусом. Именно это неправильное исполнение послужило происхождению пословицы «первый блин комом». С течением времени, эта пословица приобрела более общий смысл, выходя за рамки конкретного кулинарного ритуала. Сегодня она используется в различных областях жизни, независимо от ее связи с кулинарией.
Пример использования: Моя первая попытка нарисовать пейзаж не удалась, но, как говорят, первый блин комом. Таким образом, пословица «первый блин комом» имеет свои корни в древних верованиях народа и символизирует неудачное начало или несовершенство первой попытки. Она позволяет выразить разочарование в своих действиях или результатах, но также служит напоминанием о том, что неудачи и ошибки являются неотъемлемой частью жизни и нельзя сразу же рассчитывать на абсолютный успех. Значение пословицы в повседневной жизни Пословица «первый блин комом» имеет широкое применение в повседневной жизни.
Она говорит о том, что первая попытка чего-либо может быть неудачной или не совсем удачной. Это означает, что не стоит слишком сильно разочаровываться или отчаиваться, если что-то не получается с первого раза.
Сегодня мы употребляем это выражение, говоря о первой неудачной попытке в каком либо деле. Такое объяснение русской пословицы, вступает в противоречие с ее древними, исходными вариантами. В старинных собраниях она звучала иначе, чем сейчас: "Первый блин и тот комом", "Первый блин да комом". В них ее смысл явно противоречит нынешнему.
И неслучайно. В Рязанской губернии, например, при каждом обычном печении блинов, наливая на сковородку первый блин, призывают всех родственников присоединиться к трапезе. Там же перед погребением, выпекая блины для поминовения, первый блин кладут в головах покойника.
У происхождения этого фразеологизма есть несколько историй.
Первая история о том, что славяне в день весеннего равноденствия ходили отмечать языческий праздник Комоедица, в котором необходимо было почитать и прославлять медведя. Среди крестьян ходило поверье, что именно в этот праздник природа пробуждала медведя от зимней спячки. Все считали косолапого зверем, связывающим людей с духами предков. И чтобы угостить своих умерших родных, народу нужно было задобрить самого медведя.
Первый блин комАм - ? (откуда взялась пословица)
Первый блин комом говорят тогда, когда оканчивается неудачей первая поппытка претворения в жизнь какого-нибудь начинания, идеи, проекта, дела. Дескать, известная пословица «первый блин всегда комом» совсем не про неудавшуюся выпечку. Объяснение такое: исконное название Масленицы, у которой языческие корни, – Комоедица. Отсюда пословица «первый блин комом» — от ощущения накатившейся грусти блин комом встает в горле. Спустя некоторое время такое кулинарное изделие стало атрибутом Масленицы. «Первый блин комАм» Первый блин комАм Наряду с блинами, олицетворяющими солнце, еще одним символом масленицы является Медведь! Первый блин комом откуда пошло, история пословицы, почему комом и почему так говорят. Пословица или поговорка? Первый масленичный блин полагалось относить в лес.
Первый блин комом: происхождение и значение выражения
Это было очень забавным действием и называлось оно комоедицей, от слов ком медведь и едица есть еду. В дальнейшем слово комоедица превратилось в слово комедия. Кстати, ни Даль, ни Ушаков об этом не пишет. Так, что целиком и полностью не стоит доверять Далю и Ушакову.
Первый блин комом Удивительное дело, но всем известная поговорка "первый блин комом" изначально никакого отношения к комкам не имела. Да и сами подумайте — в старину на Руси блины пекли в печи, не переворачивая, чему ж там скомкаться? А ведь когда что-то не получается с первого раза, мы частенько говорим, мол, "первый блин комом". На самом же деле, звучит это выражение немного по-другому, причём это «немного» - всего в одну букву - меняет весь смысл! Именно так — «комам», через «а». Кто такие эти комы, спросите вы, и почему это они трескают наши блины, да ещё в первую очередь!? А это братья наши меньшие, бурые да косолапые, они же медведи, которых в старину на наши предки комами называли, и даже наш любимый праздник Масленица, который имеет языческие корни, некогда назывался Комоедицей.
Но давайте по-порядку. Медведя и у древних славян, и у кельтов, и у скифов почитали как Повелителя леса, а у славян культ Медведя воплотился в такое древнее божество, как Велес. Кстати правильнее называть культ Бурого, ведь Мед-ведь, ведающий, где мед это ничто иное, как почтительное иносказание.
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше.
Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов.
С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие.
Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе.
Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста.
Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.
Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи».
В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур.
Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
На Руси блины были обрядовым блюдом. Их пекли на похороны и поминки , а первый блин рвали руками и раскладывали у окон, чтобы паром напитать душу умершего. На Масленицу первым блином тоже угощали предков: клали на окно в кровле дома или относили на могилу. А позднее, уже в христианской традиции, его отдавали нуждающимся в память о предках, съедали за упокой душ или помещали на божницу — полку с домашними иконами. Некоторые эксперты указывают, что в старину духов предков называли комами, отсюда и возникла поговорка. Полностью она звучала так: «Первый блин комам, блин второй — знакомым, третий блин — дальней родне, а четвертый — мне». Существует и другая версия происхождения этой фразы. В день весеннего равноденствия славяне отмечали языческий праздник Комоедица, посвященный прославлению медведя.
А вы знаете, откуда взялась поговорка «первый блин комом»?
Масленица – это блины, катанья, игры, пословицы и поговорки, веселье, традиционной разновидностью которого являются кулачные бои (не-не, в рамках школьного мероприятия до этого не доходило), ну и, конечно же, ритуальное сожжение чучела Масленицы (зимы, Морены. Первый масленичный блин полагалось относить в лес. На самом деле в пословице «Первый блин комом» были другие слова, и они резко меняют смысл.
Стало известно, во сколько жителям Алтайского края обойдется испечь 20 блинов
- Первый блин комом происхождение фразеологизма, значение
- Сбежавшая в США дочь Владимира Меньшова, Мария, отреклась от отца
- Откуда пошло выражение "Первый блин комом"?
- Сбежавшая в США дочь Владимира Меньшова, Мария, отреклась от отца
- Как заканчивается пословица «Первый блин — комом»?
Первый блин комом: откуда пошло выражение
Значение поговорки. Выражение «первый блин комом» означает, что первая проба вполне может не удаться, не всё получается сразу. Многие понимают эту пословицу, как "первая попытка вышла неудачной", возможны и другие интропритации. Но в Древней Руси "комом" называли медведей, то есть с наступлением весны первый блин должен был отойти к медведю! Почему первый блин отдавали медведям? Первый блин комом — часто первый результат бывает неудачным. Любая хозяйка вам скажет: первый блин и в самом деле редко удаётся снять целым, он получается комом. Слово "ком" на самом деле означало "медведь", и славяне якобы отдавали первый блин своему главному тотемному животному — задабривали, когда оно пробуждалось после зимней спячки.
История блина, который докатился «комам» (или все же «комом»?) из печки в эвфемизмы
Но никаких сведений о том, что Комоедица была всеобщим праздником и её ещё хоть где-нибудь отмечали, нет. Этнограф П. Шейн перепечатал статью Нечаева и сохранил описание праздника: «В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя». Очевидно, что даже отмечавшие Комоедицу, если этот праздник вообще существовал, не называли медведей комами. Комы — это кушанье из гороха. Ещё одно отличие Комоедицы от Масленицы — в постоянстве даты. Праздник встречали накануне Благовещения, которое отмечается в один и тот же день каждый год. А у Масленицы «плавающий график». Так что в очередной раз можно убедиться, что последний аргумент в защиту «комов-медведей» пал под натиском исторических фактов.
Один — хорошо нам знакомый «Первый блин комом». Его содержание отталкивается от житейского наблюдения: на непрогретой сковороде первый кусочек теста, вместо того чтобы растекаться, жалобно сворачивается в комочек. То же самое происходит и с другими делами, если мы касаемся их впервые.
По одной из версий правильно говорить "первый блин комам", а комы — это медведи, которых наши предки очень почитали и поэтому на Масленицу якобы древнее название — Комоедица относили им прямо в лес первые блины. Эту легенду активно тиражируют в Интернете и в крупных СМИ. При этом нигде нет ссылок на научные источники этой информации.
Если подумать, кому придет в голову идти к только что вышедшим из спячки — и очень голодным! Опять же почему комы — это медведи? Ведь слово "ком" в таком значении не встречается нигде, кроме непроверенных статей: ни в одном письменном памятнике и, конечно, ни в одном словаре. Пословица "первый блин комам" не зафиксирована ни в национальном корпусе русского языка, ни в сборниках пословиц и поговорок, ни в одном из самых известных сборников, книге В. Даля "Пословицы русского народа". Зато "полный вариант пословицы" — "первый блин комом, а второй знакомым…" действительно существует.
Но только в припеве авторской песенки бабушки Варвары из фильма "Вот моя деревня" 1972 года. А праздник Комоедица?
Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти.
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника.
Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше.
Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически.
При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы.
А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе.
Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней.
История праздника На Руси издавна было принято отмечать смену времен года. Зима всегда была трудным временем для людей: холодно, голодно, темно. Потому приходу весны особенно радовались, и это обязательно нужно было отпраздновать. Помочь весне прогнать зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу — языческого бога солнца и плодородия.
Кстати, в языческие времена на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия, то есть Масленицу и Новый год праздновали в один день. Зиму прогнали — значит, наступил год новый. С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. Отменять развлечения церковь не стала, слишком значимым был этот праздник для народа. Но Масленицу стали праздновать накануне Великого поста. К тому же в православной трактовке масленичная неделя — это не столько неделя веселья, сколько время для подготовки к Великому Посту. Время для прощения обид, примирения с близкими. Почему такое название Наиболее распространенной является такая версия: на Масленицу люди старались задобрить, то есть умаслить весну. Поэтому празднования так и назвали — «Масленицей».
По другой версии, название появилось после принятия христианства. Нельзя есть мясо, но можно употреблять молочные продукты. Поэтому люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Отсюда и пошло название, связанное с масляными блинами. Ещё неделю называли мясопустной — из-за того, что происходит воздержание от мяса, и сырной — потому что на этой неделе едят много сыра. А еще Масленицу в народе называют «честной», «широкой», «обжорной», а иной раз и «разорительницей». Ведь гулять надо с размахом! Зачем пекут и едят блины Куприн писал: « Блины круглые как настоящее щедрое солнце. Блины — символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и крепких детей».