Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Гороскоп древних славян предсказывает, что 2024 год будет временем перемен и новых возможностей. Новолетие – славянский Новый год – в Древней Руси отмечали в первый день весны, но после с внесенными изменениями в славянский календарь эта дата сдвинулась на две недели вперед. Славянский Новый год. по старому стилю 1 сентября и по новому 1 января!
Славянский языческий Новый год
Даже когда празднование начала нового года было перенесено на сентябрь, Овсень Малый так и оставался у славян дорогим сердцу праздником. Древние славяне праздновали Новый год в день зимнего солнцестояния, но с приходом христианства дату сместили. Зажинки — традиционный славянский праздник, отмечаемый в начале жатвы. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. по старому стилю 1 сентября и по новому 1 января!
Как встречать новое Солнце Коляду?
- Новый год. Древнерусская версия
- Сегодня отмечается славянский Новый год | НКК
- Следуйте за FT
- Васильев вечер — Википедия
- Зимние праздники
Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб
Девушки накануне праздника спешили погадать на суженого, ведь как и в другие важные церковные даты, время считалось мистическим и энергетически очень сильным. Хозяйки готовили вкусные угощения, используя плоды нового урожая. Обязательными на столах были хлеб и сдоба из новой муки, а также мясные блюда, символизирующие достаток и сытость каждого члена семьи в наступившем новом году. В праздничный день крестьяне выходили на поля с песнями и танцами, чтобы поблагодарить землю за урожай, а также получить благословение на новый год, который обещал принести не менее щедрые плоды. Принято было именно в первый день нового года принимать «постриг» — детей возрастом 3-4 года посвящали в будущие воины или крестьяне, ведь они уже были готовы помогать взрослым по хозяйству и учиться первой грамоте.
Девушки с особенным трепетом ждали праздник, так как именно бабье лето называли «бабьими днями». Крестьяне гуляли свадьбы, так как уже были освобождены от работ в поле, или засылали сватов, чтобы свадьбу сыграть уже после наступления холодов. Что нельзя делать на Славянский Новый год 14 сентября в 2022 году Традиции празднования Нового года со времен Руси не изменились, а лишь немного подстроились под современный лад. Как и на Новый год 1 января, 14 сентября категорически запрещается брать деньги в долг или оставаться с долгами, которые были взяты ранее.
Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом? Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания.
Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате. Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова.
Следить надо было пристально: если каша убежит из горшка, жди беды.
Каша получилась хорошей — значит, Овсень выказал свою доброжелательность, и весь год в этом доме будут жить-поживать да добра наживать. Когда на Руси приняли христианство, новый год стали праздновать 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре. В больших городах проходили массовые гуляния, власти и богатые жители выставляли на улицу угощения и медовуху. В храмах проводились торжественные службы. А ночью в домах начинались чисто семейные застолья. С приходом к власти Петра I многое изменилось. Отмечать Новый год начали «по-европейски».
В декабре 1699 года государь издал указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России должен отмечаться 1 января. Данным указом повелевалось в новогоднюю ночь украшать дома елями, жечь потешные костры, учинять праздничную пальбу и большие гуляния.
Тушился в печи старый, что означало конец года, и зажигался новый огонь. Добыть его нужно было естественным путем — через выбивание искры, или трением сухих веток. Чаще использовали кремень, в качестве огнива, а ветки брали с липы или дуба. Если таковых не было, то с сосны или березы. Кроме того, дымом с нового огня окуривали дом и хозяйственные постройки. Таким образом прогоняли злых духов, и задабривали домового. Первым огнем на Славянский Новый год иногда зажигали свечи перед молебном.
Славянский Новый год отмечают 14 сентября
Гороскоп древних славян предсказывает, что 2024 год будет временем перемен и новых возможностей. В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября. Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю.
Славянский Новый год – 2024: чего ожидать и кому сильнее повезёт в год Тёмного Лося
Отдельно от главного костра выкладывается и костер для хороводов. Также все желающие прыгают через этот костер, чтобы избавиться от всего дурного, что накопилось за год, сжечь все свои горести и беды. Праздник завершается застольем; люди угощаются фруктами и овощами, благодарят матушку-природу за щедрые дары. А когда костер догорает, то угли разравнивают и самые отважные ходят по углям босиком! Есть поверье, что это дает запас сил, бодрости и очищает душу того, кто победил страх перед огнем.
Таким образом прогоняли злых духов, и задабривали домового. Первым огнем на Славянский Новый год иногда зажигали свечи перед молебном. Что нельзя делать на Славянский Новый год 14 сентября В этот день было принято творить дела милосердия, заботиться о нищих и больных. Сама суть церковного Нового года заключалась в том, чтобы люди подвели итоги и молились об исполнении своих надежд в будущем. Молитва — это главное, что нужно сделать в этот день. Священники также говорят, что это лучший день для причастия. Богат праздник и на запреты. Наши предки считали, что в этот день нельзя выходить на берег реки, пока не сойдет роса. Бытовала легенда, что в этот день с самого утра на берег выходит рыба-угорь, смывая с себя таким образом все хвори, передавая их человеку.
Если в современном мире Новый год - семейный праздник, то славянское новолетие — это общинное мероприятие, которое отмечали всем родом. В процессе застолья с обилием овощей и фруктов возносились слова благодарности Матушке-природе за ее дары. В это урожайную пору подготавливали запасы на зиму. Это был праздник плодородия, благополучия. В народе устраивали смотрины, играли свадьбы. До ночи водили хороводы, жгли костры, пели песни, плясали. Почему же русичи встречали начало новой леты осенью? Здесь мнения расходятся. Часть людей полагает, что начало года логичнее отмечать на Коляду, так как это время возрождения Солнца. Другие - что встречать новую лету стоит в день весеннего равноденствия. В это время с Земли сходит последний снег, стартует посевная пора, возрождается природа. Но несмотря на это, большинство склоняется все же к тому, что так как осеннее равноденствие — это старт нового духовного круга, начинаться нравственная работа должна именно осенью. Так что же это, славянское Новолетие? Кстати, год у наших праотцов состоял не из 12 месяцев, а из 9, содержащих в себе 40 дней каждый. Однокоренные слову «лето» слова в родном языке мы используем и по сей день: летопись, летописец, летоисчисление, фразу. Коляда — бог победы света над темнотой. Во время зимнего солнцестояния славяне издревле отмечали главный праздник для всего следующего лета — это появление нового солнца, которое приходило на смену убывающему. Начиная с 22 декабря наши предки поклонялись богу Коляде. В час солнцестояния умирало старое солнце, и на 25 декабря поднималось молодое - Коляда. Раньше большинство торжеств было завязано именно на культе солнца. У древних славян Дед Мороз, он же Красный дед, приходил на Коляду и изгонял всех бесов.
Тем, кто тянется к вольной жизни на русских просторах, но не в одиночку. А только с семьёй и друзьями. Огнегривый Конь поддерживает тех, кто бескорыстно приходит на помощь даже незнакомцам. А вот дураков, лжецов и злых людей вполне может лягнуть за их тупость и нехорошие дела. Вот такой Огнегривый Конь стал 21 марта покровителем восточных славян — русских, украинцев и белорусов. Его не обуздать.
Зимние праздники
- Новой год у древних славян, как отмечался
- 2024 год — не только Дракона
- Что за праздник НОВЫЙ ГОД ? — DRIVE2
- Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта
- Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
1 марта славянский новый год!
| Семин день и Новолетие. Почему в славянский Новый год нужно заводить новые знакомства | Новолетие или Славянский Новый год празднуется 14 сентября,или по старому стилю 1 сентября. |
| Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта | На самом деле традиция праздновать Новый год в сентябре — не столько общеславянская, сколько уже русская, и особой древностью не отличается. |
| Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие | Дата празднования Славянского Нового года, традиции Новолетия, его история. |
| 1 марта славянский новый год! | Потому-то люд простой празднует Коляду, а стало быть, и славянский новый год, аж 25 декабря! |
| Новолетие, Славянский Новый год | Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. |
Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки. Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами — считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле. Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником — во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы. Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах — особенно доставалось девушкам — но одновременно и смешили.
В страшные вечера парни устраивали бесчинства — например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом — и им это прощалось. Константин Маковский «Святочные гадания», 1905. Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные — например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать. С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими». Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо — это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб.
Каждый из семи дней масленой сырной недели носил особое название: понедельник — встреча; вторник — заигрыш; среда — лакомка, разгул, перелом; четверг — разгуляй-четверток, широкий; пятница — тёщины вечёрки; суббота — золовкины посиделки, проводы; воскресенье — прощёный день. Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов — это принято было делать в течение всей масляной недели. Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим — считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам. Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников. Борис Кустодиев «Масленица», 1920. Последнее делали люди всех возрастов — на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах.
Девушки скатывались с гор на своих донцах прялках — чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам — они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе. Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой.
Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок. Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта. С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки.
Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта. Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц.
Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание.
Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent.
Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду.
Можно заглянуть в свою судьбу, гадая в эти дни, или отправиться к ведунам. А в ночь с 24 на 25 декабря приходит Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С этого момента день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку». Коло — колесо. Коловрат — Солнце. Прыгали через костер, очищаясь в его пламени. Ряженые и колядки — главные черты праздника! Ряженые надевали на себя звериные шкуры, рога, уши и хвосты.
Мастерили особые личины-маски. Обряжались в одежды противоположного пола и возраста, малышей одевали старичками. Калядовщики собирались в ватаги и ходили по домам с величальными песнями в обмен на угощения. По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими! Хороший обычай. Снова нашлись удивительные совпадения. Дата — 3 дня после Солнцестояния. Обряды очищения и преломления хлеба.
Праздничные гуляния в завершение поста. Название этого праздника происходит от славянского слова «сочиво». Сочиво — сок из семян, употребляемый для приправы, вместо масла, а также пища, приправленная этим соком. Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании.
В вятской росписи солярной символике уделяется особое внимание.
На фото произведения с авторской росписью вятской мастерицы Галины Устиновой. Все произведения в единственном экземпляре доступны к продаже, авторская вятская роспись удачная находка для ценителя красоты или коллекционера.
До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы?
И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими космическими циклами. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны". Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в "рабов Божьих", православные россияне.
Новый церковный праздник, Масленница "сырная" или "мясопустная" седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже "перенесённый" церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной "сырной седмицы", уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.
Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др.
Традиции и обряды В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников… Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки блины из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии.
Новая лета. Славянский новый год.
Отмечать Славянский Новый год начали в 1363 году, но считалось, что это дань византийской традиции. Когда праздновать Новый Год ПРАВИЛЬНО. Древние славяне начинали праздновать Новый год еще в марте. До 1492 года на Руси отмечали Новый Год (Ново-летие) в день весеннего равноденствия. Сегодня православные славяне отмечают Новый год по древнему канону. Зажинки — традиционный славянский праздник, отмечаемый в начале жатвы.
Славянский Новый год отмечают 14 сентября
| Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября | Когда отмечают Новолетие, Славянский Новый год в России в следующем 2025 году. |
| 1 марта славянский новый год! | Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. |
| Новый год. Древнерусская версия | В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, по новому стилю это 14 марта. |
| Новой год у древних славян, как отмечался | Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю. |
| Славянский календарь: 15 главных праздников на Руси — Бэби.ру | Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. |