В 2024 году славянский календарь содержит множество праздников, которые имеют глубокие исторические и культурные корни. Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Календарь старославянских праздников 2024 года представляет собой не только список дат, но и возможность познакомиться с духовной стороной славянской культуры. Ниже приведен список праздников 2024 года с кратким пояснением, почему так, если дата плавающая. Славянские традиции по дням Вербной недели.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
24 февраля отмечается Велесов день, который является одним из важных славянских праздников. Календарь славянских праздников 2024 года полон народных и культурных празднований, которые помогают сближать людей и сохранять славянское наследие. В 2024 году славянские языческие праздники будут отмечаться в соответствии с давними традициями. Календарь славянских языческих праздников на 2024 год предлагает список главных праздников и их даты для тех, кто интересуется этой темой. Календарь старославянских праздников 2024 года представляет собой не только список дат, но и возможность познакомиться с духовной стороной славянской культуры.
Овсень малый – 2024: традиции, что можно и нельзя делать
- Календарь славянских праздников на апрель
- Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
- Славянские праздники / Календарь праздников
Календарь славянских праздников на 2024 год
| Овсень малый (славянский новый год) 2024: суть и традиции | Главные новости» Соцпортал» Праздники» День Карны-Плакальщицы отметят 7 апреля 2024 года люди, которые придерживаются славянских традиций. |
| Новости страны Северной | Среди главных праздников славянской языческой религии на 2024 год можно выделить Яровитину (13 марта), празднование весны, близкое к празднику Масленитсы. |
| Водокрес | Народное славянское радио | Узнайте, какого числа пройдет День славянской письменности и культуры в 2024 году, историю праздника, точную дату торжества, какие праздничные мероприятия пройдут в России. |
| Осеннее равноденствие 2024. Радогощь | В 2024 году славянские ведические праздники будут отмечаться в соответствии с древними традициями и календарем. |
| Славянские праздники / Календарь праздников ⋆ Держава Русь | Календарь праздников на 2024 год Изначальные обряды и традиции Славянские ведические праздники отличаются своей древностью и глубиной, они связаны с культом природы и могущественными божествами. |
Какие праздники по славянскому календарю в апреле
Прославление Весны. Запрет на всякую работу. Почтение Велесового потустороннего мира. День Богини девической любви — Лели. Наш, славянский, «женский день». Почтение весеннего Солнца.
Освящение воды, колодцев. Юноша Ярило-Солнце наполняет траву силой Неба, люди выгоняют скот пастись, проходит обряд «отмыкания земли». В ночь с 30. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Богиня Жива сходит в Явь дабы породить плоды богатые.
Освящение всходов. Почитание русалок. На юге Руси — собирание целебных трав. Купель на травах. На севере Руси — День Земли.
За 40 дней до Купалы. Души Предков сходят в Явь, супруги зовут души дабы они воплотились в их потомках. Вхождение в солнцекресное духовное и телесное очищение. Русалии Русальи. Буйство природы.
В эти дни русалки выходят на сушу и при свете Месяца водят хороводы, празднуют свои свадьбы, пляшут и поют. Дажбог ходить по земле и наполняет все сущее своими силами. Подготовка к Купальским святкам. Праздник Огня. В начале червня природа радует глаз буйством красок.
Летнее солнцестояние. Подготовка к празднику, волховские обряды.
Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками.
Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки.
Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».
В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой.
Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв.
В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день день Архангела Михаила, 29 сентября , празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала — в этот праздник едят семечки. Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле — самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла. Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура — Мазде и Митре — покровителю законности и порядка. У праздника существует ещё одно название — Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган. В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной». Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана — это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести. Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган. К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя «жара — до дней Хигана» , и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета».
Одной из традиций Овсеня малого является приветствие рассвета. Важно проснуться рано утром и поймать первый луч солнца, чтобы встретить новый день с радостью и благодарностью. В Овсень малый также соблюдают ряд запретов и неписаных правил. Например, нельзя ворчать, жаловаться или быть сварливым на протяжении всего дня, чтобы не нарушать гармонию и радость этого времени. Также рекомендуется не нагружать себя заботами и отложить на другой день тяжелую физическую работу.
Новости страны Северной
| Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2024 | Славянские традиции по дням Вербной недели. |
| "День славянской письменности и культуры" (Голдино) | | В 2024 году славянские праздники будут отмечаться на следующие даты: 7 января – Рождество Христово (православное Рождество) — христианский праздник, который отмечается в день рождения Иисуса Христа по православному календарю. |
Какие праздники по славянскому календарю в апреле
| Месяцеслов - календарь славянских праздников | Главная» Новости» Славянские праздники на 2024 год. |
| Месяцеслов - календарь славянских праздников | это праздник, который отмечается во многих славянских странах 24 мая. |
Осеннее равноденствие 2024. Радогощь
В 2024 году славянский календарь содержит множество праздников, которые имеют глубокие исторические и культурные корни. Основные события в календаре славянских праздников 2024 В 2024 году славянский календарь будет наполнен различными праздниками и событиями, отражающими богатство и многообразие славянской культуры. Среди главных праздников славянской языческой религии на 2024 год можно выделить Яровитину (13 марта), празднование весны, близкое к празднику Масленитсы.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Тысячи лет природные календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.
Пекут обрядовые пряники. Проводят обряд закличек Весны богини Живы. Призывание птиц из Ирия. Второе закликание Весны. Почитание великих Предков, Прадедов и Прабабушек. День побеждает ночь. Через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей. Славление весеннего Солнца. Прославление Весны. Запрет на всякую работу.
Почтение Велесового потустороннего мира. День Богини девической любви — Лели. Наш, славянский, «женский день». Почтение весеннего Солнца. Освящение воды, колодцев. Юноша Ярило-Солнце наполняет траву силой Неба, люди выгоняют скот пастись, проходит обряд «отмыкания земли». В ночь с 30. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Богиня Жива сходит в Явь дабы породить плоды богатые. Освящение всходов.
Почитание русалок. На юге Руси — собирание целебных трав. Купель на травах. На севере Руси — День Земли. За 40 дней до Купалы. Души Предков сходят в Явь, супруги зовут души дабы они воплотились в их потомках. Вхождение в солнцекресное духовное и телесное очищение. Русалии Русальи.
Издавна вечер перед Водокресом был благоприятным для гаданий. Попы боролись с этой традицией, да народ их не слушал. По верованиям славян, в эту ночь раскрывалось будущее. Все гадали кто на что хотел: девушки — на суженых, а старики — на урожай и погоду. По народному поверью в ночь перед праздником, ближе к рассвету, открывается небо. О чем ему помолишься, то сбудется. Главное событие праздника — освящение воды. Дома освященную воду хранят как драгоценность, используют для лечения телесных и душевных болезней, окропления колодцев, сельскохозяйственных построек, ульев, огородов и домашнего скота. Необычные свойства приобретает не только вода, но и снег. В былые времена его собирали для отбеливания холстов.
После начинается Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла. Почитайте Великие Праздники. Через эти Небесные Врата, Бог Велес пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во зашиту древней Веры ; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистаго сердца выполняли Два Великих Принципа: 1 Свято чтить Богов и Предков своих и 2 жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой. Этот день завершает Чистый Пост. Не допускайте, люди, зло и гнев неправедный в Души ваши, ибо очернят они Души ваши, и сердца ваши станут чёрствыми.
Все достоверно известные славянские праздники
В 2024 году славянские языческие праздники будут отмечаться в соответствии с давними традициями. Исследуйте славянский годослов 2024 года: обзор традиционных праздников, региональные особенности Коляды и Масленицы, влияние современности на древние обряды, сохранение культурного наследия и предстоящие мероприятия и фестивали. В 2024 году славянский день перехода из осени в зиму отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Славянские традиции по дням Вербной недели.
Четыре сезонных праздника славянского календаря:
- ⭐Коло года 2024 Календарь славянских праздников © (Календарь Бастилии).. | ВКонтакте
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
- Смотрите также
- Славянские праздники
- Православный календарь
Славянские праздники
Но мало кто знает, что в славянской традиции на эту дату приходится свой праздник — Велесова ночь. Ночь в канун Дня Всех Святых на западе всегда считалась праздничной. Древние кельты на Самайн жгли костры и пировали, оставляя подношения предкам, сегодня современные американцы колядуют, смотрят ужастики и веселятся. Почему же тогда наши предки предпочитали в эту ночь не выходить из дома, не разговаривать с незнакомцами и зажигать как можно больше света? Когда отмечается Велесова ночь в 2024 году Как уже говорилось, Велесова ночь — это время с захода солнца 31 октября до рассвета 1 ноября. Считалось, что именно в это время вся живая природа погружается в сон, земля отправляется на покой, в котором будет пребывать, пока ее не разбудит первая весенняя оттепель. Все работы в огороде и поле к этому дню должны были быть завершены. История праздника Славяне верили, что помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави — мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло колесо года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота.
В этот день славяне предпочитали не выходить из дома — они верили, что каждая дорога в Велесову ночь меняется и ведет неосторожного путника не туда, куда он направлялся, а в мир Нави. По этой же причине новое знакомство в такое время считалось дурной приметой.
Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала — в этот праздник едят семечки. Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле — самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла.
Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура — Мазде и Митре — покровителю законности и порядка. У праздника существует ещё одно название — Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган. В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной». Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана — это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия.
До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести. Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган. К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя «жара — до дней Хигана» , и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета». В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия.
В дни Хигана зацветает Хиган-бана , "цветок осеннего равноденствия". Еще одно название цветка - "мандзюсагэ", что означает "небесный цветок". В буддийских сутрах было упоминание о том, что с неба падают ярко алые цветы, предвещая счастливые события.
Тысячи лет природные календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.
Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы.
В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах.
Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя.
Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем.
Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии.
Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега.
Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых.
А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога.
В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда.
Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней.
В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму.
Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
- Славянские праздники Родноверов
- Осеннее равноденствие 2024. Радогощь
- Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2024
- Календарь славянских праздников на 2024 г.
- Славянский Единый Календарь праздников Родноверов» Родноверие
- Славянские праздники
Осеннее равноденствие 2024. Радогощь
Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям символичная смена смерти и жизни. Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день Пасха, весна и возрождение жизни — неразделимые понятия Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения — после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница от имени верховного славянского бога Рода. Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы — бога весеннего солнца.
Лето и осень —благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником.
Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов — боровика. Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. Чтился в этот день именной сноп.
Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу - утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья. Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю - забота хозяйки.
И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к "невейке", к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья. Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет - Раду. Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы - соломенные лохмы.
Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел. Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, - не развязать, т.
Он положил поросёнка к ногам женщины и убежал. Чего делать нельзя На Власия было запрещено морить животных голодом и резать скот: если так поступить, то можно было в этом же году встретиться с бедностью. Нельзя было оставлять открытыми хлев и печную трубу: считалось, что в дом или в хлев может пробраться страшная Коровья Смерть. Запрещалось держать в доме пряжу и нитки, их выставляли в сени на мороз, "чтобы были крепче". Нельзя было показывать детям телят: крестьяне верили, что такой телёнок быстро околеет. Что можно делать в Велесов день 24 февраля, или 11-го по старому стилю, на Руси в каждом селе служили "власьевский молебен", во время которого крестьяне к храму пригоняли весь рогатый скот, а священник кропил его водой — для здоровья и хорошего приплода. Когда крестьяне вели скот обратно по домам, то самые старшие женщины кричали, обращаясь к святому: "Святой Власий! Будь счастлив на гладких телушек, на толстых бычков! Со двора бы шли да играли, с поля бы бежали-скакали! Сначала его клали перед иконой Власия — отсюда пошла пословица: "У Власия борода в масле". А затем масло поступало в распоряжение причта — его продавали или съедали. С утра во многих домах на Вологодчине из соломы делали скрутки, пропитывали коровьим маслом и вешали как оберег в хлеву. После молебна по сёлам и городам устраивали торги скота: считалось, что в этот день нельзя обманывать покупателя. Торговцев заставляли клясться именем Власия, и мало кто осмеливался говорить неправду: верили, что святой непременно накажет плута — отступится от него, и тогда беды не миновать. Хозяйки в этот день пекли молочные пышки, одну из которых оставляли у иконы Власия: она служила "лекарством" для скота. Булочку так и называли — Власьева пышка. На окраинах империи, пока не видят священники, крестьяне проводили обряд опахивания деревни от Коровьей Смерти. Это чудище появлялось на земле сразу после Сретения и бродило в поисках жертвы по зимним полям. Чтобы оградить скот от чудища, следовало опахать деревню. Для этого впотьмах у самой старшей из женщин сходились две вдовы и девять или двенадцать незамужних целомудренных девиц. Зимой они надевали длинные рубахи и длиннополую верхнюю одежду, волосы распускали. Сначала истово молились перед иконой святого Власия.
Марена - Богиня Зимы и покоя, старшая сестра Богини Весты. В этот день провожают Марену в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере, и сжигают куклу из соломы, которая символизирует Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают. Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины , чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния, хороводы, игрища и прыжки черег отдельное не жертвенное огневище, чтобы очистить свою Душу и телеса.
Православный церковный календарь на 2024 год
В 2024 году славянские ведические праздники будут отмечаться в соответствии с древними традициями и календарем. Славянские праздники несут в себе отпечаток души народа, его взгляды, надежды и убеждения. Календарь событий 2024 года по категориям: праздники славян, самые важные события, великие люди, именины. Главные праздники в Славянском календаре Славянский календарь на 2024 год предлагает множество праздников, которые имеют большое значение для славянской культуры. Собрали для вас календарь православных праздников на 2024 год. Какие церковные праздники отмечают верующие в нынешнем году, на какие дни приходятся посты и особое поминовение усопших – читайте в материале РЕН ТВ. В 2024 году славянские праздники будут отмечаться на следующие даты: 7 января – Рождество Христово (православное Рождество) — христианский праздник, который отмечается в день рождения Иисуса Христа по православному календарю.