Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни.
Славянский Новый Год — когда начинается и он заканчивается
Новый Год у славян наступал 20–21 марта — День весеннего равноденствия, если уходить корнями в глубокую древность. Все мы привыкли праздновать новый год по западному стилю, в ночь с 31 декабря по 1 января. Когда отмечают Новолетие, Славянский Новый год в России в следующем 2025 году. Полный выпуск добрых новостей 23 смотрите тут: Новый Год у славян носил название Новолетие. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта.
Есть ли новый год у славян?
- Карачун — как правильно встретить преддверие Коляды?
- Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
- Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября
- Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
- Славянский Праздник Коляда
КАК ПРАЗДНОВАЛИ НОВЫЙ ГОД СЛАВЯНЕ
Новый год у славян отмечался 1 марта. После того, как Новый год перенесли на 1 сентября, праздник начали отмечать с большим размахом. Некоторое количество ученых-исследователей склоняются к тому, что новый год у славян и вовсе начинался с января, а именно со Святок.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). Год новый в путь ступает, новый круг жизни начинается. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). 2024 год в славянском годослове является первым годом в 16-летнем цикле. когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться.
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Когда на Руси приняли христианство, новый год стали праздновать 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре. В больших городах проходили массовые гуляния, власти и богатые жители выставляли на улицу угощения и медовуху. В храмах проводились торжественные службы. А ночью в домах начинались чисто семейные застолья.
С приходом к власти Петра I многое изменилось. Отмечать Новый год начали «по-европейски». В декабре 1699 года государь издал указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России должен отмечаться 1 января. Данным указом повелевалось в новогоднюю ночь украшать дома елями, жечь потешные костры, учинять праздничную пальбу и большие гуляния.
С тех пор мирской Новый год отмечается с 1 января, а церковный — с 1 сентября. Таким праздник дошел и до наших дней.
Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа.
Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими.
Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей.
Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты.
Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство».
Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ?
Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц.
Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому.
Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка.
С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки.
Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя?
Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо.
Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной. Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния.
Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды. В целом назвать однозначную дату, когда наши предки праздновали Новолетие, опираясь на археологические находки, пока что невозможно. С точки зрения культуры и религиозных традиций, скорее всего, это празднование приходилось на один из солярных праздников. А о том, какой именно из них знаменовал смену лет, к однозначному консенсусу ни историки, ни последователи древнеславянской веры до сих пор не пришли. Тогда воспользуйтесь талисманной мудростью славян и познаниями передающихся от поколения к поколению в древней Руси.
Разомкните круг неудач, узнав о лучшей защите, работающей в направлении вашего совершенства. Читайте на нашем сайте о выборе оберегов, амулетов и талисманов. Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит от нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице между амулетом, оберегом и талисманом. Амулет всегда изготовлен лично, талисман и оберег могут быть купленными.
Кроме этого, талисман — привлекает положительную энергию, а оберег — защищает от негативной.
Вообще же, до середины XIX века Новый год отмечали без богатого застолья. Стол накрывали очень просто даже в домах знати— важнее был праздничный бал. Чаще всего в меню присутствовали соления, грибы, салат из редьки, отварная в вине форель, жареный поросенок, телячье фрикасе. Как правило, подавали также свежие фрукты: абрикосы, виноград, груши и даже апельсины. Зимой их выращивали в оранжереях Петербурга и Москвы, которые тогда вошли в моду. Во второй половине XIX века на новогоднем столе уже появилась икра, семга, треска и сыры, подавали также прохладительные напитки и коньяки, мороженое и арбуз.
Именно в то время к торжеству начали готовить блюдо, ставшее традиционным новогодним угощением, — поросенка с гречневой кашей, которого иногда заменяли дичиной. На рубеже XIX и XX веков на праздничном столе присутствовало изобилие алкогольных напитков — домашнее и немецкое пиво, водка, настойки, наливки. Из Европы привозили вина, появились даже, подобные шампанскому, донские игристые вина. Меню также стало более разнообразным — его пополнили сардины, анчоусы и омары. Обязательно присутствовал поросенок с гречневой кашей или гусь, запеченный с яблоками, часто их заменяли индейками и рябчиками. После Октябрьской революции Новый год отменили как религиозный праздник. Правда, люди все равно продолжали его отмечать, но уже более тихо и скромно, тайно наряжая запрещенную елку.
Одновременно вернулась традиция украшать елку и устраивать шумные танцы. Однако стол тогда был очень скромным, и главным его лакомством была разве что «нарезка» из вареной колбасы. В это время французский повар Люсьен Оливье совместно с купцом Яковом Пеговым открывает ресторан «Эрмитаж». Шикарное заведение очень быстро завоевывает популярность у местной знати: богачи со всей страны съезжались сюда, чтобы отведать соус майон предшественник современного майонеза и другие кулинарные шедевры знаменитого француза. Однако вскоре гостям приелись все кушанья, и чтобы вернуть интерес к своему ресторану, Люсьен придумал совершенно новое блюдо — «Майонез из дичи» салат оливье. Оригинальный рецепт автор держал в строгом секрете, поэтому отведать угощение можно было только в «Эрмитаже». Лишь спустя несколько лет после смерти повара другие кулинары узнали его.
В первоначальный рецепт изысканного угощения входили рябчики, телячий язык, паюсная осетровая икра, раки и другие ингредиенты. Однако главный секрет салата канул в Лету вместе с создателем. Люсьен Оливье добавлял в состав пряности, но какие именно — никто до сих пор не знает. После Октябрьской революции 1917 г.
Нечистая сила: способы новогодней борьбы
- Овсень малый (славянский новый год) 2024: суть и традиции
- Славянский Новый Год - когда начинается и он заканчивается
- Ответы : А как праздновали Славяне новый год?
- Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета.
- Новости страны Северной
- ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН: gorlanovig — LiveJournal
Начало и празднование Нового года в России
И только в Риме со II века до Р. Позднее эта дата была окончательно закреплена в качестве начала нового года в 46 г. Наши предки праздновали наступление нового года в марте, как и многие другие народы, чья жизнь была тесно связана с природными циклами. В это время оживала природа, земля пробуждалась от зимней спячки, начинались полевые работы. Эта традиция просуществовала довольно долго, но с утверждением в стране христианства и централизации государства новый год стал отмечаться 1 сентября — в соответствии с церковным календарем. Сохранились описания празднования нового года в России в XVI веке. В этот день в Москве на Красной площади устраивалось торжественное богослужение с участием царя, патриарха, знати, духовенства и народа.
Люди испрашивали благословения на новый год и поздравляли друг друга с его наступлением. Тем временем в Европе, после заката Западной Римской империи, римская традиция отмечать новолетие 1 января на долгое время прервалась и была восстановлена только в 1582 году в ходе календарной реформы, проведенной при папе Григории XIII.
Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником. Лось идёт так, как сам считает нужным, а не как ты ему продиктуешь. Кто мечтает о стабильности - забудь.
Идеально для нового пути. Если принять знаки Судьбы от нашего доброго Сохатого и пойти за ним, куда он ведёт - выведет. Но не тупо "плыть по течению". Будут взвешивать каждого - какой он игрок. Держать нос по ветру, включать чуйку.
Быть в курсе всего, что творится здесь и сейчас. Включать мозги, уметь анализировать, отделяя зёрна от плевел. И не забывай у каждого - свой личный астрологический прогноз на год, по его Соляру.
Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной. На столе также были блины, квас с грибами, рыба, овсяный кисель и каша.
С наступлением темноты молодые люди переодевались в костюмы и с песнями-поздравлениями обходили по порядку все дома. Эту традицию чтут и сегодня. Заходя в дом, колядующие поют: Коляда, коляда.
Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут.
Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog.
В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок.
В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев.
Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза.
Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы.
Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания.
Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо. Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы.
Славянский новый год – это Коляда?
Даты Нового года у славян Какого числа в 2019 году встречать старинный Новый год: для определения даты, необходимо пройти весь цикл формирования славянской культуры. Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась в марте, в районе 20-го числа. Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю. новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль (у славян-староверов), вытесняющий мартовский. С новым весенним сезоном у славян начинался Новый год.
Новая лета. Славянский новый год.
Когда отмечают Новолетие, Славянский Новый год в России в следующем 2025 году. И сегодня староверы считают, что праздник Славянского Новолетия гораздо важнее Нового года. не самый первый.
Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
- История появления праздника Новолетие
- ☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
- Сколько раз?
- Славянский Новый год Как нужно отмечать славянский Новый год
- ☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски. |
- Традиции Новолетия, или Славянского нового года