В православии последний день Масленицы совпадает с Сыропустной неделей, более известной как Прощеное воскресенье [9]. С принятием христианства Масленицей, или Сырной седмицей (неделей), стали именовать последнюю неделю перед началом Великого поста. У православных Масленица приходится на неделю перед Великим Постом.
Что Русская православная церковь думает о масленичных гуляниях
Нет хорошего урожая — будет голод. Поэтому различными ритуалами язычники приносили такие своеобразные «жертвы» природе, чтобы она дала им взамен плодородную почву. Где плодородие земли, там и плодородие людей. Люди верили, что если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. И вот тут круг замыкается, и все возвращается к поминкам умерших - верили, что предки, душа которых находилась в краю мертвых, а тело — в земле, могли влиять на плодородие земли. Поэтому обязательно нужно было почтить умерших своим вниманием и не гневить их. Во время празднования Масленицы допускались и некоторые вольности — например, можно было оголять разные части тела, целоваться при всех. Для язычников интимные отношения носили сакральный характер и были источником новой жизни. Поэтому во время Масленицы такие вольности были очень кстати.
По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь мир воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Это идея цикличности. Цикличность Масленица в дохристианское время очень сильно была связана с идеей цикличности — одно заканчивается, начинается другое, и так по кругу.
Первые блины и комы раскладывали на пеньках не только для медведя, но и для духов деревьев. Великому Медовому Зверю приносили жертвы — требы. После этого начиналось праздничное пиршество. Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. Также символами солнца были ватрушки и круглые баранки. Интересно, что изначально у блинов был диаметрально противоположный смысл — они были поминальным блюдом, их ели на поминках, как ритуальное поминальное угощение. Блины связанны с почитанием предков.
Чучело Масленицы в Абрау-Дюрсо. Чигарова Первый блин комом — это совсем не то, что мы имеем в виду, смятый блинчик. Первый блин кому — медведю, тотемному хранителю рода славян, Медовому Зверю. Отсюда же, «команика» — медвежья ягода, она же ежевика. После проводили зачин. Возжигали огонь, славили богов и предков, весь славянский род. Посолонь направляясь по движению Солнца закручивали хоровод, одевши хари-маски отсюда мы и говорим: ну у тебя и харя , дабы не узнали злые духи. Скоморохи разыгрывали представление, и им помогали колоброды. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. Медной И еще интересный факт: наши предки были уверены, что на Руси кроме честного народа полно бесов.
Тема бесов, чертей хорошо описывается в сказке о «Правде и Кривде». Я нашла интересный ритуал, который проводился в эти праздничные дни. Утром люди на перекрёстке дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы черти и другая нечистая сила, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Чучело Масленицы из виноградной лозы в Абрау-Дюрсо. Так что это прежде всего грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы, и сожжение ее чучела. Это глубокая древняя мистерия, связанная с Богиней-матерью. Богиня-мать многолика, у нее есть светлые прекрасные образы — летние, весенние, осенние лики, но есть и страшный зимний. Зимой Мара — сильная, красивая, могущественная. Великая Мара-Морена, Богини Зимы.
Холст, масло. Попова-Гамаюн К весне становится старухой, с которой нужно попрощаться. Вместе с красотой приходят в негодность и платья Мары. К Масленице от пышных некогда нарядов остаются лишь лохмотья, которые окончательно завершают образ уставшей богини.
Таким образом Масленица была своеобразным переходом от времени, когда есть можно все, к Великому посту с его строгими ограничениями. Фото freepik. В последний день Масленицы вам придется быстро доесть все, что содержит животный белок, ведь с 18 марта начнется Великий пост.
Традиции Масленицы Всю неделю на Масленицу полагается печь блины, устраивать застолья и гуляния и ходить в гости, а в воскресенье — сжигать чучело Масленицы. Это базовые знания, которыми обладает каждый. Однако для каждого дня Масленичной недели есть свои традиции и обряды. В понедельник Масленицу встречали. Для этого выпекали первый блин, его называли поминальным. Его либо клали на подоконник, как подношение усопшим, либо отдавали нищим за помин душ умерших. Все последующие блины можно было с чистой совестью есть и угощать соседей и друзей.
Также в этот день было принято ходить в гости. Вторник Масленичной недели носит название Заигрыши. В этот день полагалось устраивать смотрины, договариваться о сватовстве и знакомить потенциальных женихов с невестами. Как раз пока Великий пост, пока Пасха — успеют присмотреться и все обдумать, а там уже можно и свадьбу планировать. Среда — это Лакомка. И это особый день для тещ, ведь им нужно готовить застолье и закармливать любимого зятя блинами.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа.
Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
Блины текли рекой. Отовсюду слышались музыка и смех: народ выходил участвовать в потехах и гуляньях. В центре устанавливали на шесте чучело Масленицы. Девушки водили хороводы и качались на качелях, а юноши состязались в силе и ловкости — перетягивании каната, кулачных боях, залезании на ледяной столб и, конечно, же захват и оборона снежной крепости. На улицах пели скоморохи, гуляли ряженые. Празднование продолжалось до вечера и завершалось прыжками через костер. Пятница — Тещины вечерки В отличие от среды, когда тещи ждали на блины зятьев, в этот день с ответным визитом к молодым приходили родители. Блины на угощение пекла дочь, а ее супруг всячески выказывал гостям свое уважение.
Суббота — Золовкины посиделки Молодые замужние женщины приглашали в гости сестер мужа и незамужних подруг. Хозяйка дарила девушкам подарки и угощала блинами. Собравшиеся устраивали гадания на будущее. Воскресенье — Прощеное воскресенье Последний день Масленой недели и завершение развлечений. В этот день на самом высоком холме сжигают чучело Масленицы и ходят на кладбище, чтобы помянуть умерших родственников. Воскресенье отведено всепрощению. Люди просят друг у друга прощения и сами забывают обиды прошлого.
По традиции, встретившись, люди говорили друг другу: «Прости меня», а в ответ слышали: «Бог тебя простит». Делается это, чтобы начать Великий пост без отягчающих душу мыслей. История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков. Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном.
После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искреннее радовались потеплению и ждали, когда скотина сможет наесться зеленой травы, а на столе снова в достатке появится еда. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники. Кроме них на стол ставили кисель. Культурологи предполагают, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя, случилось это в IX веке. Так блинчики обосновались в домашней кухне русичей. Однако до звездного часа блинам было еще далеко. Дело в том, что главным масленичным кушаньем долгое время считалось печенье «сладкий хворост».
Блины перешли в разряд главного символа Масленицы лишь спустя семь веков. По распространенному мнению, народ подметил сходство блина с солнцем и сделал его главным блюдом масленичного стола. В те далекие времена Масленица называлась Комоедицей от слова, которым тогда называли медведя кома. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям. По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход весны.
Поэтому конкретной даты Масленицы нет в календаре и каждый год она наступает в разное время. До христианства прощание с зимой, сжигание чучела Мары и торжественная встреча весны проходили перед днями весеннего равноденствия, в марте, когда Ярило-солнце растапливает снега и весенней силой пробуждается природа. Чучело Масленицы в стиле конструктивизма.
Архитектор: Андрей Волков. Роспись: Е. Медведя в древности звали «ком» и очень почитали на Руси как тотемного животного, отсюда и название праздника — Комоедица.
Медведь просыпался в своей берлоге, и народ нес ему подношения в виде еды. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. С песнями, плясками и прибаутками славяне приносили великому Медовому зверю в лес «блинные требы» и «комы-обрядовые» — хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: гороха, овса и ячменя.
Первые блины и комы раскладывали на пеньках не только для медведя, но и для духов деревьев. Великому Медовому Зверю приносили жертвы — требы. После этого начиналось праздничное пиршество.
Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. Также символами солнца были ватрушки и круглые баранки. Интересно, что изначально у блинов был диаметрально противоположный смысл — они были поминальным блюдом, их ели на поминках, как ритуальное поминальное угощение.
Блины связанны с почитанием предков. Чучело Масленицы в Абрау-Дюрсо. Чигарова Первый блин комом — это совсем не то, что мы имеем в виду, смятый блинчик.
Первый блин кому — медведю, тотемному хранителю рода славян, Медовому Зверю. Отсюда же, «команика» — медвежья ягода, она же ежевика. После проводили зачин.
Возжигали огонь, славили богов и предков, весь славянский род. Посолонь направляясь по движению Солнца закручивали хоровод, одевши хари-маски отсюда мы и говорим: ну у тебя и харя , дабы не узнали злые духи. Скоморохи разыгрывали представление, и им помогали колоброды.
Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. Медной И еще интересный факт: наши предки были уверены, что на Руси кроме честного народа полно бесов. Тема бесов, чертей хорошо описывается в сказке о «Правде и Кривде».
Я нашла интересный ритуал, который проводился в эти праздничные дни. Утром люди на перекрёстке дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы черти и другая нечистая сила, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.
Чучело Масленицы из виноградной лозы в Абрау-Дюрсо.
Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины». В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу — тещины вечерки — зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Воскресенье называлось «прощеным воскресеньем» или «прощеным днём». В этот день все навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями, поклонами и просили прощения друг у друга, если обидели словами или поступками.
В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин. С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне — это называлось встречей Масленицы. Но гораздо интереснее были её проводы. В московской области был записан такой обряд: в воскресенье — последний день празднования — парни и девушки украшают сани лентами и садятся в них, а чучело Масленицы сажают на лошадь. До самого вечера они катаются по деревне и поют песни, а когда стемнеет, вывозят чучело за пределы деревни, в поле и сжигают на костре. Когда пламя начинает угасать, люди берут оставшиеся части чучела ещё горящие и раскидывают по полю. Обряд сжигания чучела существовал практически у всех славянских народов. В западнославянской традиции чучело носило имя Марена а также Маржана, Морана, Smrtkа. В представлении чехов, поляков, словаков и других народов оно символизировало смерть, что видно из его названия корни mаr-, mоr- и smrt- обозначают смерть. Чучело делали из соломы и наряжали в женскую одежду, иногда в платье невесты. В последнее воскресенье Масленицы иногда на 4-ю или 5-ю неделю Великого поста Марену так же, как восточнославянское чучело, выносили за пределы деревни и уничтожали. Было важно, чтобы её провожали все жители, ведь если кто-то пропустит этот обряд, то может заболеть или умереть. В Моравии говорили: «Кто со Смертью не ходил, тот сам умрёт». Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части. После этого нужно было со всех ног бежать обратно в деревню и не оглядываться. Считалось, что если упадёшь, то в этом году тебя ждут несчастья. Все славяне верили, что уничтожение чучела служило оберегом от природных бедствий, болезней и смерти, обеспечивало скорый приход лета, хороший урожай и счастливое замужество девушкам. По одной из версий, чучело Масленицы — это отголоски невероятно древнего образа умирающего и воскресающего божества. Чучело является воплощением растительных сил природы. Его убивают и разбрасывают по полю, чтобы оно переродилось в посевах и всходах. Эта теория может подтверждаться тем, что символическому уничтожению кроме чучела Масленицы подвергается берёза на Русальной неделе, чучело Ярилы и Костромы. Все они воплощают растительную мощь природы и направлены на то, чтобы принести хороший урожай. Масленичные обряды очень разнообразны и многогранны, а истоки праздника лежат в глухой древности.
Масленица 2024: когда начинается, история и традиции
С принятием христианства Масленицей, или Сырной седмицей (неделей), стали именовать последнюю неделю перед началом Великого поста. Масленица в православии. Противоречивое отношение православия к Масленице очевидно. Дни Масленицы – 2023: значение.
Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы
Это самый веселый и масштабный народный праздник. Когда и какого числа в 2023 году наступит МасленицаВ 2023-м Масленица наступит 20 февраля и завершится 26 февраля. Даты празднования Масленицы ежегодно меняются и привязаны к Светлой Пасхе. Высчитать, когда в 2023-м наступает пора жарить блины, можно самостоятельно. Для этого от даты православной Пасхи нужно вычесть 48 дней Великого поста и еще саму неделю Масленицы. Смысл и значение МасленицыМасленица - это гораздо больше, чем веселое поедание блинов и катание на санях.
Во-первых, древняя Масленица праздновалась в День весеннего равноденствия. Ее символом был круг - согревающее Солнце, горячий блин тепло, цикличность, вечность - цикличность времен года и возвращение жизни на круги своя. Масленица считалась женским праздником, ведь недаром у чучела Масленицы женский наряд. Это была пора освящения земли для обильного урожая, время помолвок и свадеб, женского начала и плодородия. После долгой холодной зимы Масленица была праздником жизни и нового начала.
Во-вторых, современная Масленица, или правильнее - Сырная седмица с внесенными в нее церковью изменениями, - это заключительный период подготовки верующего к долгому Великому посту. В эту неделю разрешено вкушать сытную молочную пищу, яйца, рыбу, чтобы насытиться перед таким серьезным физическим и духовным испытанием. Однако в эти 7 дней от мяса уже нужно отказаться. Таким образом, Масленица - это постепенные ограничения в еде, скрашенные весельем, радостью и потехами. Об этом напоминает и народная поговорка: "Пируй и гуляй баба на Масленице, а про пост вспоминай".
Сырная седмица в православии - это преддверие покаяния, воздержания, период предочищения. Также стоит помнить про последний день седмицы - Прощеное воскресенье. В этот важный день все верующие просят у близких, родных и знакомых прощения и прощают взаимные обиды и согрешения. Это делается для того, чтобы вступить в Великий пост с чистым сердцем и доброй душой. История и традиции МасленицыСкоморохи, ряженые, чучело Масленицы, потешные забавы на открытом воздухе и горячие блины - эти неизменные атрибуты проводов зимы и встречи весны окончательно приобрели современный облик только в Александровскую эпоху.
Патриарх Адриан сократил празднование Масленицы с 14 до 7 дней и видоизменил ее традиции. Церковь ввела запрет на мясные блюда в Масленую неделю и убрала откровенный языческий подтекст праздника. Традиция есть молочную пищу, в особенности налегать на блины, в период Масленой недели появилась задолго до Крещения Руси.
Сжигание Масленицы в Абрау-Дюрсо. Попова-Гамаюн Приход большого огня Тема прихода большого огня постоянно обыгрывается в эти дни. В течение праздника жгли костры, прыгали через них, как будто купаясь в огне, а после обязательно умывались снегом или талой водой. Обращались к Семарглу, чтобы он «зажёг снега». Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца. Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя».
В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб. Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь.
И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России. Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится! Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги. Петух — символ рассвета, пробуждения, воскресения и бдительности.
Петух — страж света. Сосновая доска, масло. Попова-Гамаюн Петуха издавна водружали на башни и дома, изображали над воротами и на наличниках как оберег и чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности. Петуха сравнивали с огнём. Недаром говорят: «пустить красного петуха». Петух защищал от нечистой силы, сглаза и порчи. Своим криком он разгонял нечистую силу и отпугивал мертвецов во многих сказках.
Кроме того, разворачивалась торговля, иногда даже дефицитными товарами. Странным образом праздник начинался с… митинга, на котором выступало местное руководство. А заканчивался по-язычески, сожжением чучела. Впоследствии вновь возвращается наименование «Масленица», разрабатываются типовые сценарии праздника, которые применяли различные учреждения культуры. В похожем формате праздник отмечается также сейчас, с той лишь разницей, что, например, современные музейные работники проводят большую научную работу по выявлению местных, исторически сложившихся обычаев празднования. Сейчас Масленица — по сути, историческая реконструкция уже ушедшей в прошлое крестьянской традиции, не имеющей корней в городской культуре, к которой принадлежит большинство населения. Однако, желание многих приобщиться к традициям и доход, приносимый подобными мероприятиями учреждениям культуры порождает такие странные явления, как проведение Масленичных программ до начала собственно Сырной Седмицы или даже во время Великого Поста. Смысл Масленицы для православного человека Воцерковленные православные больше рассматривают эту неделю, как время приготовления к Посту. Вместе с тем, они не чуждаются также умеренного веселья, помня о словах прп. Антония о снисхождении к человеческим немощам — не только ближних, но также своим собственным. Прощеное воскресение в православном храме В других странах Празднования, аналогичные славянскому, имелись у языческих народов других стран, соответственно, последняя неделя перед Постом во многих из них была похожа на русскую Масленицу. Например, у католиков повсеместно были приняты карнавалы, сопряженные с таким же безудержным весельем, как на Руси. При этом «личины», маски, под которыми скрывались христиане, по множеству воспоминаний современников, как бы становились позволением на разного рода бесчинства. Итальянская Масленица. Карнавал в Венеции. Описание масленичных гуляний в русской литературе Столь яркое событие, конечно, не осталось без внимания писателей, поэтов. Проза Наиболее яркое описание праздника принадлежит Ивану Сергеевичу Шмелеву. Это целая глава его автобиографической книги «Лето Господне». Вот каковы воспоминания его детства о празднике: « Всё и все были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на «убогий блин», до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, масленица, гуляйте! В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость». Поэтичное описание Масленицы содержится также в пьесе А. Островского «Снегурочка». А писатель И.
Пожалуй, согласны они только в одном: корни Масленицы уходят в далёкую древность. Есть версия, что в языческую эпоху период Масленицы был праздником весеннего равноденствия и не только обозначал границу зимы и весны, но и служил началом Нового года. С этим связан интересный обряд обжорства, который в некоторых областях сохранился до сих пор. В первый день Нового года было принято есть как можно больше. Люди старались приготовить очень много вкусной еды и наесться ею до отвала. Считалось, что благодаря такому обычаю весь год будет сытным и благополучным вспомним сегодняшнюю поговорку «как год встретишь, так его и проведёшь». И хотя Новый год со временем был перенесён на январь, обряд сохранился. В Беларуси долгое время считалось, что в последний день Масленицы нужно было есть 7 раз по числу недель поста , у поляков принято было есть столько раз, сколько собака махнёт хвостом, а хорваты полагали, что употреблять пищу нужно минимум 9-10 раз в день. Это называлось «обжорство про запас». Основными блюдами в период Масленицы считались масло, молоко, сыр. В Украине и Беларуси делали вареники и поливали их большим количеством масла и сметаны. По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Считается, что с приходом христианства культ Велеса перешёл в почитание Св. Власия, сохранив при этом черты языческого божества — они оба считались покровителями скота. Праздник этого христианского святого приходится на 11 24 февраля, когда «Власий сшибает рог зиме», что трактуется как конец зимнего времени и начало весны. Кроме того, в этот день принято было освящать коровье масло и печь блины. Коров в это время старались кормить как можно сытнее и лучше. Связь Св. Власия с маслом сохранилась в фольклоре, например, в Беларуси есть поговорка: «На Власа бери ковшом масло». Ещё одна народная пословица гласит: «У Власия и борода в масле». Однако правдоподобность связи Масленицы с Власием или Велесом ставится под вопрос, ведь, вероятнее всего, эти праздники существовали в одно время. Обряды Масленичные обряды — это целый сложный комплекс, связанный с несколькими направлениями: 1. Эту связь подкрепляют верованиям о том, что умершие предки уходят в загробный мир и оттуда помогают живым.
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
Стало быть, земное веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не становится временем чревоугодия. А с приходом христианства Масленица стала восприниматься как последняя сытая неделя перед Великим постом. Дни Масленицы – 2023: значение. Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? В конце блинной недели в адрес Масленицы, персонифицированной в образе соломенного чучелка, звучат веселые обличительные песни, которые можно позаимствовать в интернете. Достаточно распространено мнение, что масленица – это праздник скорее языческий, а не православный.
Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник
С древних времен он олицетворял окончание зимы, а традиционное сожжение чучела призвано было ускорить приход весны и обеспечить хороший урожай. Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь. Давайте посмотрим, как это произошло. До появления христианства на Руси праздник Масленицы отмечали всегда в одно и тоже время — в день весеннего равноденствия. Народные гулянья продолжались две недели: семь дней до 21 марта и семь дней после. Люди веселились, ходили друг к другу в гости, готовили обильные угощения, устраивали уличные гулянья и сжигали соломенное чучело в последний день праздника. Во время празднования Масленицы неженатые парни и девушки приглядывались друг к другу и участвовали в обрядовых играх.
Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым.
Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см.
Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869.
В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35].
Питер Брейгель. Битва Масленицы и Поста Рассказать о них мы попросили историка, археолога, а также преподавателя кафедры литургического богословия Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Никиту Гайдукова. Он раскрыл истинную суть поста, объяснил, для чего церкви на самом деле нужна Масленица и почему западные католики отказались от Великого поста. Это связано с тем, что Иисус 40 дней постился в пустыне после крещения? Или причина в другом? Прежде всего следует отразить такую простую и очевидную идею: пост — это, с одной стороны, время года, а с другой — довольно сложный литургический институт. Как время календарного года пост изначально возник как нехристианская традиция. Участие в различных обрядах, как правило, происходило натощак. И в этом смысле пост развивался из совсем небольшого «ядра» — поста длиной в несколько часов перед участием в пасхальной литургии, а потом разросся до большого, сорокадневного поста. А как литургический институт — это институт подготовки к крещению. Он включал в себя не только пост как таковой, не только невкушение пищи, но и определенные беседы, то есть это было похоже на образовательную программу. Сначала пост продолжался несколько часов, потом растянулся на несколько дней, на неделю и продолжил развиваться дальше. Но тот пост, который мы имеем в виду, то есть привязанный к разным праздникам и датам, в древности был именно институтом подготовки к крещению, в котором принимали участие только те, кто крестит, и тот, кто крестится. Но постепенно это все слилось в одну традицию и переросло в сорокадневный пост. Христос в пустыне — Какую роль пост играет в жизни верующих сегодня? Это довольно сложная и многоплановая традиция. Только вот ровно 40 дней пост не длится, ведь есть еще Страстная седмица.
Историки отмечают любопытный факт: Масленицу как воплощение языческой культуры не раз хотели запретить с момента крещения Руси. Но каждый раз это вызывало народные недовольства, поэтому праздник и дожил до наших дней. Достоверно известен факт того, что патриарх Московский и всея Руси Адриан 1637-1700 называл Масленицу «бесовским праздником» и хотел запретить его. К счастью, этого сделать ему не удалось, а замечательный народный праздник и сегодня отмечают в нашей стране. Интересно, что в католическом мире существует праздник, являющийся аналогом Масленицы. Знаменитые карнавалы, которые проводятся перед Великим постом в Италии, Франции, Германии, Бразилии и во многих других странах, имеют тот же смысл. Театрализованные шествия, массовые гулянья, обилие угощений, веселье и смех являются неизменными атрибутами карнавалов.
Масленица: история праздника, значение блинов и смысл сжигания чучела
Масленица при христианстве. Для христианства смысл, который закладывали язычники в Масленицу, не применим. В конце блинной недели в адрес Масленицы, персонифицированной в образе соломенного чучелка, звучат веселые обличительные песни, которые можно позаимствовать в интернете. Масленица отмечается в течение недели перед Великим постом. РИА Новости, 1920, 20.02.2023. С принятием христианства Масленица стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.
Сырная седмица — Масленица
В русском православном календаре неделя масленицы носит название Сырной седмицы. рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. Согласно православным канонам на неделю перед Великим постом, которая для большинства ассоциируется с Масленицей, мясо уже есть нельзя. Древний праздник восточных славян – масленица, существовал задолго до принятия христианства.