Также за несколько дней до начала Масленицы готовились театрализованные представления, частушки, танцы и песни, которые исполняли во время праздника. В 2024 году народный праздник Масленица начинается 11 марта, а завершается — 17 марта.
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
Истоки празднования Масленицы. Масленица – обожаемый многими праздник. Объедание блинами, катание на санях, взятие снежной крепости, качание на качелях и другие забавы, и, конечно, Чучело Масленицы – как же не любить это веселье. История празднования Масленицы на Руси: истоки. Как известно, христианство пришло к нам из Византийской империи, являющейся наследницей культуры Древней Греции. Масленица обладает всеми чертами традиционного для многих культур праздника, который устанавливает границу между зимой и весной, маркирует приход тёплого времени года. В четвёртый день Масленицы из Всесвятского села через Тверские ворота по данному ракетой сигналу прямо в Кремль двинулся потешный поезд, состоявший из множества разного вида и величины морских судов, поставленных на сани, запряжённые зверьми. Истоки празднования Масленицы. Масленица – обожаемый многими праздник. Объедание блинами, катание на санях, взятие снежной крепости, качание на качелях и другие забавы, и, конечно, Чучело Масленицы – как же не любить это веселье. день весеннего равноденствия. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь).
Истоки и традиции масленицы
В день еврейского праздника «Обрезание Христа», который празднуется через 7 дней после католического Рождества Христова. Для славян — земледельцев - Масленица была праздником пробуждения Природы, воскрешения Земли, победы весны, тепла, солнца над зимой, холодом. Насколько мудры были наши предки, выбрав именно этот день точкой отсчета для своего Летоисчисления! После принятия на Руси христианства церковь «назначила» вместо славянского праздника свой. Масленицу стали отмечать по лунному календарю, перед Великим постом. Отчего она во многом потеряла свой первоначальный смысл как праздник оживающей природы. Ни о каком пробуждении природы речь не идет, когда во всю еще зима властвует! Например, в 2015 г Масленица будет отмечаться 16-22 февраля — за месяц до весеннего равноденствия! У славян все масленичные обряды, игры были так или иначе связаны с пробуждением природы, избавлением от старого, отжившего, а также зарождением новых семей. Начинался праздник обязательно с прославления богов и предков. Румяные, круглые, горячие блины — символ Солнца.
Славяне относили «первый блин — комам» - духам, обитавшим в кронах деревьев. Либо, по другим преданиям, комы — это Медведи, просыпающиеся весной после спячки.
Этот обряд символизировал её вступление в общество в новом статусе жены. Молодожёнов чествовали, привечали в каждом доме и старались угостить.
Также они участвовали в различных играх и танцах, пели матерные песни эротического содержания, разыгрывали сценки на тему совокупления и сексуальных приставаний. Считалось, что Масленица — это время, когда не действуют запреты и социальные нормы, поэтому многие ритуалы были эротически окрашены, а обнажение и сквернословие были едва ли не обязательными атрибутами. Блины О том, почему именно блины стали одним из главных символов Масленицы, мнения тоже разделяются. Некоторые считают блин славянским символом солнца за счёт его круглой формы, однако более современные исследования опровергают эту версию.
По мнению Проппа, блины являются одним из самых древних блюд, которое научился готовить человек: до того как познать искусство выпекания хлеба, люди смешивали муку с водой и порциями выливали на горячие камни. Такая архаичность служит причиной того, что блины стали обрядовой пищей. Это предположение очень любопытно и вполне имеет место, потому что испокон веков и до наших дней блины считаются поминальной пищей. Учитывая, что многие масленичные обряды связаны с памятью об умерших, именно поминальная функция делает блины символом Масленницы.
Чучело Масленицы Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. Как правило, его наряжали в женскую одежду, хотя в некоторых местах делали мужское чучело. В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин. С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне — это называлось встречей Масленицы.
Но гораздо интереснее были её проводы. В московской области был записан такой обряд: в воскресенье — последний день празднования — парни и девушки украшают сани лентами и садятся в них, а чучело Масленицы сажают на лошадь. До самого вечера они катаются по деревне и поют песни, а когда стемнеет, вывозят чучело за пределы деревни, в поле и сжигают на костре. Когда пламя начинает угасать, люди берут оставшиеся части чучела ещё горящие и раскидывают по полю.
Обряд сжигания чучела существовал практически у всех славянских народов. В западнославянской традиции чучело носило имя Марена а также Маржана, Морана, Smrtkа. В представлении чехов, поляков, словаков и других народов оно символизировало смерть, что видно из его названия корни mаг-, mог- и smrt- обозначают смерть. Чучело делали из соломы и наряжали в женскую одежду, иногда в платье невесты.
В последнее воскресенье Масленицы иногда на 4-ю или 5-ю неделю Великого поста Марену так же, как восточнославянское чучело, выносили за пределы деревни и уничтожали.
Кандидат филологических наук И. Грачев из Рязани, так характеризует этот праздник: «Масленица - древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это - веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы.
Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал "родительский день", когда славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена».
У древних славян, название Масленица связывалось с празднованием встречи весны, то есть начала нового года 1 марта 21-23 марта до 15-16 в. В эту пору вся природа оживала, а домашние животные приводили приплод. Телились коровы, и у них было много молока, это означало, в доме было достаточно - сливочного масла. Слово масло пошло от изначального слова мазало, то есть то, чем мажут блин.
Мазало или масло стало символом достатка и благополучия, нового богатого и сытого года. Славяне делали блины на Масленицу, которые своей округлой формой олицетворяли земное отражение солнца. Блин, должен был быть, как маленькое солнце — круглый и горячий. Смазать блин маслом — это было символичным поднесением дара солнцу, маслом задабривали его.
Многие историки и исследователи считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. А этнограф прошлого века И. Снегирев высказывал предположения, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия.
В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: "У Власия и борода в масле". Так же, как мы встречаем Новый год и Рождество в первую половину января, придаваясь праздничному веселью и обильному возлиянию, так и в древности славяне с размахом встречали Новый год, только в начале весны.
Третий день Масленицы отличался богатыми столами с угощением для гостей. По традиции в этот день зять приходил к теще на блины, которые она пекла. У каждой хозяйки на Руси был особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Блины пекли из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки.
Четверг — разгул. В первый день широкой Масленицы хозяйственные работы прекращались, и начиналось празднование: катались на санях и санках, устраивали кулачные бои и битвы за снежные города, пели колядки, жгли ритуальные костры и прыгали через огонь. Главным действием в четверг был штурм и дальнейший захват снежного городка. Пятница — тещины вечерки. Этот день проводили в кругу семьи и близких. С ответным визитом теща приходила в гости к зятю.
Суббота — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе золовок и других родственников мужа. Воскресенье — прощеный день. В этот день просят прощения у родных и знакомых за нанесенные за год обиды.
Масленица: языческий или православный праздник?
Масленичная неделя дает по традиции Масленицы каждому дню свое красноречивое имя. Масленица — самый веселый народный праздник, каждый день недели которого имеет свое собственное название и значения. Почему Масленица длится одну неделю? Масленица по дням недели. Богослужения Масленицы.
Масленица: история праздника и его традиции
день весеннего равноденствия. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Масленица: истоки и символика праздника Мифология, Славянская мифология, Длиннопост, Блины, Масленица. Праздник возглавлял назначаемый на время Масленицы шутовской «Патриарх», возглавлявший «всешутейший и всепьянейший собор». Масленица — самый веселый народный праздник, каждый день недели которого имеет свое собственное название и значения. Масленица: истоки и символика праздника Мифология, Славянская мифология, Длиннопост, Блины, Масленица. Праздничные гуляния длились 2 недели: 7 дней до начала праздника и 7 после.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35].
Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43].
Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы.
Петр Великий в масленичные дни любил кататься на тройке лошадей. Императрица Елизавета Петровна на Масленицу любила объедаться блинами до отвала. За один раз она съедала более десяти блинчиков. Если раньше Масленицу отмечали в дни весеннего равноденствия, то после христианизации Древней Руси праздник стали привязывать к христианской Пасхе. Веселье всегда начиналось за 56 дней до пасхального праздника. Екатерина Великая на Масленицу принимала участие в маскараде, который шел три дня.
В шествии участвовало несколько сотен петербуржцев. Древние русичи считали, что на Масленицу Ярило-бог активно помогает снеготаянию. Славяне в древности отмечали Масленицу на день весеннего равноденствия, который называли словом «комоедица». Дело в том, что тогда медведя именовали «ком». И поэтому появилась поговорка, что первый блин — комам, то есть первый блин надо отдавать медведям. И поэтому наши предки ходили в тайгу и оставляли на пенечке сладости для медведя. Прошло несколько столетий и пословицу трансформировали в «первый блин комом», изменив одну букву. И смысл стал совершенно другим, никак не связанным с хозяином русской тайги.
Начинающие кулинары неправильно пекли блины и поэтому стали говорить про блинный ком. До девятнадцатого века блин не был символом этого праздника начала весны. В древние времена блины были поминальной едой. Но двести лет назад благодаря усилиям некоторых этнографов, совершивших исследовательскую ошибку, блины были признаны масленичным угощением. Традиция прижилась, поэтому менять ничего не стали. На Руси сжигали масленичное чучело не для встречи весны, а для плодородия почвы. Ярило был не только солнечным богом, но и богом плодородия. Сожженное чучело превращалось в пепел, который служил удобрением для почвы и делал ее плодородной.
Столетия назад в некоторых уголках нашей страны масленичное чучело перед сожжением проносили по территории села в закрытой посудине, похожей на гроб. На Масленицу девушкам было запрещено трудиться, они должны были только есть блины и веселиться. Поэтому праздник часто называли Бабьей неделей. Курентованье — это праздник у словенцев, аналог нашей Масленицы. В этот день пляшут и веселятся, ходят в вывернутых наизнанку старых пальто и тем самым прогоняют надоевшую зиму. А хорваты в конце зимы отмечают не Масленицу, а праздник Звончары. Эти славяне гуляют и веселятся всегда в рогатых масках. Еще двести лет назад сода была настолько дорогой и недоступной для хозяюшек, что вместо нее в приготовлении теста для масленичных блинов использовали снег, благодаря которому блинчики становились пышными и воздушными.
Масленичные приметы и гадания Масленица у многих людей ассоциируется исключительно с блинами. В деревнях еще частично сохранились определенных масленичные традиции: отмечать каждый день, приглашать гостей согласно народному уставу зятя с дочерью — в среду, тещу — в пятницу, родственников мужа — в субботу. Но существуют еще и гадания на Масленицу, о которых знают далеко не все. Неудивительно, ведь данный праздник больше веселый и связанный с гуляниями, нежели с попытками узнать будущее. Какие же масленичные гадания можно выделить особенно?
Очень часто сюжетом были незатейливые реальные события, связанные с местом проведения празднества. Масленица прошла через многие века, но характеру своему не изменила, навсегда оставшись народным праздником. По традиции Масленицы, неделя народного гуляния поможет прогнать холода и призвать тепло в свой край. Масленица сопровождалась веселыми песнями, сжиганием бабы из соломы с блином в руке. Почему блин стал неотъемлемой частью праздника? Эта традиция пришла к нам от языческих предков. Древние славяне призывали бога Ярило, бога солнца, символизирующего тепло. Блин, как никакое другое угощение, отражает в себе тепло и цвет летнего солнца. Очень много рецептов есть для приготовления блинов. Их пекли в основном из пшеничной и гречневой муки с самыми разнообразными добавками. На Руси каждая хозяйка держала свой рецепт в секрете, затем передавая его дочерям и внучкам. Первый масленичный блин принадлежал, по обычаю, неимущим, бедным людям. Подарок те должны были принять «за упокой безвременно ушедших». Примечательно количество начинок к масленичным блинам на Руси. Такой прихотливости в изобретении все новых вкусов простого блюда не видел ни один праздник. Блины пеклись всю неделю, с утра до вечера, и каждый раз подавались с новым припеком. Масленичная неделя дает по традиции Масленицы каждому дню свое красноречивое имя. Предмасленичное воскресенье служило днем визитов к родственникам и друзьям.
Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи».
История Масленицы на Руси
Масленица – один из самых задорных праздников в году, празднование которого длится семь дней. праздник Масленица Как появилось название Масленица Празднование Масленицы в эпоху Петра I Как празднуют Масленицу сегодня Дни Узкой Масленицы Широкая Масленица Блинный период Рецепты вкусных блинов на масленицу Интересные факты о масленице. Масленица — самый веселый народный праздник, каждый день недели которого имеет свое собственное название и значения.
Русский праздник Масленица
Традиции Масленицы и рецепты праздничных блинов. Масленица – раскрываем секреты празднования 1. Масленичные традиции бережно передавались из века в век, поэтому теперь праздник представляет из себя горячую смесь языческих и христианских обрядов. Масленица — древний праздник, который дошел до наших дней с языческих времен.