рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. Масленица — мировой праздник Масленица празднуется не только в России, Украине и Белоруссии. Отмечается, что Масленица, как и Великий пост, ежегодно проводятся в разное время из-за того, что определение даты Пасхи проходит по определённому ряду правил. По сложившейся традиции Масленица празднуется на неделе, предваряющей начало Великого поста. При этом дата праздника также потеряла постоянство: поскольку Пасха и Великий пост каждый год приходятся на разные дни календаря, то и Масленица каждый год отмечается в разное время.
Масленица: история, обряды и обычаи
Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны.
Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком. Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице. В танцах и хороводах должны были участвовать только высокие парни, чтобы «лен был высокий», а бражничали, «чтоб скотина плодилась».
На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле.
Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности.
Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое.
Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится.
И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить.
Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией.
И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой.
Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение.
Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в.
Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику.
Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов.
Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу?
Канафьева и П. Демченко в статье «Взаимосвязь народной и христианской традиции в Масленице» приводят мнение православных священников из газеты «Калужские епархиальные ведомости», где написано, что «неделя эта совсем не праздник, а скорее, приготовление к посту, и праздником ее никто из Святых отцов никогда не называл». Еще менее веселым становится осознание собственных грехов перед Прощеным воскресением и необходимость просить прощения у всех, кого обидел в жизни. Однако не стоит впадать и в другую крайность — в скорбь. Если хочется напечь блинов — их надо напечь и съесть, благодаря Бога за дарованную вам пищу — хоть с маслом, хоть с икоркой. Если хочется перед постом навестить старых друзей, посидеть за столом и выпить чарку вина — следует их навестить.
Если нужно попросить прощения у человека, которого вы обидели — надо так и сделать. А хотите угостить его блинами — так и угостите, греха в этом нет. Священник Игорь Фомин считает, что самое главное в эти дни помнить, что скоро Великий пост, в который следует входить чистым. Христианину тоже можно радоваться, но радоваться светлой, тихой радостью о том, что после тяжелых испытаний поста наступит Христова Пасха. На Сырной неделе церковь призывает делать добрые дела — подавать нищим, помогать родным и незнакомым, молиться в храме за христиан — и живых, и почивших. А в воскресенье христианину лучше быть не на гуляньях, а в храме, где будут читать чин прощения.
Этот огромный временной промежуток называется Великим индиктионом. По прошествии Великого индиктиона даты Пасхи начинают чередоваться в том же порядке. Поэтому достаточно иметь одну рассчитанную Пасхалию на период в 532 года, после чего все будет повторяться.
Промежуток времени от 4 апреля до 8 мая определяет праздник Пасхи в Православной церкви. Римо-Католическая Церковь и большинство протестантских конфессий рассчитывает Пасху, ориентируясь на дату весеннего равноденствия 21 марта по григорианскому календарю новому стилю. Эта отправная точка в пасхальных расчетах дает совершенно другие даты для праздника Пасхи. Поэтому Пасха у римо-католиков и протестантов Запада бывает в промежуток времени от 22 марта до 25 апреля по григорианскому календарю. В редких случаях она совпадает с православной Пасхой.
Почему раньше масленица праздновалась с 19-25 февраля, в другие года....
До нововведений Петра в России наряду со Славянским Солнечным Летоисчислением было в ходу Летоисчисление, где счёт шёл от Осеннего Равноденствия 22 сентября. Этот счёт был введён Христианской церковью. И до Петра 1 Христианский и Языческий календари существовали одновременно. В качестве основной обрядовой еды на Масленице используются блины с маслом - символы Солнца. На блинах обрядово гадают «на счастье» - подкидывают к Солнцу его символ — круглый поджаренный блин, а кто поймает, - тому в это Лето будет Удача и Счастье. Это одна из обрядовых игр на Масленицу. Поэтому в эти дни и пекут блины - маленькие солнышки.
Также обрядовое действие на Масленицу — прощение родным, знакомым и близким всяческих обид, чтобы новое Лето каждый человек начал с чистой душой. В Русской Правде не изменённой ещё сыновьями кагана Владимира "Святого", Ключевский, исторические портреты Русские люди прощают друг друга перед началом Нового Лета года , чтобы начать Новое Лето чистыми, которым Масленица и начинается. На Масленицу провожаем Зимушку нашу и приглашаем Весну. Все эти Славянские языческие обычаи дожили до наших дней. Язычество никуда не исчезло.
В период Масленичной недели необходимо больше времени уделять родным и близким. Если в семье возникали конфликты и ссоры, нужно постараться наладить отношения, попросить прощения и простить самому. Масленица символизирует прощание с зимой, холодами и морозами, встречей весны, тепла, солнца. Масленица по дням недели Понедельник В понедельник начинается активная подготовка к празднованию Масленичной недели. Хозяйки начинают печь блины, которые должны съесть все члены семьи. Первый блин принято отдавать бедному или скармливать птицам. Молодежь начинает гулять, веселиться, делать соломенное чучело. Его одевают в старую одежду, оно должно простоять до воскресения. Вторник Второй день называют смотринами. Одинокие парни и девушки надевают лучшие наряды, выходят гулять и присматриваются друг к другу. Представительницы прекрасного пола угощают своих избранников блинами. Парни приглашали девушек прогуляться, покататься с горок, попрыгать через костер.
Однако затмение просто невозможно во время полнолуния. В этом корень того, что Пасха отмечается по лунному календарю, а не по солнечному. Поэтому Пасха "плавает". Ее отмечают в первый воскресный день после весеннего полнолуния, пришедшееся после весеннего равноденствия, но не раньше еврейской пасхи.
Молодежь начинает гулять, веселиться, делать соломенное чучело. Его одевают в старую одежду, оно должно простоять до воскресения. Вторник Второй день называют смотринами. Одинокие парни и девушки надевают лучшие наряды, выходят гулять и присматриваются друг к другу. Представительницы прекрасного пола угощают своих избранников блинами. Парни приглашали девушек прогуляться, покататься с горок, попрыгать через костер. Среда В среду зять должен прийти в гости к теще. Мама супруги должна накрыть щедрый стол, чтобы продемонстрировать свое уважение к выбору дочери. Если вечером пройдет тихо и мирно, в семье будет царить мир и понимание. В этот день уже перестают ставить на стол мясные угощения. Четверг В четверг заканчивалась работа, начинаются гуляния и веселье. Люди катались на лошадях, пели песни и танцевали, делали все, что душе угодно.
Новости страны Северной
Почему праздник Пасхи каждый год празднуется в разное время? Раньше Масленицу праздновали в день весеннего равноденствия — 21 марта. Ответы экспертов, почему Масленицу празднуют каждый год в разное время. О том, что славянская Масленица была приурочена к дню Весеннего Равноденствия, указывал в своё время ещё академик Рыбаков.
Масленница. История праздника и традиции.
В течение долгого времени праздник Масленицы отмечали неделю до и неделю после дня Весеннего Равноденствия. Отмечается Масленица в Весеннее Равноденствие, когда день равен ночи. В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам. На самом деле Масленица является языческим праздником, который был со временем изменен под «формат» православной церкви. Церковь немного переиначила этот праздник — под влиянием христианства языческая Масленица лишилась сакрального значения и превратилась в неделю отдыха и веселья.
Почему Масленица бывает в разное время?
По славянским традициям блины на Масленицу едят руками, соответственно столовые приборы не понадобятся. А чтобы гости не попали в неудобную ситуацию, блины должны заранее раскладывать порционным методом. А вот в вопросе оформления приготовленных блюд каких-либо границ не существует. Пустые блинчики можно свернуть треугольником, а заполненные начинкой сложить в форме мешочка, подушечки и не только. Салатики на столе так же украшаются блинами. Золотистые круги выкладываются на дно и по краям емкости, а внутрь выкладываются нашинкованные овощи. Благодаря возможностям нашего времени можно сделать блинчики разноцветными. Такой вариант оформления главного блюда Масленицы придется по нраву маленьким детям. Так же можно приготовить ажурные блины, используя пластиковую бутылку с дырочками в крышке.
Особенности празднования Традиционно на Масленицу пекут блины, а вся неделя праздника характеризуется проведением массовых мероприятий. Но это далеко не все особенности празднования. В это время принято ходить в гости к родственникам и друзьям, а так же приглашать всех к себе домой. Важная особенность Масленицы — возможность попросить прощенья у своих родных, друзей и близких за любые обиды. Ну и конечно самому прощать тех, кто причинил зло. Во время масленичной недели можно крестить детей. Считается, что это лучшее время для проведения данного обряда. Можно провести свадьбу, но не устраивать огромный пир, так как эта неделя является подготовкой к Великому посту.
А вот венчаться в Масленицу нельзя. Что касается продуктов питания, то масленичная неделя имеет ряд ограничений. Нельзя кушать мясо, а вот рыбу, яйца, молоко и сыры наоборот будут в почете. Формирование такого рациона произошло до распространения христианской религии. К наступлению весны весь запас мяса у древнего народа заканчивался, а в качестве альтернативы использовались белковые продукты. Во время масленичной недели ни в коем случае нельзя обижаться на родных, нельзя жадничать, нельзя переедать. Алкогольные напитки употреблять можно, но самую малость. В России Празднование Масленицы в России всегда проходило и проходит с размахом.
Во время Узкой Масленицы народ подготавливал горки, качели, чучело, украшали дома и подготавливали дрова для сжигания Морены. Сегодня в городах и мегаполисах обустраиваются ярмарки, ставятся качели, обустраиваются места для хороводов, организовываются шуточные состязания. Но, к сожалению, охватить праздником весь город невозможно. Несмотря на это, городские жители все равно отправляются в места проведения праздника, чтобы насладиться вкусными блинами, окунуться в радость и веселье праздника. Как в прошлые времена, так и сегодня, на ярмарках проводят веселые театральные представления, где можно увидеть персонажи русских народных сказок, посмотреть на живого медведя. В некоторых городах выстраиваются ледяные крепости, где устраиваются соревнования по захвату замка «врага». В качестве оружия используются снежки. Из прошлого до наших дней дошли забавы в виде катания на коньках, скатывание на ледянках с горки и кулачные бои.
Но самое главное — сжигание чучела, символа зимы. В других странах Праздник Масленица отмечается не только в России, но и в других странах. Конечно, не с таким размахом, но все же проводятся определенные мероприятия. В Англии устраивают женский забег, где участницы бегут, держа в руках сковороду с блинами. В Швеции в честь Масленицы проводится шествие музыкантов по ночным улицам городов. А в Польше скрипачи деревенских трактиров сватают незамужних девушек. В Словении проводят «курентованье». Этот обряд изгнания холодов, проходящий в последний день масленичной недели.
Примерно такой же обряд проходит в Хорватии, только называется он «звончары». Парни одеваются в шкуры животных, надевают рога и ходят по улицам, отпугивая зимнюю стужу. Датчане, норвежцы, эстонцы и латыши проводят скандинавский карнавал. Это массовое гуляние, предшествующее началу Великого поста. Главными угощениями карнавала считается сдоба с самой разной начинкой. Американцы и франкоязычные европейцы устраивают «марди гра». Это шумный карнавал, во главе которого стоят король и королева. Приметы Любой народный праздник сопровождается рядом суеверий, которые, кстати говоря, до сих пор помнит русский народ.
Конечно, есть и те, что были придуманы лет 30 назад, однако общество в них не верит. И это правильно, ведь правдивые приметы наблюдались нашими предками долгие годы, а после проходили этапы проверки, чтобы заявить о своей состоятельности. Так, например, масленичная неделя — лучшее время для гаданий. В это время девушки могли узнать имя своего нареченного, дату свадьбы и даже пол будущего ребенка. Однако церковь рекомендует не гадать в период празднования Масленицы. Так как узнать будущее помогают силы не всегда несущие добро, а без особых правил гадания можно призвать очень злого духа.
Священник Игорь Фомин считает, что самое главное в эти дни помнить, что скоро Великий пост, в который следует входить чистым. Христианину тоже можно радоваться, но радоваться светлой, тихой радостью о том, что после тяжелых испытаний поста наступит Христова Пасха. На Сырной неделе церковь призывает делать добрые дела — подавать нищим, помогать родным и незнакомым, молиться в храме за христиан — и живых, и почивших. А в воскресенье христианину лучше быть не на гуляньях, а в храме, где будут читать чин прощения. Следует помнить, что простить — это не просто сказать «я тебя прощаю». Простить — это значит в день Страшного суда встать перед Богом и сказать ему — «Господи, я его простил, не осуди этого человека! Обычаи Прощеного воскресенья В этот день православные поминают усопших, молятся за них в храме. Следует исповедаться и причаститься Святых Даров. Прощеное воскресение до революции называли «целовальником», потому что при встрече православные просили друг у друга прощения, прощали обиды и трижды целовались. В доме младшие должны были первыми попросить прощения у старших. А в некоторых семьях сохранился обычай, по которому каждый из детей должен был подойти к отцу с просьбой о прощении, а тот должен был перекрестить и благословить детей.
Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Историки отмечают любопытный факт: Масленицу как воплощение языческой культуры не раз хотели запретить с момента крещения Руси. Но каждый раз это вызывало народные недовольства, поэтому праздник и дожил до наших дней. Достоверно известен факт того, что патриарх Московский и всея Руси Адриан 1637-1700 называл Масленицу «бесовским праздником» и хотел запретить его. К счастью, этого сделать ему не удалось, а замечательный народный праздник и сегодня отмечают в нашей стране. Интересно, что в католическом мире существует праздник, являющийся аналогом Масленицы. Знаменитые карнавалы, которые проводятся перед Великим постом в Италии, Франции, Германии, Бразилии и во многих других странах, имеют тот же смысл. Театрализованные шествия, массовые гулянья, обилие угощений, веселье и смех являются неизменными атрибутами карнавалов.
Как отметить Масленицу? Самые интересные традиции в старину и сегодня
В последний день Масленичной недели, в Прощёное воскресенье, было принято в русских деревнях идти с блинами на кладбище, просить прощения у покойных и оставлять им несколько блинов и водку. Воскресенье традиционно завершало масленичную неделю и называлось «Проводы Масленицы». Корни Масленичной недели уходят к языческим временам. При этом дата праздника также потеряла постоянство: поскольку Пасха и Великий пост каждый год приходятся на разные дни календаря, то и Масленица каждый год отмечается в разное время. Поскольку время празднования (21 марта) выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу – последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Воскресенье традиционно завершало масленичную неделю и называлось «Проводы Масленицы».
Масленица на Руси: история и традиции
Как празднуют Масленицу в наше время? Несмотря на то, что праздник русской зимы очень древний, а празднуется он еще с X века нашей эры, многие традиции остались неизменными. По традиции, во время Масленицы все ходят в гости друг к другу и наслаждаются вкусными блинчиками и другими угощениями. языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы. Почему праздник Масленицы имеет такое название, никому точно неизвестно. При этом блины на Масленицу — один из главных атрибутов праздника — пеклись всю праздничную неделю. Согласно другому предположению, Масленица — праздник в честь бога земледелия и скотоводства Велеса.