Расскажем историю происхождения Масленицы и узнаем традиции празднования ее в России. Когда в 2024 году Масленица в России и других странах, все про праздник, который к православным перешел с язычества, обряды, что нельзя делать, как соорудить чучело и испечь блины. Масленица считается старинным русским народным праздником.
Почему в последний день Масленицы нужно просить прощение, объяснил священник
Вот что можно и даже нужно сделать на Масленицу в наши дни. Каждый день масленичной недели имеет свое название и традиции, как его нужно проводить. Даты Масленой недели подвижны и зависят от Пасхи: Масленица начинается за 56 дней до христианского праздника.
Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела
на эти и другие вопросы отвечает протоиерей Игорь Фомин. Но в православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько неделя подготовки к Великому Посту, прощения, примирения, это время, которое нужно посвятить доброму общению с родными, друзьями, благотворению. Но в православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько неделя подготовки к Великому Посту, прощения, примирения, это время, которое нужно посвятить доброму общению с родными, друзьями, благотворению. Масленица считается старинным русским народным праздником. Традиции и обычаи Масленицы в России — это устоявшиеся народные деяния, которые народ делает в масленичную неделю. Когда Масленица в 2024 году, зачем сжигать соломенное чучело, как гадали на блинах?
Поговорим о масленице
Он сопровождается просьбами ко всем родным и близким простить обиды. Блины, пироги, варенье, десерт с ягодами: Pixabay Народные традиции празднования Масленицы В праздновании Масленицы прослеживаются элементы дохристианской мифологии. На это обращает внимание кандидат филологических наук Полина Демченко : Традиция жечь костры идет из языческих верований, в которых огонь становился посредником между миром божеств и людей, был очистительной и целительной стихией. В обрядах Масленицы это отразилось в обычае прыгать через костер, чтобы обрести здоровье, традиции «кормить» огонь приносить жертву. Древние магические действия, которые связаны с плодородием, остались в элементах эротики в праздновании Масленицы: смотрины, сватанья, чествования молодоженов, более свободное поведение парней и девушек во время гуляний.
Самая широко известная традиция Масленицы — печь блины, хотя готовились и пироги, пирожки, ватрушки, вареники, сырники, рыбные и грибные блюда, яичница. С блинами связывали множество примет, которые упоминает автор книги «Славянская Масленица» Оксана Макс : Чем больше напечь блинов, тем богаче станет дом. Получились пышные блины — обеспечен урожайный год. Количество самых красивых блинов обещало столько же солнечных дней летом.
Для девушек и замужних женщин блины стали предметом гаданий на Масленицу: Если первый блин вышел удачным и легко испекся — это к скорому замужеству. Круглые и с ровными краями блины обещали счастливый брак, тогда как неровные, с рваными краями — к неудачному замужеству. Если блин пристает к сковороде по центру — для женщин это знак верности мужа, а по краям — сигнал о его неверности. Веселые гадания проводили и с пирогами.
При этом значение и смысл придавались разным начинкам: сладким, соленым, острым, горьким. В книге Оксаны Макс приводятся народные приметы, которые связаны с Масленицей: Если в дом пришел новый гость — в жизни ждут перемены к лучшему. Когда в гости приходили молодожены, это обещало умножение денег в доме. Кто выше всех взлетит на качелях или дальше всех съедет с горки на санках, тот будет счастливее и удачливее всех целый год.
Главное для всех в Прощеное воскресенье — простить все обиды, примириться со всеми, не злословить, не критиковать и не ругать никого. В веселую неделю Масленицы не принято сидеть дома.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией.
Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней.
В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.
В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.
Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный.
Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале.
На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии. Сетевое издание «МК во Владимире» vladimir. Ярославль, ул.
Однако на самом деле здорово, что «не всё коту масленица». Потому что «время всякой вещи под солнцем… время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать» Еккл. Протоиерей Димитрий Моисеев кандидат богословия, преподаватель Калужской духовной семинарии : — На самом деле это не парадокс. Дело в том, что для христианина богослужебная жизнь — это основной элемент подготовки к Великому посту. Соответственно, православный христианин, конечно, должен посещать в эти дни богослужения. Тем более, что они носят особый характер. В то же время, перед Великим постом христианину дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на трапезе. При этом масленица — не повод объесться до предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось. Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту. Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют. Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь.
Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела
Если золовки были замужем, то приглашалась замужняя родня со стороны невестки. Новобрачная невестка должна была чем-либо одарить золовок. В том случае, когда золовки были еще не замужем, то невестка звала в гости своих незамужних подруг. В субботу Русская православная церковь проводит празднование Собора всех преподобных отцов.
Воскресение — проводы Масленицы или Прощеное воскресение Это самый яркий и праздничный день прощания с Масленицей. Но как только звонят к вечерней службе в храмах, должна восстановиться тишина и подготовка в Великому посту. В то же время это день прощения друг друга родными и близкими, просто знакомыми за вольные и невольные обиды, причиненные за минувший год.
Вечером прощеного воскресения поминали усопших родственников. Мылись в бане. Все пищевые остатки праздничной трапезы сжигались, а посуда тщательно мылась.
Традиции и обычаи Масленицы Завершалось масленичное торжество потешным сжиганием чучела Масленицы как символа зимы. По дыму от костра, где сжигали это чучело, судили о будущем урожае. Оставшуюся золу и пепел рассыпали по полям в надежде на богатый по осени урожай.
Конечно же мы не можем себе представить этот праздник без вкусных блинов и блинчиков. К сведению — большинство обрядов празднования Масленицы совершали молодожены и молодежь. На вечернем богослужении в православных храмах служится чин прощения, во время которого священник просит прощения у клириков и мирян.
Следом и все прихожане, с поклоном обращаясь друг к другу, просят прощения своими словами. Отвечают на эту просьбу такими словами: «Бог простит!
Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья.
Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль.
Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела.
Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.
Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
Масленая неделя или Сырная седмица — это последняя неделя перед Великим постом.
Дни, когда проводятся масленичные гуляния, меняются ежегодно. Празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи, поэтому дата меняется каждый год. В 2023 году Пасха выпадает на 16 апреля, значит, Масленая неделя в 2023 году начнется в понедельник, 20 февраля, и закончится в воскресенье, 26 февраля.
Благочинный православной церкви Бердска напомнил, что Масленица — это не церковный праздник. Масленичная неделя проходит накануне Великого поста. В течение всей неделю люди ходят в гости к родным: к тёще, к свекровке, к золовке.
Посидеть, попить чайку с блинами. Но самое главное — попросить прощения, потому что заканчивается Масленица Прощённым воскресеньем. И это самый главный смысл Масленицы во время перехода от мясоеда к посту, — говорит отец Владимир.
Вы можете вместе с детьми их испечь, а почему бы и нет? Опять же, одна только польза! Кулинария как никто другой соединяет и объединяет семейный круг, ведь это так весело вместе создавать что-то вкусное и полезное, а потом еще и всех угощать! А особенно блинчики, ведь их так все любят и дети, и мамы с папой и дедушки с бабушками! Конечно же сразу возникает вопрос, а что делать с детьми, которые еще не доросли до того возраста, когда можно месить тесто или переворачивать самим блинчики на сковороде?
Выучите масленичные песни , и подайте блины под музыку, на подносе, на санках или на тарелке, все зависит от вашей фантазии!
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
Расскажем историю происхождения Масленицы и узнаем традиции празднования ее в России. Что обязательно нужно сделать на Масленицу и как правильно встретить весну. МАСЛЕНИЦА – один из самых веселых праздников в году, который широко отмечается по всей России. Масленица — это самый народный из современных российских праздников, выросший на стыке языческой и христианской культур. Масленичная неделя в 2024 году проходит в начале марта.
Зачем чучелу кармашки? Как сегодня в России празднуют Масленицу
В среду вовсю пекли блины и пироги, приглашали на угощение друзей, близких и знакомых. Оттого среду называли «Лакомка». Зять навещал тёщу, которая готовила и угощала его блинами. Эта традиция актуальна и сохранилась и в наше время. Тёще полагалось готовиться к приходу зятя и гостей и потчевать их блинами и вкусными блюдами, да так, чтобы никто не остался в обиде — важно было показать доброжелательное расположение. Масленицу называли широкой: люди повсеместно присоединялись к праздничным гуляниям, играм и водили хороводы вокруг чучела Масленицы, разводили костры и прыгали через огонь. Дети ходили по дворам и колядовали, читали разные стихи хозяевам, а взамен просили сладости и угощения. Люди собирались на площади, устраивали соревнования и кулачные бои, забеги, штурм и взятие снежного городка.
Пятница называлась «Тёщины вечёрки». Зятья приглашали тёщ к себе в гости и потчевали их различными блюдами, сладостями и обязательно блинами, выказывали уважение. Ответственность за приготовление всех кушаний непременно возлагалась на супругу зятя. В субботу продолжалось общение между родственниками, невестка накрывала стол и приглашала в гости сестру или сестёр мужа — золовок, отсюда и название «Золовкины посиделки». В качестве угощения к чаю обязательно подавались блины. В благодарность сёстры мужа дарили невестке различные украшения и одежду. В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам.
Завершалась суббота ритуальным расставанием с зимой: разводили большой костёр, вокруг которого устраивали хороводы и веселились, пили чай из самовара с блинчиками, пирогами и другими лакомствами, а также прыгали через огонь. В конце дня провожали зиму: сжигали на костре чучело Масленицы. Пепел, оставшийся после костра, разбрасывали по полям для обеспечения плодородия почвы и богатого урожая. Седьмой день масленичной недели носил название «Прощёное воскресение», или «Проводы». Люди старались проявлять самые добрые чувства и просили прощения за причинённые неудобства и неприятности, сами прощали все обиды и невзгоды.
Чаще же всего люди сейчас приходят на музейные культурные программы, или к «массовикам-затейникам», чтобы поучаствовать в «праздновании Масленицы».
Почему пекут блины Вопрос к тем, кто это делает, конечно. Наиболее частый ответ сейчас — потому, что такова традиция. Кроме того, это вкусно. К тому же, грядет Великий Пост, когда такая пища будет под запретом. Почему на Масленицу пекут блины 6 рецептов блинчиков к Масленице 6 рецептов блинчиков Игры на Масленицу Сейчас чаще всего можно увидеть различные состязания, конкурсы, которые проводятся во время народных гуляний. Вот, например, какие современные игры приводит православный журнал «Фома»: «Сковорода» Участники игры берутся за руки и становятся в круг, внутри которого чертят окружность — «сковороду».
Все быстро движутся по кругу под музыку. Когда музыка прекращается, нужно постараться столкнуть своих соседей на «сковороду». Упираться можно только ногами. Кто наступил на «сковороду», или отпустил руку соседа, тот «испекся». Игра продолжается, пока не останутся один-два победителя. Все участники пробегают определенную дистанцию.
Нужно подбросить блин на сковороде не менее трех раз. Разумеется, блин нужно поймать, не прерывая бег. Упавший блин можно поднять. Первый добежавший получает приз». Масленица и Пасха Современные исследователи народных традиций все чаще обращают внимание на то, что 7 дней Масленицы соотносимы с таким же количеством недель следующей за ней «Святой Четыредесятницы ». Происходящее на Масленицу и многие наши предки переосмысливали христиански, например: смотрины невест, семейные встречи — как бы воспоминание о райском состоянии человека, ведь и Божие повеление — «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» — дано было Адаму и Еве до, а не после грехопадения; сожжение чучела, как считали многие, тоже может рассматриваться в христианском контексте, как отказ от «ветхого человека», начало новой жизни.
Этнографы приводят, например, высказывание представителей полуязыческой финно-угорской народности сето район Пскова и Новгорода , которые, не раз видевшие масленичные действа, полагали, что «русские жгут костры — они свои грехи сжигают».
Проблемы очевидны тогда, когда ребёнку уже к сорока, а он по-прежнему говорит, агукая. Поэтому церковь не ходит крестовым походом против масленичных капищ, но занимает скорее просветительскую позицию. Точнее, должна занимать. Это не всегда здорово выходит. И тогда мы читаем новостные заголовки: «Россияне запустят в космос блины и проведут крестный ход на мотопарапланах»; «Врач рассказал, как избежать блинного передоза на Масленицу»; «Как сходить к тёще на блины и не отравиться». А по телевизорам нам показывают великие и ужасные блины на лопатах. Потом будет очень хорошо разнести их соседям, а если что-то останется, то можно и съесть. Важно общение, а праздник — это повод. Если бы мы не рвали эту соединительную ткань общения, то и Прощёное воскресенье нам было бы не нужно.
Ведь традиция просить прощения перед постом пошла от древних египетских монахов, которые удалялись в пустыню на сорок дней и знали, что обратно могут уже не вернуться. Поэтому прощались и прощали друг друга перед постом. Чаще всего для одних этот день — пытка, для других — формальность ещё и на фоне изжоги после блинов.
Завязывая ленточки, люди загадывали свои сокровенные желания.
Чтобы они сбылись, ленты позже должны были сгореть вместе с Масленицей. Затем чучело насаживали на шест и возили по округе, сопровождая действо весёлым пением и плясками. Во многих домах создавались и так называемые семейные Масленицы. Делались они очень просто: веточки связывались таким образом, чтобы получилось туловище с руками и ногами.
Затем с помощью верёвочек, накручивая их, делали голову, и наряжали эту куколку в различные одежды. Семейная Масленица была готова. Чем больше на кукле ленточек, тем больше у неё магической силы. Дети с удовольствием играли с ней всю масленичную неделю, а потом, в Прощённое воскресенье, когда занималось огнём главное чучело, её тоже кидали в костёр.
Но не всех кукол сжигали в этот день. Некоторые задерживались в домах аж на целый год. Такую куклу называли «дочкой Масленицы» или же «младшей сестрой» и выставляли в окно в «Тёщин день».