Проскомидия — это тайное поминовение усопших, которое происходит на каждой литургии.
Как Церковь поминает усопших?
- В чём смысл Радоницы и почему это родительский день
- Почему праздник так называется
- Поминки – все о правилах проведения поминального обряда и трапезы
- Родительская суббота: что мы можем сделать для умерших близких? -
- Как поминать усопших дома и на кладбище
Как провести поминки
Разовые (однодневные) поминовения (молебен, панихида, разовое поминовение за богослужением) начинают поминаться через день после подачи на сайте. Главное поминовение об упокоении христиан происходит на Литургии. Считается, что такое настроение очень негативно влияет на состояние душ усопших. Что представляет собой панихида по усопшим и каким образом её правильно проводить. Заупокойные службы в православии. В каких случаях заказывают панихиду. Православные традиции поминовения усопших и заупокойные молебны в 2024 году.
В Башкирии День поминовения назначен на 28 апреля
Недопустимо отвлекаться на свои мысли и на разговоры о столе, автобусах и других житейских вопросах. Что, как не наша совместная молитва будет наилучшим проявлением любви! В начале отпевания все предстоящие зажигают свечи и гасят их после прочтения Евангелия и разрешительной молитвы. Погасшие свечи можно поставить на канон квадратный подсвечник перед распятием в храме. Чин прощания обыкновенно совершается в храме — при чтении особых прощальных стихир близкие покойного по очереди подходят ко гробу, целуют икону на груди, венчик на лбу, затем, попрощавшись, отходят, вставая за священником. По окончании прощания, священник совершает чин предания земле, посыпая усопшего землей со словами «Господня земля и исполнение ея вселенная, и вси живущие на ней», потом гроб закрывается и заколачивается, вслед за тем возглашается «Вечная память» усопшему.
Допускается прощаться после отпевания на кладбище, в этом случае священник не закрывает гроб, а чин предания земле совершается кем-либо из близких усопшего. Молитва об усопших: Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей имена их , и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное. Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков. Евангелие от Иоанна, читаемое при отпевании: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.
Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Крещеные младенцы отпеваются по особому чину, как не имеющие личных грехов.
Некрещеные младенцы не отпеваются и в церкви не поминаются, единого мнения об их участи Церковь не имеет, однако можно привести слова святителя Феофана Затворника: «А дети — все ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию». Тем не менее, если есть опасность смерти младенца, нужно приложить все усилия, чтобы покрестить его. Священник для крещения может быть допущен даже в реанимационное отделение. Крестить «страха ради смертнаго» то есть при опасности смерти может любой православный христианин, окропив младенца святой водой допускается даже простая вода со словами «Крещается раб Божий имя во имя Отца.
И Сына. И Святаго Духа. После такого крещения, если Господь даровал исцеление, нужно в храме дополнить Крещение таинством Миропомазания. Однако это не исключает наших домашних молитв о них. Оптинский старец Леонид одному своему духовному чаду велел читать такую молитву: «Взыщи, Господи, погибшую душу имя , аще возможно, помилуй!
Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех молитвы моей.
Должны ли мы скорбеть об умерших? С одной стороны, скорбь является вполне естественным для человека выражением чувства некой ненормальности происходящего. Человек как бы не может согласиться с тем, что кто-то умирает. И это понятно: ведь человек изначально создан для бессмертия, и смерть действительно для нас ненормальна, поскольку является следствием греха. С другой стороны, смерть христианина принципиально отличается от смерти неверующего человека тем, что христианин умирает в надежде будущей жизни, которая, если мы будем этого достойны, будет гораздо лучше этой. Более того, всё христианское осмысление смерти сводится к тому, что смерти для нас просто не существует, поскольку она уничтожена негаснущим светом Воскресения Христова, в котором все мы также получаем дар воскресения из мертвых. Что делать после смерти близкого человека После смерти человека мы должны начинать молиться об упокоении его души, это можно делать и дома, и в храме, можно пригласить священника, чтобы отслужить панихиду, а можно самим прочитать литию об усопших печатается во многих молитвословах.
Принято также с самого момента смерти читать Псалтирь, особенно хорошо, если удастся организовать родственников и друзей читать Псалтирь попеременно, чтобы молитва не прекращалась до самого момента отпевания. Отпевание оно же погребение совершается, за исключением каких-то особых обстоятельств, на третий день после смерти даже если человек умер в понедельник в 23:55, отпевание совершают в среду. Так называемое «заочное» отпевание допустимо только в том случае, если отпеть, как положено, физически невозможно например, человек утонул, и тело так и не нашли. Если везти покойника в храм слишком накладно, это не является достаточным основанием, чтобы отпевать заочно. Сам момент смерти бывает для человека весьма серьезным испытанием, поскольку в этот момент человек сталкивается лицом к лицу с той реальностью, о которой он, скорее всего, имел очень смутные представления. При выходе из тела душа встречает Ангела-Хранителя, данного ей при Святом Крещении, и духов злобы бесов. Вид последних так ужасен, что душа мятется и трепещет при виде их. Каждый хочет, чтобы душа оказалась на его стороне. С третьего дня душе показываются райские обители.
Все это рассматривает душа в шесть дней, удивляясь, прославляя Творца всяческих, Бога. Созерцая все это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но если она виновна в грехах, то, при виде наслаждений святых, она начинает скорбеть и укорять себя. После поклонения Богу душа отводится на мытарства, в которых бесы будут всячески стараться устрашить и вынудить душу отчаяться в своем спасении. В это время каждый грех, содеянный в земной жизни и не уврачеванный в таинстве покаяния или не исправленный надобродетель, будет использован бесами для того, чтобы оставить душу во аде. Далее душа предстаёт перед Творцом и направляется туда, куда стремиться её сердце. Конечно, от нас в этот время требуется максимальные усилия и молитвы. Принято сразу после отпевания заказывать сорокоусты о упокоении, каждый день можно совершать панихиды особенно же на 9-й и 40-й день, годовщины. Кроме молитвы, также следует раздавать милостыню и делать добрые дела в память об усопшем.
Несколько правил Отпевание совершается только над крещеными людьми. Если вы не знаете об этом точно, следует поговорить со священником. Дома можно молиться за крещенных и некрещенных, а в храме — только за крещенных.
Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви. Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу. Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй. И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих имена , и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному...
Господи, помилуй. Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются... Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле светлом , в месте злачне изобильном , в месте покойне спокойном , отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть. Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней. Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение. И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?.. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся русск. Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя.
Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя имена. И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем. В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… это уже о живых , верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких». Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых? Относительно живых это можно понять, но усопшие?.. Николая Кавасилы XIV век мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св.
Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо? Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу». И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых? И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою». Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе. И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто. Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу.
Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного? Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии? Разве недостаточно панихиды? Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании. Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам Неем. Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их 2 Мак. Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение». В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу.
Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями. Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении. Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых? Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим. Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему.
Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр. Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь.
Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших? Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения.
Этот День Восьмой будет длиться вечно. Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот? Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей. Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда. Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия.
Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские. В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения. Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни». Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного. Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа.
А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение. Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота? Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу. Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут. Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты! Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны.
А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных! Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским? Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает. В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Считается, что, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле.
Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября ст. Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви. Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября ст. Почему Родительские субботы так важны для нас всех? Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон.
Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще. После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины. Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря.
Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых. Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура. Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами. По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь.
Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними. Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину. Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать. Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники? Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4. В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина.
Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах». В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон. Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего. Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом.
Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека! Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время!
Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной». Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему? Все они, все то, что заключается в Типиконе Уставе и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви». В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются? В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний. Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников.
Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее. Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни. И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся? Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых.
Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших. И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши. При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников. Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой. Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося. Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в.
Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное. Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления. Что такое пасхальное христославление? Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного. При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй. Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду. Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Ведь это не двунадесятый праздник.
Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году. В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 8 января и 7 20 января отменяются решительно все гласные заупокойные моления.
Получают ли помощь те усопшие, за которых некому помолиться на земле? В «Синаксаре в субботу мясопустную» сообщается, что общецерковное поминовение усопших установлено как раз в связи с тем, что не все умершие получили «установленного поминовения».
Также все общецерковные и частные поминовения «всех усопших православных христиан» подразумевают и тех усопших православных, чьих имён мы не знаем. Как согласовать предстательство Церкви и молитвы живых за умерших со словами о том, что Христос есть единственный ходатай Бога и человеков 1Тим. Церковь, как столп и утверждение истины 1Тим. И если она призывает верить и надеяться на возможность переселения усопших грешников в обители святых, то такая возможность действительно существует.
Как согласовать учение о благотворном влиянии молитв на умерших со словами о том, что на Страшном суде Бог воздаст каждому по делам его Рим. Бесконечная благость и милосердие Господа к нам обнаруживаются, помимо прочего, и в том, что даже после смерти и частного суда , Он не окончательно предает всех грешников наказанию. То семя добра, которое присутствует в грешниках, при содействии благодати, по молитвам Церкви, может развиться, и, таким образом, их нравственное состояние изменится. В этом случае, по определению Страшного Суда , они могут быть избавлены от пребывания в аду.
Слышат ли усопшие наши молитвы о них? Общение между земной и Небесной Церковью несомненно существует. Оно основано на христианской любви и выражается в молитвенной помощи друг другу. Спаситель говорит: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» Лук.
Апостол Павел пишет: «Любовь никогда не перестаёт» 1Кор. Вопрос о том, как именно отражаются на усопших молитвы за них со стороны членов земной Церкви , не имеет в Православном Догматическом Богословии детального раскрытия. О чём можно говорить с уверенностью, богоугодные молитвы за почивших ближних не остаются бесплодными; благодаря молитвенному поминовению почившие могут получать утешение и отраду. Мы не можем точно сказать, что усопшие именно слышат наши молитвы, но можем утверждать, что они чувствуют их.
О каких-то деталях из жизни усопших и о том, как на них сказываются обращенные к Богу молитвы, можно узнать из содержания частных откровений, преподававшихся в разное время тем или иным святым. Так, из откровения преподобному Григорию, ученику святого Василия Нового, известно, что душа блаженной Феодоры после её физической смерти , проходя через мытарства , ощущала на себе следствие молитв духовника, отца Василия. При этом она понимала, кто за неё молится. Его молитвы способствовали ей в прохождении мытарств.
Довольно внимательно к этому вопросу относился святитель Григорий Двоеслов. В одном из наиболее известных произведений этого автора, «Диалоги…», представлена история о двух благочестивых женах, которые, к сожалению, не могли обуздать свои языки. Они не сделали этого даже и после того, как были обличены и наставлены «человеком Божьим», предупредившем их, что если не исправятся, то он отлучит их от Церкви. Вскоре остроязычные женщины умерли и были погребены в пределах местного храма.
Когда в храме совершалась Евхаристия , и диакон, в определенное время, согласно традиции, указывал лишённым общения покинуть собрание верных, бывшая кормилица умерших жен видела, как они, вдруг, поднимались из гробов и удалялись вон. Когда она сообщила об этих видениях «человеку Божьему», тот вручил ей просфору и велел принести её Господу. После того как она выполнила распоряжение святого, усопшие больше не «поднимались» из гробов и не удалялись из церкви. Из сказанного следует, что каким-то таинственным образом душам женщин становилось известным возглашение диакона.
Свидетельств подобного рода известно немало, однако следует помнить, что не всё, о чём в них сообщается, можно понимать буквально: в них много загадочного и символического. Кроме того, доверять можно не всяким свидетельствам. Например, далеко не всякое «явление» «родственника» во сне есть действительное явление родственника. Под видом родственных душ спящему могут являться лукавые духи.
С другой стороны, «явление почившего родственника» может быть естественным результатом напряженных воспоминаний или переживаний о нём. Правильным действием в случае «явления» усопшего ближнего будет усиление молитвы как о себе, так и о ближнем, чей образ был явлен во сне. Откуда пошел обычай поминать усопших через определенные периоды 3, 9, 40 дней после смерти? Митрополит Макарий Булгаков пишет, что «объяснение этого обычая находим у немногих, хотя неодинаковое, впрочем, вообще согласное с духом благочестия.
Так в книге Постановлений апостольских читаем: «Третий день по кончине умерших должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, Кто в третий день воскрес из мертвых; девятый — в воспоминание живых и умерших; сороковой — по древнему примеру; ибо столько дней народ оплакивал Моисея; наконец, день годичный — в память самого умершего». Макария Александрийского говорится, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение еe в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее ангелами в эти именно дни на поклонение небесному Судии, Который, наконец, в сороковой день определяет ей известную участь до последнего суда. Евстратий, константинопольский пресвитер, и Филипп пустынник излагают следующее объяснение: в третий день творится первое торжественное поминовение усопшего в соответствие тому, что в третий день воскрес Христос и в первый раз явился ученикам своим; в девятый день творится такое же поминовение, — так как чрез восемь дней в девятый после воскресения Господь вторично явился ученикам своим; наконец, в сороковой день совершается последнее такое же поминовение потому, что в сороковой день Господь в последний раз явился Апостолам и вознесся на небеса. Писатели последующего времени представили и другие благочестивые объяснения этого древнего обычая Церкви».
Является ли мнение о том, что душа после смерти 40 дней находится на земле, обоснованным? Мнение о сорокодневном нахождении душ на земле является, по словам прп. Никодима Святогорца , «пустословием»: такие утверждения «невероятны, и никто не должен принимать их за истину».
Поминовение в православии
В разговоре о поминовении усопших очень часто упускается важный вопрос: а кому, собственно, больше нужно такое поминовение – им, или нам самим? В день поминовения важно вспомнить всё хорошее, что было связано с ушедшим членом семьи. поминовение. молитвенное упоминание имен живых и усопших за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого упоминания перед Богом для вечного блага и спасения поминаемых. Радоница – день особого поминовения усопших, один из главных родительских дней в православном календаре. Стоит учитывать, что поминки нельзя проводить позже 9-го или 40-го дня. Поминки после похорон, на 9, 40 дни и годовщину после смерти. Суть обряда, порядок проведения, стол/трапеза, поминальные речи, приглашение.
2. Нужны ли умершим наши молитвы? Зачем молиться за усопших?
- Поминальные службы в православии
- Родительские субботы в 2024 году: когда поминать усопших родственников | Москва | ФедералПресс
- Радоница 2024: какого числа, история и традиции дня поминовения усопших
- Как поминать умерших
- О поминовении на Литургии
- Комментарии
Что значит день поминовения?
Поминание усопших в рамках вечного поминовения происходит во время следующих служб. В разговоре о поминовении усопших очень часто упускается важный вопрос: а кому, собственно, больше нужно такое поминовение – им, или нам самим? Отличается ли поминовения на 9 день от поминовения на 40 день? Дни поминания умерших. Поминовение усопших — богоугодное действие, ходатайственного характера, направленное на улучшение участи усопших. ПОМИНОВЕНИЕ найдено 37 значений слова молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви, за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого П. перед Богом для веч.
Как провести поминки
В девятый день поминают для того, чтобы душа умершего, заступлением и молитвами девяти ангельских чинов, удостоилась быть причтенной к душам всех святых. Поминовение в сороковой день связано с Вознесением Господа, подобно чему и мы, христиане, вознесены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем 1 Сол. Имеются и другие объяснения поминовения в эти дни, в откровении, данном через Ангела Божия преподобному Макарию Великому. В течение трех дней душа умершего в сопровождении Ангела-Хранителя проходит воздушные мытарства, испытуется в тех грехах, которые творила в своей земной жизни. Душа, преодолевшая эти препятствия, приносится на поклонение к престолу Божию. На девятый день душа вторично приходит на поклонение Богу. На сороковой день над душой совершается суд. Для общецерковного еженедельного поминовения усопших отводится субботний день.
Решение о том, куда навеки отправится душа умершего, выносится на Страшном суде на сороковой день. Ритуал поминовения на сороковины проходит на кладбище, после чего гости принимают участие в трапезе. Еду и блюда для поминок выбирают простые, преимущественно постные. На годовщину на кладбище устанавливают постоянный памятник. Поминки в этот день устраивают для узкого круга близких людей. Далее покойных поминают в специально отведенные дни или в значимые для них даты. Молитва поминовения в храме В храмах для поминовения усопших проводят заупокойные богослужения — панихиды и литургии. Во время чтения молитв священнослужители перечисляют имена всех умерших в соответствии с поданным заранее списком имен. Передать записку об упокоении служителям прихода можно вечером или с утра перед службой. В нее разрешается вписать до десяти имен умерших родственников. Не подают записки за вероотступников, безбожников, некрещеных и тех, кто добровольно ушел из жизни. Где заказать молитву поминовения в Санкт-Петербурге? Заказать проведение службы о покойном можно в любом из действующих храмов Санкт-Петербурга. Даже если вы не знакомы с православным церемониалом, служители прихода всегда подскажут, как поступить.
Но праведному епископу Евдосию ангел открыл все эти козни императора. И епископ предупредил христиан и велел приготовить простую еду из того, что есть дома. Это интересно Фомина неделя: время поминовения усопших На Радоницу желательно позвать священника на могилу к своим родственникам, чтобы он отслужил литию. Об этом желательно договариваться заранее, особенно в храмах, где много прихожан. Важно и нужно в эти святые дни молиться обо всех православных христианах. Но самое главное — помянуть в этот день своих предков и посетить их могилы. За своих родных также принято подавать милостыню, и делать добрые дела. Молитва об усопших в родительские дни начинается накануне вечером. На всенощных вечерних службах служится Парастас, или Великая панихида. Парастас по-гречески значит «ходатайство». Это последование великой панихиды по всем усопшим православным христианам. На ней надо присутствовать лично и молиться о своих усопших родных. На этой всенощной службе можно подготовить и написать поминальные записки об упокоении и подать их для того, чтобы родных помянул священник утром, за литургией. Читайте также Приметы на Радоницу: что можно и нельзя делать в день поминовения Поминальные дни в 2024 году по православному календарю Первая родительская суббота по календарю — Мясопустная суббота , приходится на 9 марта, за неделю до Великого поста. Далее следуют Родительские субботы Великого поста, их три: Вторая неделя Великого поста — 30 марта. Третья неделя Великого поста — 6 апреля. Четвертая неделя Великого поста — 13 апреля. Пятый поминальный день этого года — Радоница, 9-й день после Пасхи, или вторник Фоминой седмицы — 14 мая.
Окадив благовонным дымом покровцы, иерей покрывает ими потир и дискос. Чем отличается проскомидия от обедни Обедня — обиходное название литургии на Руси, так как служба бывает всегда утром, то есть до обеда. Ну а Проскомидия — ее часть. Что значит «Проскомидия об упокоении и здравии» Это значит, что за того или иного человека, живого или усопшего, будет вынута частица с краткой молитвой; «Помяни, Господи имя ». Затем она будет положена на дискос, а по окончании литургии — с молитвой погружена в Кровь Христову. Кого можно поминать на проскомидии Записки подаются только о тех, кто крещен. Нельзя также писать имена иноверцев. Существует множество свидетельств того, насколько полезно такое поминовение нашим усопшим. Не менее пользы оно приносит живым, однако можно встретить также предупреждение, призывающее подходить к запискам с рассуждением: такие поминовения лучше подавать за воцерковленных ведущих церковную жизнь, регулярно приступающих к Таинствам или хотя бы иногда бывающих на службах. Если же человек, например, упорный атеист, но крещен например, в детстве , о нем многие духовники советуют лучше читать Псалтирь. Ведь поминовение на Проскомидии, по сути, завершается приобщением к Таинству Евхаристии, к чему такая душа может оказаться не готова. Особенно это касается длительных поминовений на Проскомидии — Сорокоустов. Заказная записка и Проскомидия: в чем разница По разным храмам существуют различные традиции поминовения христиан, подачи записок, поэтому ответы пастырей на подобные вопросы зачастую достаточно разноречивы: можно встретить деление записок на «простые» только молитва в алтаре, а также на ектении, о здравии или упокоении христианина , а также «заказные» с выниманием частицы из просфоры ; иногда можно увидеть также понятия «записка с просфорой» или «на проскомидию», но при этом также встретить «заказная обедня»; тогда необходимо уточнять, что конкретно имеется ввиду; например, это может быть проскомидия, а также поминовение на ектении; наконец, существует мнение, согласно которому все вообще имена, подаваемые в записках, должны поминаться на проскомидии; тогда уже нет разницы между «простой» запиской и проскомидией. Вот как говорит об этом, например, прот. Алексий Уминский: «И простые, и заказные записки являются принесением прихожанином жертвы. Слово проскомидия означает приношение, и в древней церкви оно осуществлялось в храме через принесение хлеба и вина для священнодействия…Все имена, которые приносятся в храм, прочитываются пред евхаристической чашей, и на проскомидии за каждое имя вынимается частичка, которая погружается в чашу с Кровью Господней с молитвой, чтобы Господь омыл поминавшихся здесь Кровью Своею честною и молитвами святых Своих». Таким образом, практика современной церковной жизни такова, что вопросы о значении записок «с просфорой», «простых», «заказных» лучше всего задавать в конкретном храме.
Что значит день поминовения?
О поминовении усопших по Уставу Русской Православной Церкви. Молитвенное поминовение необходимо всем умершим, даже нашим близким, родным, которые встретили свою кончину в неверии, ереси. Необходимы ли наши молитвы за усопших? Да, необходимы, потому что оказывают им весьма большое благодеяние. Дело в том, что после смерти есть две вечности: или вечное блаженство праведников, или вечное мучение грешников. Известно также и то, что нет н. Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов» (Святитель Лука Войно-Ясенецкий). Поминовение совершалось соблюдением поминальных обрядов, которые впервые на Руси появились еще в языческие времена.
Родительский день в 2024 году: традиции и запреты
Радоница – день особого поминовения усопших, один из главных родительских дней в православном календаре. Поминание усопших в рамках вечного поминовения происходит во время следующих служб. Поминовение в третий день совершается, потому что умерший был крещен во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. 28 апреля Указом Главы Башкирии в республике объявлен Днём поминовения и почитания. В Башкирии 28 апреля проходит День поминовения и почитания, утвержденный указом Главы Республики Башкортостан. это все значения на странице.