Гостей праздника ждут тематические фотозоны, развлекательная программа «Колесо препятствий», зона пикника, познавательные стенды, фотосушка, показательные выступления роллеров и скейтеров.
Праздники Колеса года
Колесо года — ежегодный цикл традиционных праздников, существующий у последователей Викки и европейских неоязычников, признающих викканский календарь. Колесо Года — это 8 главных праздников Скандинавии, а так же и Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия. Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. Колесо Года — это 8 главных праздников Скандинавии, а так же и Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия. система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов.
Коло года - 8 главных дней года
Это самые короткие дни и самые длинные ночи в году. Эти дни в полной власти Повелителя Зимы, зимней ипостаси Рогатого Охотника. В один из этих дней мы собираемся вместе, чтобы проститься со старым годом и оставить в прошлом беды, проблемы, недоразумения. Мы встречаем Новый Год и заколдовываем свечи надеждами, мечтами, желаниями.
В течение грядущего года, когда что-то не будет складываться, зажигаем новогодние свечи, чтобы новогоднее колдовство расчистило путь исполнению желаний. Мы печем пироги, пьем вино и славим Повелителя Зимы и Богиню-Мать, которая в зимнюю стужу становится Царицей Снегов, укрывающей жизнь теплым белым покрывалом от гнева своего Рогатого Супруга. Главным в празднике Солнцеворота является веселье.
Песни, громкий смех, пляски у костра, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым. И чем выше огонь костра, чем больше света в ночи - тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца.
Имболк[ ] Имболк — порог, середина зимы, середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, но посаженное на Йоль зерно уже дает всходы: день стал длиннее, весна совсем рядом. Февраль один из самых свирепых и сложных месяцев зимы не зря же его называют «волчий месяц». Зима в самом разгаре, охотникам и рыбакам приходится сложно заниматься своим промыслом в морозы.
Запасы дров и пищи подходят к концу, а нужно еще как-то дожить до весны, причем так, чтобы остались силы для начала нового сельскохозяйственного года. Важно не впасть в отчаянье, собрать все силы и верить в скорое наступление весны. Вот для этого и нужен Имболк — ночь, когда зажигают огни, выставляя свечи на окна, чтобы показать духам тепла, куда лететь.
Имболк — это праздник: Огней костров, свечей и факелов возрождения. В этот день природа начинает свое пробуждение, она как будто бы просыпается после зимнего сна. В честь ее пробуждения и зажигали огни — в каждой комнате дома, на подоконниках ставили свечи, а на улицах жгли костры.
Это тоже связано с пробуждением сил природы и движению к весне. Поэтому в этот день и проводились обряды, которые должны были обеспечить хороший урожай, достаток в доме и благополучие в различных сферах жизни. Люди торопились договориться с просыпающимися духами и заручиться их поддержкой.
Молока: к этому времени у овец и прочего домашнего скота на рождалось потомство, а следовательно, появлялся еще один источник пищи — молоко. Отсюда и традиционные обряды, связанные с молоком. Остара[ ] Первая в текущем году «солнечная точка» и второй из трёх весенних праздников Колеса года, который приурочен к весеннему равноденствию.
Есть и наши мегалиты, в России и близлежащим зарубежье. А есть и такие, которые еще учитывают и лунные циклы. Ведь полная луна восходит в том же месте, где встает Солнце в противоположное время года!
То есть в Саммайн Луна взойдет там же, где Солнце в Бельтайн и т. Про лунные циклы может быть напишу позже, а пока остановимся на цикле Солнечном. Прежде чем мы перейдем к подробному рассмотрению праздников и особенностей каждого периода года, мне хочется рассказать вам Легенду о Колесе, которая служит источником вдохновения для ритуалов восьми солярных празднеств.
Легенда, в которой две полярные силы мужская и женская, сплетаясь и взаимодействуя, порождают прекрасный спиральный танец. В нем Богиня открывается нам в таких аспектах как Богиня Мать, как Дева покровительница посвящений; как Нимфа-соблазнительница, возлюбленная, муза; как Мудрая Старица. А Бог предстает перед нами в ипостасях Сына, Возлюбленного жениха, который впоследствии становится своим собственным Отцом; и как уходящий и вечно Воскресающий бог.
Это движение хорошо иллюстрирует отрывок из книги «Спиральный танец», автор Стархоук. Читая его, можно хорошо прочувствовать как сменяя лица, формы, роли, пылая любовью Бог и Богиня движутся в Едином танце, принизывающем собой все сущее. Весною Он — сеятель и семя, растущий вместе с прибывающим светом, зеленый, как молодые ростки.
Она же — Посвятительница, преподающая ему тайны мистерий. Он — юный бык; Она — нимфа, соблазнительница. Летом, когда дни длиннее всего, они сливаются в блаженном союзе, и сила их страсти держит на себе весь мир.
Но лик Бога темнеет и солнце становится слабее, и, наконец, когда колосья уже сжаты и урожай собран, Он тоже приносит Себя Себе же в жертву, дабы дать пищу всем нам. Она — жница, разверстое лоно могилы, куда всему суждено возвратиться. Долгими ночами и темными днями спит Он в Ее чреве, и во сне Он — Владыка Смерти, что правит Страной Юности, там, за вратами дня и ночи.
Тьма Его могилы становится лоном возрождения… И в день Середины Зимы Она вновь производит его на свет. Бог является и сыном, и мужем Богини. Чувствуется древний символизм их изначального единства.
И воплощается в этот мир Бог также через Богиню, через разность потенциалов, создаваемую Им же в образе Отца будущего Сына. Эта мистерия рождения, смерти и возрождения Бога можно расширить на всю целостность, образуемую Мужчиной, Женщиной и Ребенком. И действительно, космогенезис говорит о том, как из Единства рождается Двоица, разность потенциалов противоположных сил, без которой не может начаться никакое движение, никакое творчество.
И как написано у Энмеркара: «Поскольку язычника не интересует существование Абсолюта в самом Себе, для него важна именно стадия перехода Единого к творчеству, а оно как раз и начинается с выделения Двоицы: Великого Отца и Великой Матери, Неба и Земли, Активного и Пассивного начал. Однако, помимо этого разделения, и одновременно с ним, возникает и Третье Начало — Взаимоотношения Отца и Матери, их совместное Порождение, которое, вместе с тем, становится Третьим Двигателем Бытия, Третьей Сферой, причем в реальности оказывается, что актуальным существованием наделена именно эта Третья сфера, две же крайности являются Бытием Потенциальным. Его динамический кватернер очень часто можно увидеть в образе разных свастик, но также со стародавних времен используется и символ колеса с восемью спицами.
Кватернер - это как бы «фотокадр», а восьмиспицевое колесо «уже динамика фотокадра». Итак, любой кватернер — это вихрь. И в годовом цикле есть также 4 основных точки: зимнее, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия, и 4 дополнительных.
Пространство у нас тоже квадриполярно. У нас есть 4 стороны света: север, юг, запад, восток. И есть 4 дополнительных координаты: северо-запад, юго-запад, юго-восток и северо-восток.
И в этом смысле, пространство и время - это вихри, которые крутятся вокруг оси.
Что, согласитесь, неспроста. Все вышеизложенное можно резюмировать следующим образом: «Празднование Колеса года дело личное, добровольное и необязательное. Но попробовать можно. Так как используя знания древности и опыт прошлого, мы расширяем свой кругозор, увеличиваем свои возможности для саморазвития и самопознания. Определенно становимся сильнее, счастливее и успешнее. Что соответствует концепции нашего сайта.
В разные периоды времени они совпадали с разными временами года и тесно связаны с природными явлениями и земледелием. Один из таких праздников — Коло Рода, именуемый также Яровиком или Коленом — праздновался весной, когда земля пробуждалась от зимней спячки. В этот день язычники очищали землю от снега, устраивали сельскохозяйственные работы и сжигали марево. Колесо Яра праздновалось в середине лета, когда на Руси царило знойное солнце. В это время проводились огненные обряды, казнились вороны, считавшиеся птицами-ворами, и плодились традиционные ремесла: плетение, пастушество, пчеловодство и др.
Колесо года. Праздники, идущие из древности. Магический календарь.
В этот день природа начинает свое пробуждение, она как будто бы просыпается после зимнего сна. В честь ее пробуждения и зажигали огни — в каждой комнате дома, на подоконниках ставили свечи, а на улицах жгли костры. Это тоже связано с пробуждением сил природы и движению к весне. Поэтому в этот день и проводились обряды, которые должны были обеспечить хороший урожай, достаток в доме и благополучие в различных сферах жизни. Люди торопились договориться с просыпающимися духами и заручиться их поддержкой. Молока: к этому времени у овец и прочего домашнего скота на рождалось потомство, а следовательно, появлялся еще один источник пищи — молоко. Отсюда и традиционные обряды, связанные с молоком.
Остара[ ] Первая в текущем году «солнечная точка» и второй из трёх весенних праздников Колеса года, который приурочен к весеннему равноденствию. В это время солнце переходит из созвездия Рыбы в созвездие Овна, начиная астрономическую весну. Ввиду не совсем точного соответствия современного календаря и фактической скорости вращения Земли само равноденствие может произойти в период с 19 по 21 марта. Но праздновать Остару по традиции принято 20-21 марта. Остара — один из четырех главных дней силы Колеса года и является серединной точкой между зимним Йоль и летним Лита солнцестоянием. В то же время это второй из восьми праздников в календарном году, расположенный между «огненными точками» — Имболк 1-2 февраля и Бельтайн 1 мая.
Остара знаменует пиковую точку, когда день равен ночи, а силы тьмы и света находятся в идеальном балансе. Традиционные символы Остары — Лунный заяц кролик и яйца. Существует интересная легенда, которая связывает эти атрибуты воедино. Согласно ей в конце зимы Богиня нашла раненую птицу, и чтобы спасти ее превратила в кролика. Но трансформация произошла не полностью, потому заяц сохранил способность откладывать яйца. Вот эти самые яйца он принес в дар Богине, предварительно раскрасив их в яркие цвета.
Почти все праздники Колеса года сопровождаются факельными шествиями и огненными фестивалями, и Остара не исключение. Но каждое действо имеет свой собственный смысл. Если на Литу горящее колесо символизирует движение солнца по небу, то на Остару это символ возрождения светила после спячки и постепенное обретение им силы. Бельтайн[ ] Первый день мая долгое время воспевался в стихах и прозе, ведь он считается официальным началом летнего периода. Это отличная возможность отдать дань жизни во всем ее разнообразии. В первую очередь, это праздник плодородия, в ходе которого хорошо читать природные заговоры и приносить дары силам и стихиям природы.
Отпускание сопровождалось танцами, посвященными Карачану. Нечто вроде шаманских плясок, когда карячились, двигались задом, ползали на карачках, кривлялись. Через причудливые позы сбрасывали оковы тьмы. И если ночь предыдущую подготавливали женщины, то эту готовили мужчины. С 22 на 23 и на 24 возжигали красные свечи. Днем ходили в баню, очищали тело и душу от остатков тьмы.
Готовились к новому, запасали подарки. Проводили эти ночи с близкими, в семье. С 24 на 25 декабря — день Коляды. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках.
Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». Стрижев «Народный календарь» 25 декабря Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком вещий вой , прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, поедают обрядовое печенье.
Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святочные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными. Коляда — веселое, желанное божество. Поедая обрядовое печенье в виде коров каравай, рогалики , поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы баранки, кренделя.
Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. В ночь с 24 на 25 жгут костры, прогоняя тьму и помогая солнцу возродиться. Для этого поют, водят хороводы, веселятся. И обязательно встречают рассвет, приветствуя народившееся солнце. Весь день празднуют, ходят в гости, устраивают гуляния.
В этот день гадают и загадывают желания. Дарят подарки. Обычно это яблоко как символ жизни и солнца можно апельсин — он больше похож на солнышко :- и зеленые ветви ветки елки или сосны. На камин помещают венок из зеленых ветвей.
По другим версиям — церковь дуба. Здесь действительно рос древний дуб, почитаемый друидами и находилось святилище священного огня. Это место до сих пор сохранилось и привлекает к себе паломников со всего мира. Благодаря древним поэмам мы знаем о том, что Бриггита богиня принадлежавшая к племени Туатта-Де-Данаан — племени богов богини Дану, правивших на островах до прихода "сынов Миля" — предков современных ирландцев.
Когда же христианство охватило всю Ирландию, святилище стало монастырём и жрицы стали монахинями, но там сохранились прежние традиции и вечный огонь продолжали поддерживать. Там в 18 столетии, древнюю песню посвящали ей: «Бригитта, прекраснейшая дева, внезапное пламя, позволь яркому горячему солнцу забрать нас в твоё королевство». В 1993 священный огонь был вновь зажжен женщинами, которые вновь стали открыто служить своей богине и организовали сестринство жриц Богини "Brigidine Sisters". Сонастройка с праздниками колеса года и актуальный прогноз на каждый день в Telegram Символика праздника Имболк Алтарь Для проведения ритуалов и практик сотворяется алтарь, который украшается основными атрибутами праздника, символами Богини. Алтарь можно покрыть белым полотном, как символ снежного покрова, украсить белыми лентами. Цвета праздника Белый, кремовый, жёлтый и все пастельные тона. Свечи и костёр Огонь на Имболк олицетворяет просвещение, вдохновение, очищение и возрождение. Молоко Молоко используется в обрядах инициации, как символ возрождения, напиток жизни.
Означает семейные кровные узы и является символом материнства. Крест Бригитты Крест Бригитты символизирует солнцеворот и считается очень мощным оберегом для дома. В следующих публикациях вы узнаете о практиках Имболка и как провести праздник в современном мире с пользой для вашего развития.
Достаточно посмотреть на значительно более поздние христианские праздники, что за совсем короткий срок в полторы тысячи лет вобрали в себя местные народные традиции и поверья. Став совершенно непохожими на самих себя пятнадцативековой давности. Время жатвы. Кстати, совершенно необходимо сказать, что на тот образ современных языческих праздников, что мы с вами видим сейчас, а так же на образ не менее языческих традиций повлияли традиции христианские. Именно христианство, в начале своего пути начавшее весьма нетерпимо бороться со всеми местными житейскими укладами и старыми религиями, быстро поняло, что намного эффективнее традиции эти не уничтожать, а ассимилировать. И трехликий бог кельтов стал христианской троицей для кельтских варваров. Языческий праздник летнего солнцестояния превратился в Рождество Иоанна Предтечи, а древние языческие идолы нашли свое воплощение в иконах восточного христианства. Но вернемся, пожалуй, к праздникам. Они, появляясь в традициях разных народов, вообще склонны менять свое значение и смысл, превращаясь зачастую в свою полную противоположность. Так, всеми нами любимых Новый год с Дедом Морозом и Снегурочкой в Риме времен ранней республики назывался январскими календами и праздновался в честь бога Диониса, и считался не началом нового, а концом старого года. А еще это был день инаугурации новых консулов. А папоротник - цветет. А кто против тот продался официальной науке. Как бы то ни было, идея с "большим колесом года" получилась отличной. Характерный образ колеса как символа часов и текущего времени, несколько холодного и отстраненного, но такого близкого и понятного, выстрелил, как пушка осадного калибра. Главное в создании новой - старой мифологии было то что были отброшены в сторону любые догматы. Все идеи собранные вместе, очертили только контурно. Поэтому почти любое культурное и религиозное сообщество могло наполнить ее своими привычными для них смыслами. Чем собственно все и немедленно начали заниматься. И уже через несколько десятков лет в истории "большого колеса года" можно было встретить Королеву фей, народ холмов, лесных фейри и прочих персонажей английских легенд вместе с цветущим папоротником, водяными девами и даже Зеленым рыцарем. И это не говоря уже о персонализации и очеловечивании Земли, Неба, Луны, Солнца д даже всех четырех времен года. Да и сам год, кстати, тоже персонализировали и очеловечили.. Не совсем человек. Не нужно, кстати, думать, что традиция празднования восьми дней "колеса года", старых символов и нового символизма, появившись во второй половине XX века, начала свое победоносное шествие в Европейской культуре. Вовсе нет. Были в ее истории взлеты и падения. После чрезвычайно большого интереса в 60-70 годы, интерес к неоязычеству вообще и к главным его праздникам пошел на спад. В мире было неспокойно. Кто-то летел в космос, кто-то открывал для себя "волшебный мир" наркотиков. Не до кельтских праздников было, если честно. Однако прошло немного времени, и уже к концу XX века интерес к древней кельтской, скандинавской, славянской, английской культуре вернулся. А вместе с ним вернулись и религиозные практики, основанные на этих культурах, и, конечно же, праздники "большого колеса года". Что не останавливает свой ход, неся наш лучший из миров из прошлого в будущее. Погодите, так что автор хочет сказать, что "колеса года" и восьми его праздников не было? Совершенно точно. До второй половины XX века все эти праздники, как, впрочем, и символ колеса, в некоторых культурах имели мало общего и не существовали как единое целое.
Катись оно всё: в Калининграде прошёл День колеса (фото)
Впоследствии на территории современной Европы к двум изначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболк и Ламмас. Язычники германцы добавили в ним дни равноденствия и солнцестояния. Так сформировалась традиция восьми священных дней года, которую впоследствии стали использовать виккане: Йоль празднуют 21 декабря. Это время великой тьмы и самого короткого дня в году, поэтому в этот день жгут костры, приглашая солнечный свет вернуться. Чаще всего церемонию начинают перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца. В этот день празднуют рождение Бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. По древнему обычаю свечи и огни используются для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником.
Король Дуб сражается с Королем Падубом и побеждает его. Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями символы рогатого бога. На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна. Имболк празднуют 2 февраля. Первый день весны в викканском календаре.
В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее. Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля символ Богини дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров. Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны. Остару празднуют 21 марта.
Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым, бурлящим потоком, характерным для весны. Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться. Это время начинаний и действий.
В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца. Белтейн празднуют 30 апреля. Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну. Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение.
После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста. Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые — против часовой стрелки. Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия. Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между Богом и Богиней. Белтейн не такой серьезный и торжественный праздник, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками.
В кельтской мифологии праздник Белтейн открывал летний период, светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного костра и соответствующими подношениями великому Богу Белену. Кроме того, у кельтов существовал обычай разжигать по два огня честь Белена, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года. Согласно ирландской традиции, завоевание Ирландии пришлось именно на этот праздник. В Белтейн прибыли на остров племена Богини Дану, тогда этот праздник справляли в центре Ирландии, в Миде, в резиденции верховного короля. Литу летнее солнцестояние празднуют 21 июня. В этот день сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля напоена плодородием Богини и Бога.
В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и Бога чтят в его силе и славе. Зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость. Король Дуб и Король Падуб, которые сражались в канун Йоля, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Падуб, который правит вновь до Йоля. В этот сезон изготавливают т. Все целебные и священные растения в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. В этот день духи-хранители очага и домашние животные удостаиваются особых почестей.
Ламмас празднуют 1 августа. Этот праздник проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется «праздником свадеб» или «праздником первого урожая», в это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для людей и будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, он также как и Солнце, уходит все дальше, дни становятся короче. Богиня печалится, зная, что Бог умрет, и радуется, зная, что потом он оживет и сядет против нее, как ее дитя. Лето прошло, но пища напоминает нам его тепло и щедрость, каждая трапеза — акт единения с природой. В этот день на алтарь кладут плоды земли или дары моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала.
В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют целые сутки. Гаэльское название этого праздника — Лугнасад. Мабон празднуют 21 сентября. Это день осеннего равноденствия, завершения сбора урожая, начавшегося на Ламмас. Снова день и ночь стали равны, это означает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и новому возрождению. Природа увядает, щедро отдает все, что имеет, готовится к зиме. Богиня дремлет под последними лучами Солнца, и огонь зажжен в ее лоне, она чувствует присутствие Бога.
Название праздника происходит от валлийского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам семьи женщинам. На Мабон по трдиции вырезают посохи и вырезают руны из древесины вяза, этот обычай пришел друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая, в этот день на алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т. Самхейн празднуются 31 октября — 1 ноября. Это кельтский Новый год и главный праздник, от которого идет отсчет всех остальных. Самхейн — это время подводить итоги, вглядываясь в прожитые года, в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей.
По легенде в ночь на Самхей открываются холмы волшебного народца, встреча с которым дарит великие возможности на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается; по традиции вспоминают любимых людей, которые ушли от нас.
Поэтому Белтейн хорошо подходит для установления связи с миром природы и духами леса. Белтейн в событийном ряду праздников Колеса года означает свадьбу Богини и Бога, пробуждение плодородия земли. Это союз между Великой Матерью и ее Супругом, и их союз приносит новую жизнь на земле. На духовном уровне, это единство божественной мужественности и божественной женственности, которое порождает третье — сознание. На физическом уровне, это союз земли и солнца, с которого начинается рост урожая. На Белтейн все энергии природы приходят в точку наивысшей активности. Чистую и очень мощную энергетику дня в магии направляют на привлечение удачи и успех в начинаниях, потому что время сеять и взращивать урожай.
На рост и плодородие этого урожая, на изобилие и процветание, а, значит, - на увеличение благосостояния.
Использование материалов, опубликованных на сайте mk-kaliningrad. Гиперссылка должна размещаться непосредственно в тексте, воспроизводящем оригинальный материал mk-kaliningrad. За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель.
В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки. Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек.
Праздники колеса года
| Праздники колеса года | колдовские праздники, которые составляют Колесо года, или один полный цикл изменения энергий и потоков в Природе. |
| Ламмас (Лугнасад) - для тех, кто почитает Колесо Года | 4. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. |
| Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ | точек перехода из сезона в сезон. |
| Восемь праздников Колеса года: обряды, традиции, история | Праздники Колеса года включают в себя 8 событий: 2 солнцестояния, 2 равноденствия и 4 точки между ними. |
| Ольга Корбут: Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы | В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. |
Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов. Рассказываем о белорусских праздниках колеса года. Кельтских праздников колеса года всего восемь. Йоль, Имболк, Остера, Белтайн, Лита, Лугнассадх, Мабон и Самайн. Главная» Новости» Колесо года 2024. Как и все праздники Колеса года, Ламмас не имеет четкой даты, все относительно: так, Лита и Йоль — это солнцестояния.
Коло года - 8 главных дней года
19 декабря — день очищения и поста, день аскезы, когда мы благодарим Высших за все, что нам пришлось пройти в течение года. Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. 4. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. Восемь основных праздников Колеса года: что празднуем, как, зачем и что нам может это дать. Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года. Все праздники Колеса года — про огонь.
Магический смысл
- Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия. - новости центра «Отражение»
- Колесо Года - значение кельтских праздников и языческих обрядов
- Колесо года | ХогУпс вики | Fandom
- Колесо года. Кельтские праздники - YouTube
Праздники колеса года
Поэтому Белтейн хорошо подходит для установления связи с миром природы и духами леса. Белтейн в событийном ряду праздников Колеса года означает свадьбу Богини и Бога, пробуждение плодородия земли. Это союз между Великой Матерью и ее Супругом, и их союз приносит новую жизнь на земле. На духовном уровне, это единство божественной мужественности и божественной женственности, которое порождает третье — сознание. На физическом уровне, это союз земли и солнца, с которого начинается рост урожая. На Белтейн все энергии природы приходят в точку наивысшей активности.
Чистую и очень мощную энергетику дня в магии направляют на привлечение удачи и успех в начинаниях, потому что время сеять и взращивать урожай. На рост и плодородие этого урожая, на изобилие и процветание, а, значит, - на увеличение благосостояния.
Благодарят и леса, оставляя на опушках щедрые дары: свежий хлеб и фрукты. Еще одна добрая традиция на Ламмас — обмен подарками. Те, кто приходит в гости, обязательно несут с собой ценные дары: кухонную утварь или нужные мелочи для дома. В ответ принимающая сторона также готовит презенты и вручает их со словами благодарности. Переход от летнего сезона к осеннему назван праздником в честь Луга — так переводится с кельтского название «Лугнасад». В этот день для работ в полях наряжаются в праздничные одежды, выражая почтение матери земле.
Лугнассадх Лунаса. Отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Лугнассадх — название месяца августа у кельтов. В язычестве им отмечали проводы лета. Первый день Успенского поста. Отмечается 22-24 сентября. День Осеннего Равноденствия. На Руси ему соответствовал праздник Феклы Заревницы. Также по старому стилю — 21 сентября — отмечается Рождество Пресвятой Богородицы.
В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собранный урожай. В некоторых местах совершались поминки по мёртвым. Самайн Самхейн. Отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. У кельтов это праздник смерти, первый день зимы. В православии — Дмитриевская суббота, день всеобщего поминовения усопших, родительская суббота. В Мексике — день Мертвых.
На праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше. Застолье имеет сакральный смысл — мы благодарим Богов за все, что у нас есть, поздравляем их с благословенным союзом, а они в благодарность преумножают все, что мы имеем. Фото janeford 3. Для того, чтобы найти свою любовь или обеспечить мир и гармонию в семье — обязательно принесите домой белые цветы, идеально, если цветущую яблоню или вишню. Вечером зажигайте розовую свечу, попросите у Богов романтики, нежности и семейного счастья.
Праздники Колеса года - Белтейн
Кельтских праздников колеса года всего восемь. В воскресенье, 28 мая, в Калининграде прошел велофестиваль «День колеса». Первым праздником Колеса современные виккане называют Самхейн, в скандинавской традиции первым считается Йоль. Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года.
Колесо года как путь посвящения. Часть 1
Его динамический кватернер очень часто можно увидеть в образе разных свастик, но также со стародавних времен используется и символ колеса с восемью спицами. Кватернер - это как бы «фотокадр», а восьмиспицевое колесо «уже динамика фотокадра». Итак, любой кватернер — это вихрь. И в годовом цикле есть также 4 основных точки: зимнее, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия, и 4 дополнительных.
Пространство у нас тоже квадриполярно. У нас есть 4 стороны света: север, юг, запад, восток. И есть 4 дополнительных координаты: северо-запад, юго-запад, юго-восток и северо-восток.
И в этом смысле, пространство и время - это вихри, которые крутятся вокруг оси. Структура праздников колеса Года Итак, в природном календаре восемь праздников Колеса Года - четыре Больших и четыре Малых. Четыре Больших праздника — это зимнее солнцестояние, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия.
Эти праздники образуют солнечный крест колеса. Это реперные точки, когда Солнышко входит в нулевые градусы кардинальных знаков Овна, Рака, Весов, Козерога. Они не зря называют Большими праздниками.
Именно эти четыре точки образуют основной кватернер и делят год на равные четверти. Эти точки отмечены в календаре практически всех культур на земле, в том числе самых древних. И расхождения в праздниках у разных народов плюс-минус несколько дней, вызваны, как правило, тем, что солнцестояния и равноденствия, - это астрономически «моментальные» точки во времени, способные перемещаться в пределах нескольких суток, а праздники всегда справлялись и справляются где-то неделю.
Итак, четыре малых праздника в терминологии викканской а до этого кельтской традиции — это имболк праздник свечей , который приходится на начало февраля, бельтайн, который празднуется 1 мая, ламмас праздник первого урожая , отмечаемый в начале августа, и саммайн праздник предков, Духов день. Эти праздники образуют «огненный крест». Огненный он назван так в том числе и потому, что в эти праздники настройка на колесо года происходит через огонь, костры, свечи.
Это четыре промежуточные точки кватернера. Если смотреть еще шире, то это колесо солнечного цикла показывает нам процесс рождения, жизни и ухода Солнца. Это новорожденное Солнышко в Йоль Рождество, зимнее солнцестояние , Солнышко Ярило в виде прекрасного юноши в Остару, Солнце зрелое в полном расцвете сил в Литу летнее солнцестояние , и Солнце, ушедшее в загробный мир, в Саммайн, дабы снова возвратиться на Землю в виде теплых светлых дней.
Если посмотреть в целом, то Колесо года представляет собой мандалу, некую системно-целостную модель. Похожие мандалы мы можем встретить в разных культурах и традициях. Они все так или иначе указывают нам на общий принцип: центр и структуры вокруг, как оси и квадриполярного вихря.
Современное Колесо Года — это последовательность праздников, которые происходят от европейских корней, в первую очередь кельтских и тевтонских. Основное развитие эти праздники получили в наше время благодаря популяризатору неоязчества и викканской магии, Джеральду Гарднеру. Поговаривают, что многое в викканских ритуалах позаимствовано им с легкой руки Алистера Кроули, с которым тот был знаком.
Но это мы оставим разбираться историкам. Согласно Викке колесо года - это своего рода история взаимодействий Богини и Бога, которые растут и меняются в согласии с изменениями природы. Спиральный танец двух противоположных энергий, сил.
В этом смысле колесо года имеет Женскую и Мужскую стороны. Но мы то помним, что бинер уравновешивается тернером. И там, где два, всегда есть три.
Праздники в Колесо Года каждому могут дать пользу. Знающие шли за знанием и мудростью, познавая законы мира. Правители шли за властью. Для царей было важно Колесо Года, потому что оно позволяет править. Ведь солнце — правитель этого мира.
Обычные люди учились выживать и сохранять жизнь, посевы, охоту и ремесло. Сегодня вместо единой Традиции остались ее обрывки в виде неоязычества. Но и они дают нам как минимум отдых и пользу. Помогают найти любовь, деньги, власть, узнать будущее или на худой конец просто отдохнуть. Открываясь в Колесо Года, тонкие миры помогают обновиться знающим, настроиться на новую пору и время, получить запас энергии и бодрости.
Как люди утратили связь с природой Когда человек живет в ногу со временем, соблюдая сезоны, он идет по судьбе. Жизнь его протекает легче, как если в паруса дует попутный ветер. В самые суровые времена это давало возможность их преодолеть. Приметы, предсказания и сны помогали выжить, дожить до наших дней. Только благодаря этому мы не вымерли как динозавры.
Вот они не сумели вовремя заметить наступление ледникового периода... Но человек может идти и против течения. Мы в городах не используем Колесо Года. Поздно ложимся и поздно встаем, не считаемся с силой луны и солнца. Жители деревень крепче здоровьем.
Они питаются по-другому, встают с рассветом, ложатся с закатом. Они больше вписаны в Колесо Года, поэтому легче переносят тяготы. Когда человек входит в потоки энергии, это дает ему дополнительный запас сил. В чем сила, Брат? Когда группы людей празднуют Колесо Года, они подсоединяются к эгрегору праздника, к коллективной мировой энергии.
Каждый дом подключается к общему празднованию. Коллективно празднует город, хотя у каждого ритуалы могут в деталях различаться. Но в итоге энергия праздника обволакивает весь город. Поэтому групповые обряды в это время имеют большее значение. Одну соломинку сломать легко, а много не переломишь.
Человек, как капля воды океане людей, в праздники Колеса Года становится океаном. А еще это может быть весело. Люди устают от ежедневной работы, а в праздник снимают свои оковы. Ритуалы Колеса Года живы по сей день Традиция рассыпалась на осколки, видоизменялась в зависимости от стран, времени и текущих верований. Но народная память сохранила главные тенденции.
Даже не помня что такое Колесо Года, мы на май выезжаем на природу. В середине лета — на речку, на зиму делаем домашние заготовки про запас. Логика коллективных праздников в Колесо Года была проста. Зимой нужно согреться, и обряды выдавали больше тепла и огня, компенсируя недостачу солнца. В весенние важно было собирать силу, что дает земля, и направлять ее в рост урожаев.
Летом, в жару и засуху обряды были водные, охлаждающие. Осенью праздники заряжали запасы и накопления на зиму. Колесо Года давало силу сезонам В каждый период на Колесо Года делался запас чего-то конкретного, что сохраняли на год. То, в чем есть сила именно в это время. В разные периоды одни силы просыпаются, в другие периоды они бесполезны.
Поэтому всегда учитывали циклы лета и зимы. Ошибка многих практиков — делать обряд не в свое время. Например нет смысла проводить ритуалы в поле, когда поле не имеет силы.
Как бы ни назывались праздники в разных традициях, важно то, как они синхронизированы с ритмом Природы, с вращением Земли и Небес. Издавна, люди жили, наблюдая окружающий мир, учитывая смену сезонов, отслеживая природные циклы. Строили свою жизнь соотнося с движением небесных тел, а особенно Солнца и Луны. До сих пор сохранились круговые мегалитические постройки, ориентированные на дни солнцестояний и равноденствий. Например, Каланиш в Шотландии, Стоунхендж, Ньюгрейндж, круг Бродгар, третий по величине на британских островах, и т. Есть и наши мегалиты, в России и близлежащим зарубежье.
А есть и такие, которые еще учитывают и лунные циклы. Ведь полная луна восходит в том же месте, где встает Солнце в противоположное время года! То есть в Саммайн Луна взойдет там же, где Солнце в Бельтайн и т. Про лунные циклы может быть напишу позже, а пока остановимся на цикле Солнечном. Прежде чем мы перейдем к подробному рассмотрению праздников и особенностей каждого периода года, мне хочется рассказать вам Легенду о Колесе, которая служит источником вдохновения для ритуалов восьми солярных празднеств. Легенда, в которой две полярные силы мужская и женская, сплетаясь и взаимодействуя, порождают прекрасный спиральный танец. В нем Богиня открывается нам в таких аспектах как Богиня Мать, как Дева покровительница посвящений; как Нимфа-соблазнительница, возлюбленная, муза; как Мудрая Старица. А Бог предстает перед нами в ипостасях Сына, Возлюбленного жениха, который впоследствии становится своим собственным Отцом; и как уходящий и вечно Воскресающий бог. Это движение хорошо иллюстрирует отрывок из книги «Спиральный танец», автор Стархоук.
Читая его, можно хорошо прочувствовать как сменяя лица, формы, роли, пылая любовью Бог и Богиня движутся в Едином танце, принизывающем собой все сущее. Весною Он — сеятель и семя, растущий вместе с прибывающим светом, зеленый, как молодые ростки. Она же — Посвятительница, преподающая ему тайны мистерий. Он — юный бык; Она — нимфа, соблазнительница. Летом, когда дни длиннее всего, они сливаются в блаженном союзе, и сила их страсти держит на себе весь мир. Но лик Бога темнеет и солнце становится слабее, и, наконец, когда колосья уже сжаты и урожай собран, Он тоже приносит Себя Себе же в жертву, дабы дать пищу всем нам. Она — жница, разверстое лоно могилы, куда всему суждено возвратиться. Долгими ночами и темными днями спит Он в Ее чреве, и во сне Он — Владыка Смерти, что правит Страной Юности, там, за вратами дня и ночи. Тьма Его могилы становится лоном возрождения… И в день Середины Зимы Она вновь производит его на свет.
Бог является и сыном, и мужем Богини. Чувствуется древний символизм их изначального единства. И воплощается в этот мир Бог также через Богиню, через разность потенциалов, создаваемую Им же в образе Отца будущего Сына. Эта мистерия рождения, смерти и возрождения Бога можно расширить на всю целостность, образуемую Мужчиной, Женщиной и Ребенком. И действительно, космогенезис говорит о том, как из Единства рождается Двоица, разность потенциалов противоположных сил, без которой не может начаться никакое движение, никакое творчество. И как написано у Энмеркара: «Поскольку язычника не интересует существование Абсолюта в самом Себе, для него важна именно стадия перехода Единого к творчеству, а оно как раз и начинается с выделения Двоицы: Великого Отца и Великой Матери, Неба и Земли, Активного и Пассивного начал. Однако, помимо этого разделения, и одновременно с ним, возникает и Третье Начало — Взаимоотношения Отца и Матери, их совместное Порождение, которое, вместе с тем, становится Третьим Двигателем Бытия, Третьей Сферой, причем в реальности оказывается, что актуальным существованием наделена именно эта Третья сфера, две же крайности являются Бытием Потенциальным. Его динамический кватернер очень часто можно увидеть в образе разных свастик, но также со стародавних времен используется и символ колеса с восемью спицами. Кватернер - это как бы «фотокадр», а восьмиспицевое колесо «уже динамика фотокадра».
Итак, любой кватернер — это вихрь.
Именно поэтому Остару принято считать началом истинной весны. Действительно, в это время окончательно пробуждается природа, начинает расти трава, набухают почки на деревьях, появляются первые цветы. Все вокруг говорит о том, что начинается новая жизнь, новый круг, новый год. По сути, Остара — это праздник пробуждения природной силы и мощи, буйства распускающейся жизни. Во времена язычества люди верили, что в этот день молодая и прекрасная Богиня возвращается из подземного царства, неся с собой тепло, плодородие, вдохновение, благополучие.
Ее возвращение отмечали расписными яйцами и маленькими булочками из пшеничной муки. А славяне пекли из теста небольших птичек — жаворонков, празднуя возвращение перелетных птиц. Считалось, что первыми прилетают жаворонки. Поэтому славянский праздник весны получил название птицы — Жаворонки. Символика праздника: У Остары есть 2 ярких символа: Заяц Кролик — символ плодородия природы и перерождения, и расписанное яйцо — символ вселенной и новой жизни.
Колесо года — восемь древних праздников
4. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. Как сообщили в группе «День колеса| Калининградский велопарад» в социальной сети «ВКонтакте», в воскресенье, 28 мая, в Калининграде в двенадцатый раз прошёл спортивный фестиваль День колеса. Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл. новости центра «Отражение».