Масленица — это славянский праздник, который имеет языческие корни и связан со сменой времен года. единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. Но видеть в Масленице языческий праздник мешают две веские причины. Православная масленица зависит от лунного цикла.
Масленница. История праздника и традиции.
Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Масленица православный праздник. Праздник Масленицы в православии. В язычестве этот праздник означал проводы зимы, возрождение и оживление природы. Но после крещения Руси он потеряла свой исконно языческий смысл и «слился» с православием. Масленица — это церковный православный праздник или языческий? Масленица в православной традиции рассматривается как замечательный семейный праздник, организованный часто именно на подворье храма.
В 2024 году Славянский Праздник Масленица приходится на 18 марта
- Масленица в православии
- Что такое Масленица и когда её празднуют
- Масленица – праздник из языческих времён. В чём его суть?
- Масленица на Руси: история и традиции — Владивостокская централизованная библиотечная система
- Масленница. История праздника и традиции. | Образовательная социальная сеть
Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России
| Поговорим о масленице / | Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. |
| Почему Масленица считается языческим праздником 🚩 Религиозные праздники | Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? |
| Масленица в 2024 году: Дни празднования, традиции и что делать в Масленичную неделю | православный праздник с языческими корнями версия для печати В разгаре Масленица - единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. |
| История Масленицы — от древних славян до наших дней | рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. |
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни. Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки. Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить». Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища. Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки.
Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели. Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях. Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались. Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество.
Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона. Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты. Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви.
Целый ряд масленичных обычаев в этот день был направлен на ускорение свадеб и содействию молодежи в нахождении себе подходящей пары. Зятья приглашали в гости своих тещ — угощали их блинами. Зять обязан был с вечера лично пригласить тещу.
В некоторых местах "тещины блины" происходили на "лакомку", то есть в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Так что зятья тоже могли приглашаться на блины к теще. Но если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" приглашали на блины. Суббота — "золовкины посиделки". В этот день молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если золовки были еще в девушках, тогда невестка созывала своих подруг-девиц, если золовки были замужем, то звала замужних подруг или родственниц. Невестка обязана была одарить своих золовок подарками.
Масленица была, как бы предлогом собраться и посудачить. В этот день все новобрачные собирались из окрестных деревень в село, где происходило их чествование. Молодые, стоявшие в толпе зрителей, вызывались на катальную горку. Там они должны были поклониться "миру" — собравшимся посмотреть на событие деревенским жителям, поцеловаться и съехать на санях с горы. Под горой молодые должны были целоваться до тех пор, пока не надоест зрителям, кричавшим: "давай, давай! Воскресение — "прощеное воскресенье", а также "проводы, целовник". В этот день принято просить прощение у всех близких, обиженных за причиненное зло, за какие-то свои проступки.
И простить про себя с чистым сердцем их же за такие же действия, которые случайно или умышленно были причинены. Это очень светлый и красивый день перед началом Великого поста. В 2018 году Великий пост начинается с 19 февраля. После этого можно приниматься за песни и пляски, таким образом провожая пышную Масленицу. В этот день на огромном костре сжигают соломенное чучело — главную героиню праздника Масленица, олицетворяющее уходящую зиму. Чучело устанавливают в центре огромного костра и прощаются с ним шутками, песнями, танцами. Ругают зиму за морозы и зимний голод и благодарят за веселые зимние забавы.
После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе. Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год 1 сентября. В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа.
Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца Купайлы , вступившего в свои права после весны. Христианский праздник Ивана Купалы 7 июля получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения. В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.
По легенде, она ухаживала за владениями своего отца и не сталкивалась с людьми напрямую. Длилось это до тех пор, пока они не попросили ее развеять зимнюю стужу и развеселить их. Тогда Лель обернулась Масленицей и устроила большой праздник. С того времени, чтобы призвать тепло и пробудить землю от спячки, в конце зимы разжигаются костры и выпекается много «солнц» — блинов, согревающих все вокруг. Следом за Масленицей наступает неделя Комоедицы.
В лесах просыпаются медведи — земные воплощения Велеса. Мужчины в этот период устраивают ритуальные танцы и турниры борцов, а женщины пекут обрядовый хлеб из овса, ячменя и гороха. Лепешки выносят в лес и кладут на поваленное дерево. Это нужно, чтобы задобрить лесного хозяина на будущий год. Масленица православный праздник?
Если говорить точно, то она не относится к числу христианских торжеств. Это, скорее, официальный период подготовки к началу Великого поста. Современные неоязычники пытаются соотнести Благовещенье и конец Масленицы. Но они не учитывают, что записи о том, что Дева Мария получила благую весть, датируются не позднее IV века н. В «Книге Правил» оговаривается момент: когда язычники празднуют Масленицу, истовый христианин должен воздержаться от участия в каких-либо ритуальных действах.
Так как за непослушание он может быть отлучен от церкви или предан анафеме. Но подобные строгие меры относятся исключительно к оккультным занятиям. Традиция выпекать блины и печенье, раздавать милостыню, водить хороводы, устраивать ярмарки и другие игрища не осуждается церковью. Считается, что каждый христианин сам вправе решать, принимать ему участие в торжестве или нет, и грехом это считаться не будет.
Масленица - языческий праздник?
Конечно, не только с гастрономической точки зрения, но и с духовной — любой подвиг нужно брать на себя с должным разумением. Масленица по дням недели В славянской традиции Сырная седмица делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — это понедельник, вторник и среда. Широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье. В эти же дни нет поста. На Часах богослужениях суточного круга произносится молитва преподобого Ефрема Сирина, во время которой верующие стоят на коленях. Читать далее Как провести Масленицу — совет священника Масленица — народное название, в Церкви мы называем этот период иначе — Мясопустной, или Сырной, седмицей. Это подготовительная неделя перед Великим постом.
В свою очередь славянскому язычеству приказали долго жить в 988 году.
На протяжении следующего столетия язычество постепенно выфильтровывалось из бытовой жизни людей. Всплеск язычества еще был в 13 веке после нашествия монголов, но насколько оно уже было исконно славянским ведь уже тогда в русском этносе хватало вкраплений финноугорских, мордовских, ятвяжских, половецких и т. Этот всплеск суеверий среди простого народа утих уже к середине 14 века. В общем как-то не густо. Совсем не густо. Множеству людей по сути дела по-барабану на тонкости, но Диавол, как известно, коренится именно в тонкостях. Есть такая тенденция, что между язычеством как таковым политеистическая религия с вытекающими из нее суевериями и между народными традициями даже "присесть на дорожку" тоже традиция все-таки есть очень большая разница. Да, в Масленнице действительно есть масса народных элементов русского этноса в чем нет ничего каверзного.
Если вы свалились с Луны, то по секрету всему свету поделюсь страшной новостью, что Церковь не извращенка на самом деле и Она не выдерает с мясом каленым железом из культуры народа все то, что является частью их культуры. То что имеет отношение к языческим культам, да попадало под санкции и искоренению что вполне характерно и очевидно , все остальное всегда вживается в церковную традицию. По этому даже в католической традиции в каждой стране есть свои церковные особенности и нюансы, которых не будет в соседних католических странах и это нормально. Такой особенностью является у нас Масленница вместе с колядками и много чем еще. И вообще, к слову, зайдите в любой провинциальный деревенский храм и увидите иконы, на которых висят национальные платки рушники с народными узорами.
Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20]. По мнению Вс. Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года.
Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28].
Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34].
Масляна, Масляница, Масляная, Масленая неделя, Сырная неделя [4] , Мясопуст [5] , Сыроястная неделя, Всемирный праздник, Прожорная неделя, Обжорная масленица, Маслено заговенье [6] , Блинщина, Блинная неделя [7] , Поползуха в связи с подвижными датами , Объедуха [8] , Честная масленица, Широкая масленица, Весёлая масленица [9] , Кривая неделя [10] , Боярыня-масленица, Госпожа Масленица [11] , Молочная неделя [12] , Молочница [13] ; полес. В языках православных народов России названия последней недели перед Великим постом являются заимствованием из русского эрз. Масинця, Мастя, мокш. Масла, Масланьце, коми Масьленича, удм. Масленча , либо калькой : чуваш. Май чабу атнасы, мар. Урсы къуыри «неделя молочной пищи» букв. Другая модель названия связана с традицией катания на лошадях — эрз. Кирякшчи «День катаний», коми Гажа валяй «весёлое катание», кряшенск. Дьылгайак «каток». В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы» чуваш. Происхождение и цели обрядов[ править править код ] Санкт-Петербург. Масленица с горками в 1860-х гг. Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20]. По мнению Вс. Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23].
Масленница. История праздника и традиции.
| Почему Масленица считается языческим праздником | единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. |
| Масленица — Русская вера | В настоящее время языческая масленица – праздник, который упорно ассоциируют с православием на фоне почти векового забвения веры. |
| Когда, почему и как празднуют Масленицу - Лайфхакер | Сжигать чучело Масленицы — чисто языческий обряд, который существовал задолго до того, как Русь приняла Православие. |
Славянский Праздник Масленица
Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь. Дело в том, что никаким древнеславянским праздником Масленица не является, и никаких «языческих» корней она не имеет. На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Православие сегодня Великопостный навигатор-2024 Зачем православным языческий праздник. Православная масленица зависит от лунного цикла.
Христианский или языческий праздник - масленица?
Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление.
Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью.
В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль.
Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день. Всё мужское население делится примерно поровну. Одни - становятся защитниками крепости символизируют слуг Мары.
Другие — нападающими светлые силы. Цель последних - захват крепости и Масленицу. На Масленицу обязательно поминали предков. В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище — «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками.
Один из самых важных атрибутов этого праздника — угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение. Продукты, из которых готовили тесто молоко, мука, вода символизируют жизнь, плодородие.
Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни. Некоторые ученые утверждают, что блины — это традиционное славянское поминальное блюдо. Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших.
Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев. Их воплощением считались птицы — пернатым отдавали первый испеченный самый вкусный блин. В этом был и практический смысл: так славяне подкармливали птиц, вернувшихся из теплых краев.
Но пока страсти не разгорелись, игра идет довольно спокойно: тяжелый кожаный мяч, величиною с добрый арбуз, летает взад-вперед по реке, и играющие не идут дальше легких подзатыльников и толчков. Но вот мяч неожиданно выскочил в сторону.
Его подхватывает какой-нибудь удалец и, что есть духу, летит к намеченной цели: еще 20—30 саженей и ловкий парень будет победителем; его будут прославлять все окольные деревни, им будут гордиться все девушки родного села!.. Но не тут-то было. Противная партия отлично видит опасность положения: с ревом и криком она прорывается сквозь партию врагов и со всех ног кидается за дерзким смельчаком. Через минуту удалец лежит на снегу, а мяч снова прыгает по льду под тяжелыми ударами крестьянского сапога. Случается, однако, и так, что счастливец, подхвативший мяч, отличается особенной быстротой ног и успеет перебросить мяч на свою половину.
Тогда противная партия делает отчаянные усилия, чтобы вырвать мяч и пускает в ход кулаки. Начинается настоящее побоище. Около мяча образуется густая толпа из человеческих тел, слышатся глухие удары ног, раздаются звонкие оплеухи, вырывается сдавленный крик, и на снегу то там, то здесь алеют пятна брызнувшей крови. Но осатаневшие бойцы уже ничего не видят и не слышат: они все поглощены мыслью о мяче и сыплют удары и направо и налево. Постепенно, над местом побоища, подымается густой столб пара, а по разбитым лицам струится пот, смешиваясь с кровью… Такой необыкновенный азарт этого русского «лаун-тенниса» объясняется тем, что проиграть партию в мяч считается большим унижением: побежденных целый год высмеивают и дразнят, называя их «киловниками» очень обидная и унизительная кличка, обозначающая верх презрения.
Наоборот, победители пользуются общим почетом, а парень, унесший мяч, положительно становится героем дня, с которым всякая девушка считает за честь посидеть на вечорках. Некоторым объяснением азарта служит и водка, которую на пари выставляют местные богачи, угощая потом победителей. В других губерниях, хотя и не знают игры в мяч, но кулачные бои все-таки устраивают и дерутся с не меньшим азартом. Вот что сообщает на этот счет наш корреспондент из Краснослободского уезда Пензенской губернии. На базарную площадь еще с утра собираются все крестьяне, от мала до велика.
Сначала дерутся ребятишки не моложе 10 лет , потом женихи и наконец мужики. Дерутся, большею частью, стеной и «по мордам», как выражаются крестьяне, причем после часового, упорного боя, бывает передышка». Но к вечеру драка, невзирая ни на какую погоду, разгорается с новой силой и азарт бойцов достигает наивысшего предела. Тут уже стена не наблюдается — все дерутся столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. Издали эта куча барахтающихся людей очень походит на опьяненное чудовище, которое колышется, ревет, кричит и стонет от охватившей его страсти разрушения.
До какой степени жарки бывают эти схватки, можно судить по тому, что многие бойцы уходят с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них разодраны в клочья. Сообщения наших корреспондентов о кулачных боях очень немногочисленны и носят, так сказать, характер исключений. Это, разумеется, дает полное основание предположить, что и в крестьянском быту средневековые нравы постепенно отходят в область преданий и что успехи грамотности отражаются на характере народных развлечений самым благоприятным образом. Но если кулачные бои, как обломок темной эпохи средневековья, мало-помалу исчезают с лица русской земли, то зато в полной силе сохранился другой старинный обычай, не имеющий, впрочем, ничего общего с грубой и дикой дракой — это русский карнавал. Интересно, что средневековое латинское слово «карнавал» в буквальном переводе означает «прощай, мясо!
Получается, что западные карнавалы и русская масленица означают примерно одно и то же — последние развлечения перед постом — прим. Мы употребляем это слово, конечно, не в том смысле, какой придается ему в Италии или во Франции, хотя западноевропейский карнавал, с его заразительным, ликующим весельем, с его разряженной смеющейся толпой, оживленно парадирующей в уличных процессиях, имеется и у нас, — только, разумеется, условия нашего климата и особенности деревенского быта не позволяют этому празднику принять характер того пышного торжества, какое мы наблюдаем у народов Запада. Наш деревенский карнавал гораздо проще, беднее и первобытнее. Начинается он обыкновенно в четверг на масленой неделе. Парни и девушки делают из соломы чучело, одевают его в женский наряд, купленный в складчину и затем в одну руку вкладывают бутылку с водкой, а в другую блин.
Это и есть «сударыня-масленица», героиня русского карнавала. Чучелу становят в сани, а около прикрепляют сосновую или еловую ветку, разукрашенную разноцветными лентами и платками. До пятницы «сударыня-масленица» хранится где-нибудь в сарае, а в пятницу, после завтрака, парни и девушки веселой гурьбой вывозят ее на улицу и начинают шествие.
Как отдельный человек обладает творческими способностями, так не лишен ее и отдельный народ, составляющий единый организм. Именно из реализации народного творчества складывается та или иная культура, питающаяся соком из поколения в поколение передаваемой традиции. Поэтому-то столь важно соблюдение традиций и, главное, их понимание, ибо в мире греха легко извратить добрые истоки. Вспомним историю исхода евреев из Египта.
Казалось бы, все знали, Кто освободил народ Израильский из рабства и не дал им погибнуть, но стоило Моисею задержаться на горе всего лишь на сорок дней, как извратилось самое главное — Бога попытались подменить идолом. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу». Если за какие-то сорок дней можно извратить истину, то что говорить о традициях, искажаемых за многовековой период времени?
Часто так и случается, что отмечают тот или иной праздник, с давних пор существовавший в народе, но уже не помнят его корней, не понимают его сути. И это печально. И это даже страшно, ибо подобно тому, как если бы человек пил воду и не в силах был понять, из какого источника она взята — из колодца с живой водой или из грязной лужи. Подобное происходит со многими традициями нашего народа. Считает человек себя христианином — и отмечает языческие праздники, думая, что поддерживает христианские традиции. Бывает и наоборот, отвергает обычай, имеющий христианские истоки, будучи убежден, что борется с язычеством. Одним из самых сложных в этом плане праздников является масленица.
Для этого остановим наше внимание на Великом посте. Во-первых, вспомним, что задолго до поста мы уже чувствуем его «дыхание». За три недели до его начала открывается Постная Триодь, впервые звучит «Покаяния отверзи ми двери…» и читается Евангельская притча о мытаре и фарисее — так Церковь начинает подготавливать нас к покаянным дням поста. На следующей воскресной службе прибавляется печальное пение 136 псалма «На реках Вавилонских…» и вспоминается притча о блудном сыне. Еще через неделю мы слышим грозные слова о Страшном Суде. А воскресение перед самым постом называется Воспоминанием Адамова изгнания иначе — Прощеное воскресение.
В каждом их действе был глубокий языческий обрядовый смысл. Например, катание с ледовых гор у предков означало путем соединения с землей заставить ее плодоносить. На масленицу еще стоят морозы, а русская душа и тело уже требуют весны.
Поэтому к празднику "приурочили" и проводы зимы. Это сочетание весенней и зимней обрядности, переходный характер праздника — фирменный стиль масленицы. Да и обывателям даже по нынешней "аномальной" погоде провожать зиму 22 февраля как-то рановато. В последнее воскресенье перед постом по обычаю церкви принято прощать друг другу все грехи и обиды. А затем, по старинной традиции, дружно идти на кулачные бои — самую популярную забаву на Руси. Фирменное блюдо масленицы во всех ее ипостасях - блины.
Масленица - праздник славянский!
Масленица – один из древних праздников славян, берущий свое начало еще с далеких языческих времен. Православная масленица зависит от лунного цикла. Достаточно распространено мнение, что Масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный.
Правда ли, что Масленица - это языческий праздник?
| Почему Масленица считается языческим праздником | Да, изначально Масленица была языческим праздником, но сейчас об этом уже никто и не вспоминает. |
| Масленица древний праздник наших предков! | Дорогие друзья! В это непростое время мы просим Вас посильно поддержать наш проект в создании нашего нового контента. Даже небольшая сумма окажется значимой. |
Масленница. История праздника и традиции.
Масленица - православный праздник с языческими корнями версия для печати В разгаре Масленица - единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. На блины усиленно "налегают" как батюшки, готовящиеся к посту, так и обыватели, никогда его особо не соблюдавшие. Причем активнее всего отмечать масленицу призывает сама церковь. Тогда насколько же масленица "мирская" или … "православная"? Масленица, как праздник, в православном календаре не числится. В церковных книгах она называется Сырною неделею, подобно "всей предшествующей седьмице, на коей в среду и пяток едят сыр и яйца в отвращение предания Яковитской и Гетрадитской ериси". В Сырную неделю церковь воспоминает об изгнании Адама из рая. Мы уже не едим мясо, но вкушаем молочную пищу. В это время принято печь блины, отсюда и название - сырная неделя", - говорят священнослужители.
Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками.
Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца Купайлы , вступившего в свои права после весны. Христианский праздник Ивана Купалы 7 июля получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения. В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями. В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ.
Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу. Рождество Христово Рождественские колядки. Русская церковь празднует этот день по старому стилю Юлианскому — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира. С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди преимущественно деревенские жители устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.
Тогда насколько же масленица "мирская" или … "православная"? Масленица, как праздник, в православном календаре не числится. В церковных книгах она называется Сырною неделею, подобно "всей предшествующей седьмице, на коей в среду и пяток едят сыр и яйца в отвращение предания Яковитской и Гетрадитской ериси". В Сырную неделю церковь воспоминает об изгнании Адама из рая.
Мы уже не едим мясо, но вкушаем молочную пищу. В это время принято печь блины, отсюда и название - сырная неделя", - говорят священнослужители. Ранее начиналась Сырная неделя по окончании так называемых Свадебных недель. Молодые пары стремились к началу масленицы пожениться, иначе во время недельных гуляний "беснующиеся" привязывали к их ногам палки и заставляли выкупать свою свободу. Жениться в Великий Пост запрещали каноны Православной церкви. Всю неделю священнослужители читали молитвы, морально и физически готовились и готовили паству к 48 постным дням. А православные миряне жгли чучела, ели, пили до беспамятства, веселились до упаду. В каждом их действе был глубокий языческий обрядовый смысл. Например, катание с ледовых гор у предков означало путем соединения с землей заставить ее плодоносить. На масленицу еще стоят морозы, а русская душа и тело уже требуют весны.
Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. Сегодня Масленица — это веселый праздник, ярмарки, выступление артистов и хороводы. Жители страны всей семьей приходят погулять и порадоваться. Россия широко отмечает этот праздник, тут есть и ряженные, и горячие вкусные блины, заканчивается всё сожжением чучела Масленицы — своеобразным переходом из зимы в весну. Календарь православных постов на 2024 год. Инфографика Масленица: приметы праздника «Наши предки умели различать знаки судьбы, по которым строили правдивые предсказания на весь год.
Что такое узкая и широкая Масленица?
- Русская Православная Церковь
- Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
- Запрет старых праздников и славянского календаря
- Масленица не имеет ничего общего с христианством: как провести праздник, не впадая в язычество
Масленица древний праздник наших предков!
Начинается оно за неделю до Дня весеннего равноденствия, а завершается неделей позже. Главный день празднования совпадает с Днем весеннего равноденствия и бывает либо 20, либо 21 марта. Если следовать древнеславянским обычаям, то встречать приход весны надо на протяжении 14 дней, начиная с 14-15 марта и заканчивая 27-28 марта.
В Словении есть Курентованье, когда изгоняют зиму, а в Хорватии — Звончары, на которых молодые ребята надевают на себя шкуры, маски и рога и «пугают» студеное время года. Сначала Масленица была только языческим праздником и имела огромный сакральный смысл. Земля воскрешалась, огонь приходил на Землю и будил богиню плодородия и любви — Лелю. Все было красиво, романтично и пользовалось огромной популярностью у народа.
Для славян это и вовсе было празднованием Нового Года, ведь он начинался для них в марте. А в XVI веке и пришло нынешнее название праздника, именно тогда она стала православной, хотя и сохранила некоторые черты прошлого. Мясо есть было нельзя, но вот маслить блины и потреблять молочные продукты можно, поскольку Великий пост еще не наступил. Именно тогда праздник приобрел более современный облик и стал пользоваться большой популярностью и у простого народа, и у знати. Когда начинается и сколько длится? У Масленицы нет фиксированной даты, и празднуется она строго за 8 недель до Пасхи.
За семь «седмиц» начнется Великий пост, а за несколько дней до него можно шумно повеселиться и вкусить земные блага, отдавая дань бренным интересам и маленьким человеческим слабостям перед предстоящим душевным и физическим очищением. По нынешним канонам длится она 7 дней, с понедельника по воскресенье. Теперь это не двухнедельные торжества до и после весеннего равноденствия, как это было у древних славян. Почему сжигают чучело на Масленицу? Сжигание чучела на Масленицу Изначально сжигание чучела у язычников означало обновление, своеобразное очищение и гибель всего нехорошего, а затем и возрождение чего-то нового. Поскольку это был приход нового года, то это символический жест, когда все плохое оставалось в старом временном отрезке, а хорошее, вместе с весенним Солнцем, оставалось с празднующими.
Можно сравнить такое чучело со сказочной птицей Феникс, которая проходила очищение огнем, чтобы возродиться заново и стать еще более сильной и привлекательной. И урожай после сожжения должен был стать хорошим, только пепел требовалось развеять по полям. Почему на Масленицу пекут блины? В древних традициях блин является поминальным блюдом, и именно так славяне почитали память усопших. Поэтому до сих пор является дискуссионным вопрос — кому отдавать первый из них?
В православном календаре нет такого праздника. Там есть Сырная седмица и неделя воскресенье Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица. В основе этого праздника заложено осознание цикличного восприятия времени, общее для всех языческих культур. Именно на Масленицу приходился некий рубеж между спящим состоянием природы в зимний период и её пробуждением с наступлением весеннего тепла, возвращение жизни было один из главных предметов празднования. И помимо идеи цикличности в Масленице заложены элементы культа плодородия. Снег таял, Земля наливалась соками. И люди хотели дать этому явлению возрождения какую-то сакральную основу,освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Третий — не менее важный момент — продолжение рода. Плодородие земли должно найти свое продолжение в тех, кто на ней живёт и питается ее растениями. Если ты ешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то и ты должен участвовать в продолжении жизни. Идея круговорота жизни, ее передача потомству была ключевой для язычества. Четвертый момент Масленицы - праздник был ещё и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна — поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники. По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, осознанием жизни , как бесконечной череды умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Обычаи Масленицы Первый обычай — обилие молочной пищи. Отсюда и название — Масленица, Масница, Блинница. Еще одно, более древнее, название этого праздника — Колодий. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо — «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это — человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник — «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали».
С четверга все дела, кроме праздничных, прекращались — начиналась «широкая» Масленица. День, когда печет блины свекровь… Кроме того, каждый из дней «масляны», как ее называли крестьяне, имел свою символику и требовал определенных действий: Понедельник — проходила «встреча» Масленицы; в это время заканчивали последние приготовления, например, достраивали горы для катания; тогда же начинали печь блины — при этом первый отдавали нищим, чтобы помолились о усопших; родные начинали ходить друг другу в гости: свекр и свекровь отправляли невестку в гости к родителям, а вечером понедельника и сами навещали сватов. Вторник назывался «заигрыши»; проходили смотрины девушек на выданьи, сговаривались о будущем браке; свадьбу сыграют уже после Пасхи, ведь на Масленичной неделе венчания уже возбраняются; Третий день, среда, называется «Лакомка»; зять должен был навестить тещу, которая угощала его блинами, показывая тем свое расположение; в ее дом приходили и другие родные. Четверг — «Разгуляй»; с этого момента народ оставлял любые работы; начинались развлечения: катания на лошадях, с ледовых гор — на санках, кулачные бои; но главным событием дня был штурм специально по такому случаю построенного снежного городка, молодецкая «забава»; не обходилось также без языческих традиций — например, многие жгли костры и «для очищения» прыгали через огонь. Пятница именовалась «тёщиными вечерками»: теперь теща посещала зятя, а ее дочь — пекла блины; и в этом случае, как и в среду, за столом снова чаще всего собиралась вся семья. Суббота считалась «золовкиными посиделками», когда жена особо приглашала молодых родственниц со стороны супруга. Ну а завершало Масленицу «Прощенное Воскресенье», также называвшееся «Целовальником», «Прощенным днем», «Сыропустником»; то был последний день перед началом Великого Поста; это — «проводы Масленицы». Почему Масленицу назвали масленицей: значение слова Именование этого недельного праздника — народное, а не церковное, и происходит от слова «масло». Это указывает на то, что в эти дни разрешено как растительное масло, так и сливочное — как, впрочем, и другие молочные продукты, яйца, рыба. Иногда Масленицу также называют «Широкая», хотя, говоря строго, это именование исторически носили только четыре дня этой седмицы, с четверга по субботу. Языческая или православная? Бытуют разные мнения о том, чем Масленица являлась исторически: согласно одной из распространенных точек зрения, это древний славянский, праздник, пришедший к нам из языческой культуры — «новогодье», «встреча зимы с весной», а блин — один из основных атрибутов праздника — был символом солнца; ряд этнографов еще в XIX в. Чему посвящена Масленица сейчас? У христиан — подготовке к Великому Посту. При этом большинство современных пастырей не отвергают ее увеселений, если мера их разумна, более того, советуют пообщаться с родными, друзьями. Митрополит Псковский и Порховский Тихон Шевкунов с друзьями Вот что говорит, например, митрополит Псковский и Порховский Тихон Шевкунов : «Для меня масленица всегда воспринималась как долгожданное и очень радостное время. А то, что люди в эти дни встречаются, устраивают застолья — не вижу в этом особой беды и греха. Застолье, блины — это ведь тоже неспроста! Смысл масленицы, конечно, не в разгульных гуляниях и бесчинствах. Это — очевидно, и для христианина не требует ни объяснений, ни скучных обличений.
ЧТО В МАСЛЕНИЦЕ ПРАВОСЛАВНОГО И БЫЛА ЛИ ЗАМЕНА ЯЗЫЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ ЕЁ ХРИСТИАНСКИМ ПРОТОТИПОМ?
один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего языческого значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья. Достоверно известно, что Масленица один из важнейших праздников славян-язычников, но сегодня наряду с церковными праздниками и приверженцы православной религии охотно принимают участие в масленичных гуляниях.