Праздник Колеса года Мабон: история, ритуалы и обряды. Почти все праздники Колеса года сопровождаются факельными шествиями и огненными фестивалями, и Остара не исключение. Изначально праздники колеса года символизируют смену сезонов дни равноденствия и солнцестояний и их пик 4 промежуточных праздника. Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл. Самым массовым из восьми праздников Колеса Года в старину был именно Лугнасад, потому-что значение сбора урожая в те времена было значительно выше, чем для современных людей.
Праздники Колеса года
это ежегодный цикл сезонных праздников, отмечаемых рядом современных язычников и отмечающих главные солнечные события года (солнцестояния и равноденствия) и средние точки между ними. Имболк – кельтский праздник Колеса Года, поворотный момент в смене времен года. Даже те из праздников "большого колеса года", что действительно ведут свою историю из седой древности, за прошедшие века, сменившиеся культуры и религиозные практики изменились до неузнаваемости. Коло года (колесо года) – это обряды и праздники, которые помогают человеку в течение года оставаться в гармонии с Природой.
Колесо года: самые сильные дни календаря
| Когда отмечают Мабон: традиции праздника Колеса года | Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году. |
| Ритуалы и обряды на Самайн и Велесову ночь 2023 | Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года. |
| Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки - | День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. |
Катись оно всё: в Калининграде прошёл День колеса (фото)
| Ольга Корбут: Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы | Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл. |
| Праздники колеса года | Колесо года — ежегодный цикл традиционных праздников, существующий у последователей Викки и европейских неоязычников, признающих викканский календарь. |
Праздники Колеса Года
От этого и пошло более позднее колдовство. Русское чернокнижие это частично остатки разных верований, переросших в практическое колдовство. Почему боялись колдунов Изначально, когда было разнобожие, в поселениях были шаманы и жрецы, существовала прямая устная передача знаний. Те, из кто входил в близкие союзы с тонкими мирами, становились колдунами. Жрецы часто становились знахарями. Жрец старого божества, когда приходили завоеватели и меняли веру, становился колдуном нового. Такие знающие уходили за рамки праздников, село их сторонилось, потому что простые люди боялись их возможностей. Колдуны чаще жили возле села, больше времен уделяя не обычной жизни, а сбору трав. Они понимали как ими лечить, и договаривались с местными: я тебя лечу, ты меня кормишь.
Поэтому праздновали обычные люди по одному, а знахари по другому. Приоритеты были разные. Кто сегодня празднует Колесо Года Некоторые группы людей, которые помнят про Колесо Года праздники отмечают и сегодня. Шотландцы, англичане и американцы празднуют Хэллоуин , Йоль и Самхейн. Славяне празднуют Коляду и Купалу. Но в большей степени праздники утратили свои первоначальные свойства. Многие обряды превратились в формальные действия, или просто смешные шоу ряженых, а связь с тонкими мирами и силами утратилась. Например маскарады на Хэллоуин уже вряд ли кого отпугнут по-настоящему.
Разве что перебравшему праздничного вина померещатся черти. По этой причине коллективные празднования Колеса Года уже не так мощно влияют на нас, и современные люди стали гораздо слабее здоровьем, несмотря на развитие медицины. Это связано с предками, с корнями. Люди засыхают потому что оторваны от предков, от своих корней, законов и обычаев. Чахнут, поклоняясь чужим предкам, становятся рабами чужих богов. Свою серьезную лепту в этот процесс внесло христианство, которое везде насаждалось огнем и мечом. Как христианство оторвало мир от корней Исказив языческие праздники, христиане забрали у народов мира поддержку своих предков. Подменив языческих богов и духов рода, местности и общности, христианство направило сына против отца, брата против брата.
Возжелав подчинить себе другие народы, рабы решили стать господами. На протяжении 250-300 лет у народов, ранее живших в гармонии с природой, вписанных в Колесо Года, нарушена связь с корнями и родом. Родовая передача знаний прервана, родовая линия утеряна. Никто из нас сегодня не помнит о своих предках старше двух-трех поколений. Христиане превратили весь языческий мир в иванов, не помнящих родства. Церковь ввела понятие для общин, что все прихожане — сестры и братья. Но фактически это чужие по крови люди. Так христианство ведет к вырождению кровного родства.
Как сохраняются языческие традиции в деревнях Между тем в нашем ДНК хранится генетическая память прошлых поколений, наши нереализованные возможности. Мы имеем оборудование, но не умеем им пользоваться. Через 12 поколений неиспользованные коды стираются. Современные политтехнологии тоже все больше отрезают нас от остатков нашей силы — семейных ценностей, почитания старших, уважения биологических законов. В деревнях, например на Западной Украине — все кумовья в селе, братья и сестры. Когда приезжаю в гости, меня всегда спрашивают — к кому приехал, чей будешь? Узнают и подвозят как родного. Забавно что в деревнях часто у женщин и мужчин всего 2-3 имени.
Я был в деревне, где например каждая вторая женщина — Марья Васильевна. Чтобы как-то их различать, местные дают им клички. Колесо Года смешалось с христианством Что хорошо — что в деревнях люди более терпимы. И там за время христианизации веры мешались. Очень многие празднуют и Колесо Года, и христианские торжества. Можно наблюдать, как вечером идет народная гульня, а утром все в храм на исповедь. Тот же диакон может прийти посидеть и выпить с народом, особо не участвуя в откровенно языческих ритуальных действиях.
Холодные ветра, стужа, перепады температур — все это сказывается на иммунной системе.
Весной, когда происходит смена двух сезонов особо важно защитить организм от вирусных заболеваний, последствий переохлаждения, скачков давления. Огонь поможет пробудить защитные силы организма. Раскрыть скрытый потенциал. Плодородие земли является ее потенциалом, силой, скрытой в ней. В человеке также таится сила в виде потенциала, она может затрагивать разные сферы жизни — здоровье, взаимоотношения, творчество, работу. На Имболк его возможно раскрыть. Это актуально для тех, кто еще не определился со своим жизненным предназначением, пытается найти свой таланты и предрасположенности. Для обряда потребуется: свеча белого цвета, это цвет Имболка, цвет возрождения и пробуждения.
Прежде чем зажечь свечу нужно согреть свою душу. Приступать к магической работе с огнем нужно после того как вы сами будете гореть огненным пламенем изнутри. Сделать это можно закрыв глаза и представив, что в душе разгорается большое пламя. Это пламя согревает душу, прогревает ее изнутри. Как только почувствуете прилив тепла, зажгите свечу и прочитайте заговор: «Огни Имболка уже горят — предвестнику весны уж каждый раз, и моя свеча горит — меня пробуждает, со сна забирает. Мой сон долог, мой сон крепок — но свеча его прогонит, меня пробудит, а вместе со мной пробудится и сила моя, та, что скрыта и та, что на поверхности всегда видна. Открою глаза и взором мир сей окину, я проснусь, я в мир сей войду. Получится все на моем пути, сила моя меня по жизни будет вести.
Благословенный огонь, Имбоклка предвестник — да случится сказанное, как только прогорит свеча, раскроется сила моя, Да будет так! Нельзя надолго отводить от него взор, нужно смотреть в него и ощущать прилив силы. Как только свеча догорит, огарок от нее заверните в светлую ткань. До полнолуния храните сверток под своей подушкой. В период полной луны выбросьте этот огарок в мусорное ведро. Энергия раскроется постепенно, но изменения можно будет прочувствовать уже в тот момент, как догорит свеча. Обряд единства: Имболк праздник единства. В этот день можно прочувствовать коллективную энергию, связать друг драга прочными узами.
Существует древний обряд, с помощью которого можно соединиться с другими людьми, переплестись с их энергией. Такой обряд может быть полезен в случае, если: Один из членов группы болеет.
Главный редактор Сушкин Георгий Валерьевич. Ron Hubbard Library» «Библиотека Л. Минина и Д.
Все наши неурядицы подобны уходящей, но борющейся за свои права, зиме. И все то, что разрушается и погибает в этот сложный период, не имеет другого пути. Оно должно умереть. И это правильно и полезно для нас.
Это иногда бывает нелегко- выйти из поля своей проблемы и просто увидеть то, что это обязательно закончится. Порой даже не потому, что мы что-то делаем для этого. А просто потому, что это свойство Мира и Времени — все заканчивается. Имболк учит нас мудро относится к любым завершениям.
Ведь когда мы счастливы и вспоминаем о том, что все не вечно, мы можем испытать печаль. Нам жаль, что что-то хорошее может закончиться. Когда же мы вдруг ощущаем, что может закончиться и наш нелегкий период жизни, мы испытываем или недоверие, или нетерпение. Имболк своими огнями нашептывает нам, что конец всего просто неизбежен.
И неважно, какие чувства мы испытываем. Это просто жизненный факт, великая правда и неиссякаемая мудрость. Глубокое понимание этой правды дает новые силы и новую глубину, ощущение себя, своих близких, любимых, детей, дел, достижений и приобретений. Что мы можем сделать для себя и своих близких в праздничный вечер Имболка?
Праздники Колеса года
Скорее всего, именно это поверие лежит в основе фразы «как Новый год встретишь, так его и проведешь». Йольское полено Пожалуй самый знаменитый символ Йоля — йольское полено. Некоторые думают, что это название блюда, я даже встречал его рецепты, но это совершенно не верно. Такое полено — один из самых старых символов празднования Зимнего Солнцестояния. В некоторых регионах это было целое сухое дерево. Оно становилось на время йольских ночей главным атрибутом праздника. Для создания главного атрибута праздника необходимо было соблюсти много условностей. Во-первых полено должно было быть непременно из ясеня.
У древних германцев именно это дерево ассоциировалось с Мировым Древом Игдрассилем и считалось священным. Во-вторых, это полено нельзя было купить. Его можно было взять только со своей земли или получить в подарок. Йольское полено Принесенное в дом полено украшалось ветвями хвойных растений, лентами и поливалось элем или пивом. Устанавливалось оно на самом почетном месте в доме, как правило на камине или на главном столе. Йольское полено воплощало собой старый, уходящий год. Это было отжившее свой век божество, которому уготовано сгореть в огне середины зимы.
С ним совершались обряды, его задабривали и обкладывали монетами, посыпали мукой. А после этого полено сжигалось и вместе с ним сгорало все, что должно было уйти из жизни, что отжило свое время и чему не было места в новом году. Сжигалось полено особым образом. Оно тлело всю ночь и маленький кусочек от него сохраняли. Этим кусочком поджигали такое же полено в следующем году. Сегодня вряд ли уже кто-то станет так тщательно соблюдать данный ритуал. Такое полено делают и ставят на видное место в качестве украшения интерьера и для создания атмосферы праздника.
Времена поменялись и уже далеко не у каждого есть возможность сжечь полено в домашних условиях. Но теперь вы знаете откуда эта традиция появилась. Йольский кот Это, пожалуй, самое известное йольское магическое существо. Уверен, слышали про него многие. Но не все знают кто это такой и откуда он появился. Йольский кот родом из Исландии. Согласно легенде, он питомец великанши Грюль, которая живет в пещере высоко в горах.
Считается, что он черного цвета, огромный, пушистый и очень любит поесть. Говорят, размерами он больше быка и у него огненные горящие глаза. Даже сегодня в некоторых странах им пугают детей. С наступлением праздника йольский кот заглядывает к лентяям, непослушным детям, и к тем, кто не подготовился к празднованию. Йольский кот Если он приходит в дом, то съедает весь праздничный ужин. Но если он окажется не вкусным, то быть беде! Огромный кот не прочь полакомится и детьми, живущими в доме.
В древности было распространено такое суеверие: если не надеть на Йоль новую одежду, кот обязательно съест того, кто поленился это сделать. Поэтому на Йоль всегда одевали все новое.
Язычники собирали последние урожаи, сажали пшеницу и виноходные виноградники, проводили масленицу и готовились к приходу зимы. Колесо года играло большую роль в жизни языческого общества. Оно символизировало бесконечный круговорот времени и обещало продолжение жизни и процветания. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств. К сожалению, с принятием христианства языческие традиции были подавлены и большинство праздников колеса года утратили свою популярность.
Смена времен года и лунных фаз имели огромное влияние, как на их жизненный уклад, так и на религиозные праздники.
Наступление зимы, приход весны, летнее тепло и первое дыхание осени также отмечались особыми ритуалами. Кельтских праздников колеса года всего восемь. Их называют саббатами - днями Силы. Восемь саббатов отражают смену сезонов и являются важными точками перехода из одного времени года в другое. Четыре из них связаны с астрономическими событиями равноденствия и солнцестояния. Остальные четыре - дни гармонизации, дни получения особой природной силы, их еще называют днями Огня. В основе этого цикла годовой путь Солнца по небесной сфере. Поэтому Йоль знаменует собой самую длинную ночь и самый короткий день.
А Лита - наоборот, самый длинный световой день и самую короткую ночь. После летнего дня равноденствия ночь начинает удлиняться, а день укорачиваться. А после Йоля — наоборот.
Сила природы достигает своей наивысшей точки. В эту ночь устраиваются ритуальные прыжки через костры для очищения, здоровья и любви.
В этот самый длинный день всегда славят Солнце, дающее свет и ясность, здоровье и плодородие. Лугнасад — 1 августа. Праздник который, как и приходящийся напротив него Имболк можно праздновать накануне — 31 июля. Это время сбора первого урожая, пора закладки семян на будущий год. В Мабон, который отмечают 21 сентября, завершается сбор урожая, начавшегося на Лугнасад.
Природа понемногу начинает увядать, готовясь к зиме. И последний саббат года приходится на 31 октября — Самайн или Самхейн. Это праздник Смерти — несущий отражение всего пережитого, когда голоса наших предков прорываются сквозь ставший очень тонким занавес между мирами, чтобы дать нам свое благословение и совет. После Самайна вновь празднуется Йоль, и колесо магического года продолжает совершать свой оборот. Дни равноденствий — это замечательная возможность адаптироваться под приливы и отливы солнечной энергии земли.
Колесо года как путь посвящения. Часть 1
Это идеальное время года, чтобы начать думать об изменениях, которые вы можете внести в своей личной жизни. В период Остары «новый» является синонимом «хорошего». Остара - это ваш шанс получить удовольствие от теплых месяцев и даже посадить семена на целый год, это может быть начало ваших проектов или семейные дела, все что имеет начало в этот период времени обречено на активный рост. Белтайн Вы можете знать этот праздник под его более светским названием, 1 мая, майской ночью, его традиции освещения костров и исполнением майских танцев - но в основе своей Белтайн праздник божественной женственности, когда мать природа дает, напитывает силой всех своих созданий, этим временем стоит воспользоваться, чтобы напитать то, для вас важно энергией.
Обнимайте чувственную энергию этого праздника, наслаждайтесь теплом и щедростью природы. Лита К 21 июня лето официально началось — макушка лета. В честь самого длинного дня года поймайте столько лучей, сколько сможете, и проведете день на природе.
Будь то медитация или отдых в парке, просто воспользуйтесь дополнительным силовым днем для зарядки солнечными потоками, согревающей сумасшедшей энергетикой процветания. Ламмас Ламмас, также упоминаемый как Лугнасад, является вашим последним напоминанием о том, что изменения всегда ждут нас на горизонте, об этом говорит быстрое наступление осени приближение к осеннему равноденствию.
Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.
Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает.
Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли. Времена года - Кельты 1 мая - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай.
Наряду с Самайном — это день, когда двери "Другого Мира" открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.
Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть.
Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи.
Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше. Лугнасад 1 августа.
Назван в честь кельтского бога Луга на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са Lou-na-sa , Лугнасад — русифицированный вариант. Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел.
Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии — богине Эйре.
Для обычных людей это день особой Силы, когда можно просить у Высших Сил помощи в решении каких-то вопросов, защиты и новые возможности. Ламмас - праздник Солнца, потому и цветок этого дня - подсолнух. Их развешивают в доме и привлекают счастье и благополучие. Также делают куколки из пшеничных колосьев и соломы, Дома окуривают благовониями - сандал, ваниль, розмарин, роза.
Этим привлекают добрых духов. В этот день принято печь пироги с черникой, яблоками, печение в виде человечков. В доме обязательно развешивают пучки из луговых трав можно просто сделать букет и поместить его в красивую вазу. И продуктов принято кушать орехи, ягоды, хлеб, фрукты, овощи, мед и морс.
Как только почувствуете прилив тепла, зажгите свечу и прочитайте заговор: «Огни Имболка уже горят — предвестнику весны уж каждый раз, и моя свеча горит — меня пробуждает, со сна забирает. Мой сон долог, мой сон крепок — но свеча его прогонит, меня пробудит, а вместе со мной пробудится и сила моя, та, что скрыта и та, что на поверхности всегда видна. Открою глаза и взором мир сей окину, я проснусь, я в мир сей войду. Получится все на моем пути, сила моя меня по жизни будет вести. Благословенный огонь, Имбоклка предвестник — да случится сказанное, как только прогорит свеча, раскроется сила моя, Да будет так! Нельзя надолго отводить от него взор, нужно смотреть в него и ощущать прилив силы.
Как только свеча догорит, огарок от нее заверните в светлую ткань. До полнолуния храните сверток под своей подушкой. В период полной луны выбросьте этот огарок в мусорное ведро. Энергия раскроется постепенно, но изменения можно будет прочувствовать уже в тот момент, как догорит свеча. Обряд единства: Имболк праздник единства. В этот день можно прочувствовать коллективную энергию, связать друг драга прочными узами. Существует древний обряд, с помощью которого можно соединиться с другими людьми, переплестись с их энергией. Такой обряд может быть полезен в случае, если: Один из членов группы болеет. Болезнь отнимает много сил и энергии, и если вовремя эту энергию не восполнить, ситуация может дойти до летательного исхода. Обряд единства поможет заболевшему восполнить свою жизненную энергию за счёт энергии других членов группы.
При этом никто не пострадает и болезнь не передастся остальным, обряд полностью безопасен. Несколько членов группы энергетически слабы. Одни рождаются с сильным запасом энергии, которой хватает на несколько людей, а другие рождаются с дефицитом энергии, и по этой причине испытывают сильную усталость и быстро утомляются. Обряд единства в таком случае поможет уравновесить энергию в каждом. По окончанию практики каждый останется с равным количеством энергии. Члены группы хотят закрепить свой союз. К примеру, при замужестве соединяются две семьи - жены и мужа. Чтобы союз семей был крепким и проводится обряд единства. Группа может быть родовой, то есть состоять из членов одного рода, а может быть дружественной, то есть состоять из людей объединённых дружбой. Обряд подходит для дружеских компаний, родовых общин и колдовских ковенов.
Для обряда нужно подготовить свечи, в количестве равном участникам группы.
Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников
Древние обряды не сохранились до наших дней в изначальном самобытном виде, однако праздники Колеса года отмечают и сейчас. четыре Больших и четыре Малых. Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году. Рассказываем о белорусских праздниках колеса года. или Mabon и Ман Фоуэр - кельтский праздник Колеса года, который приходится на осеннее равноденствие.
Коло года - 8 главных дней года
Да и кто такие, в конце концов, последователи викки? Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать. А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья.
Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет. Что такое Колесо года? А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это? Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.
Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть.
О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты. У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. Кельтские праздники Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы. Начало праздника всегда выпадало на вечер.
Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера. Лугнасад Lughnasadh. Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами. Мабон Mabon. Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.
Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов: Например, у северных народов, год заканчивался Йолем. А в викканской традиции — Самайном. Зачем отмечают праздники Колеса года? Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания.
Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники? Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года отмечают люди, занимающиеся магическими практиками. Для того, чтобы набраться энергии; Увеличить свои силы; Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес и то, далеко не у всех. На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно. Цикл стихов Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года».
Лично я их отметила, может и вам будет интересно. Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья! О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию. Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов. Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года. Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года.
До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы. Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей. По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания. Календарь и традиции разных народов Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей. Примерно 5 тыс. В 21-16 вв. В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года. Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день. Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года. Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы. Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени. Восемь самых сильных дней календаря Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде.
Празднуют извечный цикл обновления природы. Что делаем здесь мы? Мы, реликты, обреченные на вымирание, на гибель и забвение? Природа возрождается, повторяется цикл. Но не мы, Геральт. Мы не можем повторяться.
Весеннее равноденствие в 2022 году наступит 20 Марта. Обратите внимание, что неделя перед равноденствием хороша для уборки и магических чисток. Неделя после дня равноденствия хороша для постановки планов и наполнения себя энергией. Особо сильны энергии Стихий Воды и Ветра, рекомендую это учесть в ритуалах. Ритуалы и обряды на весеннее равноденствие. Перед наступлением Равноденствия проведите чистку себя от негатива. Окурите себя дымом благовоний можжевельник и полынь особо хороши с словами: «Дымом злое снимаю, вон изгоняю. Окно должно быть открыто. В день Весеннего равноденствия. Нарисуйте, как умеете, побольше зайчиков ярких цветных на бумаге и рисуя говорите: «Как зайчики под рукой моей плодятся, так и деньги у меня размножаются.
ЙОЛЬ 21-22 декабря. Зимнее Солнцестояние, самая длинная ночь в году. Йоль связан с ритуалами исполнения желаний, достижения целей, гаданиями. На магии Йоля можно создавать эффективные амулеты и обереги, особенно «ведьмины шары» — прозрачные стеклянные шарики с разнообразным наполнением и магическими знаками. Алтарь на Йоль украшают венками из остролиста, ветвями ели, пуансеттиями, красными, золотыми, зелеными и белыми свечами. Праздник порога, перелома с зимы на весну, которая пока лишь только угадывается. Это праздник Богини-матери и Бригитты, праздник материнства, прорастания семян, домашней женской магии и женской силы. Ритуалы Имболка — прежде всего, ритуалы очищения. В этот день дом должен быть очищен от зимней грязи, накопившегося хлама и всего, что мешает и раздражает. Это праздник живых огней и, прежде всего, свечей. Огонь в этот день символизирует переход от холода Темного времени года к таянию снегов и новой весне. Свечи Имболка — желтые и белые. Из соломы плетут традиционные кресты святой Бригитты — талисманы Солнца и радости. Кроме ритуалов очищения на Имболк традиционно гадают, проводят ритуалы, связанные с обретением семьи, привлечением любви и рождением детей. В России и Европе все больше сливается с Пасхой. Праздник середины весны, пробуждения новой жизни.
Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки
один из Великих и сильных дней в году и один из значимых отмечаемых дней в календаре праздников Колеса Года. Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл. Праздники Колеса года — наследие прежних времен, которые показывают, что каждый человек может жить в гармонии с природой, даже если находится в мегаполисе. В нашей новой книге мы представляем вам подробный рассказ обо всех праздниках, включенных в Колесо Года. Праздники колеса года и актуальный прогноз на каждый день в Telegram Что отражают праздники колеса года?
Катись оно всё: в Калининграде прошёл День колеса (фото)
| КОЛЕСО ГОДА | Данный раздел предназначен только для посетителей, достигших возраста 18 лет! |
| Идеи на тему «Колесо года (Праздники)» (170) в 2024 г | праздник, богини, боги и богини | Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств. |
Колесо Года
праздник Колеса Года - архетипического круга сезонности. В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. Имболк – кельтский праздник Колеса Года, поворотный момент в смене времен года. Имболк -праздник Колеса года, встреча зимы с весной. 1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара 2. Как встречать день солнечного равноденствия?
Праздники Колеса Года
- Йоль 19.12-1.1 праздник колеса жизни. Как правильно встречать и отмечать!
- Навигатор статей
- Праздники Колеса Года - Викка, викканская магия - теория учения
- Праздники Колеса года
Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
Для сельскохозяйственных обществ, которые в этот момент собирают самый важный урожай, Бог превращается в Бога зерна. В охотничьих обществах мальчиков знакомят с тайнами охоты и готовят к зимней охоте. Для этого были организованы конкурсы и игры для оценки и повышения охотничьих навыков. Некоторые группы воспроизводят эти игры, которые теперь называются играми Лугнасад: спортивные состязания, в которых молодые могут продемонстрировать свои навыки, а взрослые наслаждаются зрелищем. Другие традиции видят в этот день и в летний период момент, когда Бог показывает свою силу. Мабон 21 сентября или осеннее равноденствие. Мабон — второй день года, в котором продолжительность дня и ночи равна. Он может символизировать переход от Бога к Богине, от века света к веку тьмы. В некоторых регионах это время уборки урожая.
Поэтому в этих местах будет праздноваться Смерть Бога — символика, типичная для сбора зерновых. Для животного мира это самый энергичный период, когда многие виды впадают в течку, а другие готовятся к зимней спячке. Мифологически смерть Бога — это добровольная жертва. В расцвете сил он отдает свою жизнь, чтобы другие жили и росли. Теперь, когда собирательство закончилось, для охотничьих обществ настало время серьезно заняться своей основной деятельностью — охотой. Виккане отмечают этот день праздником злаков, фруктов и овощей. Это также время основного урожая, и поэтому они приносят первые и лучшие плоды своим богам в благодарность за дарованное им плодородие. Овдовевшая Богиня беременна.
Следующий саббат — Самайн, время, когда снова начинается колесо года. Виккане понимают время как бесконечный цикл. Иногда празднование называют «вращением колеса», как будто это необходимо для того, чтобы помочь завершить свой цикл. Цикл жизни Бога от рождения до зрелости через брак. Потом смерть и возрождение. Круговорот плодородия природы. Цикл охоты и собирательства. Эсбаты Лунный цикл порождает эсбаты, праздники, основанные на лунном месяце.
Для язычников эсбаты ориентированы на богинь. Новолуние символизирует девушку, которая по мере роста превращается из Девы в Мать. В моменты полнолуния Богиня достигает максимальной силы и плодородия. Иногда Полнолуние символизирует беременную Богиню. По мере того, как Луна убывает, Богиня переходит от Матери к Старушке, пока она не «умрет» или не уединится добровольно в Темной Луне темная сторона Луны и не возродится снова, как Дева с Новолунием. Этот лунный цикл также считается празднованием менструального цикла женщины. Момент менструации — это момент Тьмы Луны, момент, когда Богиня уединяется. Виккане могут праздновать эсбаты в ночи полнолуния, ночи новолуния, или в каждую прибывающую или убывающую четверть.
Для дианских феминистских групп эсбаты важнее саббатов. Полнолуние — время церемонии под названием «Ловля Луны» для Верховной Жрицы. Это обряд, в котором Богиня проявляется в своей Жрице, которая может пророчествовать и давать советы членам своего шабаша.
Так как аутентичных язычников не осталось, люди сами додумывали обряды и пытались возродить их по старым знаниям, без прямой передачи. Менялись названия богов и ритуалы, но суть оставалась общей, привязанной к Колесу. Мы обсудим общепринятые формы праздников, а не отдельных поселений. Чем нам помогает Колесо Года Наш мир не единственный на земле. Тонких миров много, они пересекаются, наслаиваются один на другой. В определенное время границы между ними становятся прозрачными.
В каждый праздник открывается определенная дверь. Люди, наблюдая, научились понимать как это использовать. Этим и пользуются знающие. Одни из них ближе к природе, другие к миру мертвых. В праздники обычные люди гуляли, их вели и сопровождали знающие, знахари, мудрецы. Праздники в Колесо Года каждому могут дать пользу. Знающие шли за знанием и мудростью, познавая законы мира. Правители шли за властью. Для царей было важно Колесо Года, потому что оно позволяет править.
Ведь солнце — правитель этого мира. Обычные люди учились выживать и сохранять жизнь, посевы, охоту и ремесло. Сегодня вместо единой Традиции остались ее обрывки в виде неоязычества. Но и они дают нам как минимум отдых и пользу. Помогают найти любовь, деньги, власть, узнать будущее или на худой конец просто отдохнуть. Открываясь в Колесо Года, тонкие миры помогают обновиться знающим, настроиться на новую пору и время, получить запас энергии и бодрости. Как люди утратили связь с природой Когда человек живет в ногу со временем, соблюдая сезоны, он идет по судьбе. Жизнь его протекает легче, как если в паруса дует попутный ветер. В самые суровые времена это давало возможность их преодолеть.
Приметы, предсказания и сны помогали выжить, дожить до наших дней. Только благодаря этому мы не вымерли как динозавры. Вот они не сумели вовремя заметить наступление ледникового периода... Но человек может идти и против течения. Мы в городах не используем Колесо Года. Поздно ложимся и поздно встаем, не считаемся с силой луны и солнца. Жители деревень крепче здоровьем. Они питаются по-другому, встают с рассветом, ложатся с закатом. Они больше вписаны в Колесо Года, поэтому легче переносят тяготы.
Когда человек входит в потоки энергии, это дает ему дополнительный запас сил. В чем сила, Брат? Когда группы людей празднуют Колесо Года, они подсоединяются к эгрегору праздника, к коллективной мировой энергии. Каждый дом подключается к общему празднованию. Коллективно празднует город, хотя у каждого ритуалы могут в деталях различаться. Но в итоге энергия праздника обволакивает весь город. Поэтому групповые обряды в это время имеют большее значение. Одну соломинку сломать легко, а много не переломишь. Человек, как капля воды океане людей, в праздники Колеса Года становится океаном.
А еще это может быть весело. Люди устают от ежедневной работы, а в праздник снимают свои оковы. Ритуалы Колеса Года живы по сей день Традиция рассыпалась на осколки, видоизменялась в зависимости от стран, времени и текущих верований. Но народная память сохранила главные тенденции. Даже не помня что такое Колесо Года, мы на май выезжаем на природу. В середине лета — на речку, на зиму делаем домашние заготовки про запас.
При помощи обряда с ней, можно: Активизировать жизненную силу. Зимний период вводит людей вместе с природой в энергетическую спячку. В этот период происходит мало активных действий, человек больше спит и отдыхает. С приходом весны важно вновь пробудить жизненную силу, чтобы полностью не отдаться лени. Мобилизовать защитные функции организма. Холодные ветра, стужа, перепады температур — все это сказывается на иммунной системе. Весной, когда происходит смена двух сезонов особо важно защитить организм от вирусных заболеваний, последствий переохлаждения, скачков давления. Огонь поможет пробудить защитные силы организма. Раскрыть скрытый потенциал. Плодородие земли является ее потенциалом, силой, скрытой в ней. В человеке также таится сила в виде потенциала, она может затрагивать разные сферы жизни — здоровье, взаимоотношения, творчество, работу. На Имболк его возможно раскрыть. Это актуально для тех, кто еще не определился со своим жизненным предназначением, пытается найти свой таланты и предрасположенности. Для обряда потребуется: свеча белого цвета, это цвет Имболка, цвет возрождения и пробуждения. Прежде чем зажечь свечу нужно согреть свою душу. Приступать к магической работе с огнем нужно после того как вы сами будете гореть огненным пламенем изнутри. Сделать это можно закрыв глаза и представив, что в душе разгорается большое пламя. Это пламя согревает душу, прогревает ее изнутри. Как только почувствуете прилив тепла, зажгите свечу и прочитайте заговор: «Огни Имболка уже горят — предвестнику весны уж каждый раз, и моя свеча горит — меня пробуждает, со сна забирает. Мой сон долог, мой сон крепок — но свеча его прогонит, меня пробудит, а вместе со мной пробудится и сила моя, та, что скрыта и та, что на поверхности всегда видна. Открою глаза и взором мир сей окину, я проснусь, я в мир сей войду. Получится все на моем пути, сила моя меня по жизни будет вести. Благословенный огонь, Имбоклка предвестник — да случится сказанное, как только прогорит свеча, раскроется сила моя, Да будет так! Нельзя надолго отводить от него взор, нужно смотреть в него и ощущать прилив силы. Как только свеча догорит, огарок от нее заверните в светлую ткань. До полнолуния храните сверток под своей подушкой. В период полной луны выбросьте этот огарок в мусорное ведро.
Днем, во время бодрствования ЗИМОЙ сила изливается с неба на землю, нисходит, идут солнечные токи; Ночью, во время сна ЛЕТОМ , сила восходит, по «корням поднимаются навьи энергии, наполняя мир потенциальными возможностями для развития». Днем Земля поглощает излучение Солнца, а ночью — сама излучает его в космические просторы. В принципе и по ощущениям так: зимой если смотреть в целом, а не в каких-то конкретных местах силы нисходящий общий поток больше, а летом сильнее восходящий поток. И все-таки чтобы лучше понимать энергии и структуру колеса года, который как мы помним только условно назван колесом, потому как это вихрь, спираль, важен мультикультурный подход!!! Лучше всего здесь подходит символ дао. Дао порождает единицу, единица порождает два, которые порождают три и весь проявленный мир. Дао является источником всех форм. Дао невыразимо, оно везде и нигде. У всякой проявленной формы есть свое дао, свой путь. Дао можно понимать как Путь, основополагающий Поток, Логос, естественное следование которому согласно истинной природе. В книге иеромонаха Дамаскина, «Христос, Вечное Дао», написано: «Это был тот Логос, о котором Гераклит сказал, что люди «не в силах постичь»; это было то Дао, о котором Лао-цзы сказал, что «ни один человек в мире не может понять». Тонко чувствующие китайские переводчики, зная, что Дао для китайского народа значит то же, что Логос для греческого, первую строку Евангелия от Иоанна перевели так: В начале был Путь Дао ». Символ Дао нам напоминает бинер, который в развертке становится кватернером. Любой проявленный объект как условно замкнутая система квадриполярен. Взаимодействуя друг с другом, системы открываются, порождая Дао взаимодействия. При взаимодействиях равновесность систем сначала дестабилизируется, но потом снова стремится к гармонии. Так все объекты проявленного мира взаимодействуют друг с другом по фрактальному принципу, участвуя в динамическом регулировании Всеобщего Дао. Новый «объем Дао» возможен в состоянии равновесности взаимодействующих систем или системы. По идее и расширение осознания происходит при присутствии динамической гармонии инь-ян. Надо сказать, что и человеческая монада тоже устроена по подобному принципу дао инь-ян-тацзы, триединство. Та-зцы — гомеостатика, равновесная точка взаимодействующих инь-ян. Чтобы почувствовать Дао, можно проделать простое упражнение. Руки каждого человека полярны, если хорошо разогреть кисти и ладони, похлопать в ладоши, потереть их друг об друга, а потом медленно развести, можно почувствовать шар энергии. А теперь можно «подышать» то одной, то другой ладошкой. Ладонь дышит, вдыхает и выдыхает поток воздуха в другую ладонь. Можно почувствовать, как активизируется то одна, то другая ладонь. Одновременно можно почувствовать, как активизируется правое и левое полушария в голове, и каналы в теле. Теперь расширьте внимание, и как будто обнимите своим вниманием обе ладошки, вы почувствуете, как между руками начинают уже «бегать» взаимонаправленные потоки, создавая мощное поле напряжения, прочувствуйте это общее поле, можно даже синхронизироваться с ним, и войти в состояние благодати или гармонии. Это состояние очень похоже на Дао : Чтобы прочувствовать Дао не только в мгновении, но и в «продлении», можно использовать и 8 годичных праздников и соответствующие периоды, последовательно сменяющие друг друга во взаимодействии. Сама Душа Мира движется в этих космических ритмах. И как взаимодействие природных энергий происходит в природе, так же оно происходит и внутри нас. Когда мы чувствуем связь с Мужским и Женским первопринципами Вселенной, с ее космическими силами, и с Творящим Началом мы более глубоко можем прочувствовать и осознать Божественную природу взаимной игры Мужчины и Женщины. Реализовать как внутри, так и во вне взаимодействие этих сил. Входя в практики 8 праздников года важно определить Главную Идею, вокруг которой будут выстраиваться все ритуалы.
Колесо года. Праздники, идущие из древности. Магический календарь.
Календарь языческих праздников Коло Года, языческие праздники, обряды, ритуалы. Йоль — день зимнего солнцестояния Колесо года – ежегодные циклы смелы времен года, которые мы все ежегодно проходим вместе с Землей. В этой книге вас ждут: Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна. Имболк – праздник колеса года, символизирующий перерождение Земли, которая ещё скрывается под покровом снега. 1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара 2. Как встречать день солнечного равноденствия? Календарь языческих праздников Коло Года, языческие праздники, обряды, ритуалы.