Древние славянские традиционные праздники, главные памятные даты и многое другое о культуре славян вы узнаете здесь. Летние славянские (Червень) я забытого праздника. Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Отсчет праздников у славян начинался с 21-го декабря — символической победы света над тьмой. ПЕРУНОВ ДЕНЬ ПЕРУНОВ ДЕНЬ Славянские праздники 30 июля 2019 День, когда небесный огонь выжигает все злое и плохое из нашего мира. Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций.
Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?
Сегодня мы отмечаем 31 декабря, а раньше главное значение имело 1 января. Празднование начиналось после возвращения с заутренней службы в церкви — именно тогда было принято накрывать богатый стол, на котором главное место занимал жареный поросёнок. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком. Традиции Нового года были связаны с магией первого дня. В этот день отказывались давать взаймы и возвращать взятое в долг — чтобы не терпеть весь год убытки.
Из тех же соображений старались не выполнять грязную или слишком тяжелую работу, а вместо этого веселились за обильным столом. Люди ходили друг к другу в гости и сеяли зерно под иконами с пожеланиями, чтобы в новом году уродился хлеб. Также было принято гадать о будущем урожае, о количестве осадков в течение года для этого 12 луковиц по числу месяцев посыпали солью и смотрели, которые быстрее намокнут , и о том, кто из членов семьи в будущем году умрёт ставили в снег прутики, оставляли на морозе ложки с водой и смотрели, чей прутик упадёт или в чьей ложке вода замёрзнет ямкой. Святки Святки — это самый длинный праздничный период.
Он продолжается почти две недели — с рождественского Сочельника вечер 6 января до Крещения 19 января. Праздник открывался ужином в Сочельник: из-за поста в этот день ели только после появления первой звезды. Стол в Сочельник напоминал то, что мы привыкли видеть на поминках: на нём были блины и кутья — каша из цельной пшеницы с сушеной черемухой риса с изюмом тогда еще не знали. Это не случайно — оба блюда очень древние, поэтому они во многих случаях выступали в качестве ритуальных кушаний, а почитание умерших предков было важным элементом святок.
В Сочельник и Рождество славяне ожидали прихода умерших в дом — их даже специально приглашали на ужин. Для покойников на стол клали ложки и оставляли остатки еды на столе на всю ночь, чтобы и они могли разделить трапезу. Другое важное блюдо рождественского стола — козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток.
Рождество В день Рождества по домам ходили христославы, часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Фото с сайта Культура. РФ Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящён роженицам и повитухам. Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда у украинцев, белорусов и болгар и Карачун у карпатских украинцев и словаков.
Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год — в них тоже заметна магия первого дня. В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду — считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор — всю удачу в течение года. Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем — считалось плохой приметой, если первой в дом войдёт женщина. На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде.
На этот счёт даже есть поговорка: «На светлой на пасхальной неделе — Прим. Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество, и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день. В день Рождества по домам ходили христославы — подростки, которые с разрешения хозяев пели тропари, псалмы или другие божественные произведения. Часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке.
Поскольку на Рождество пост заканчивался, праздник отмечали обильным обедом, на котором было много мяса — прежде всего, свинины: поросёнок, начинённый кашей, копчёный окорок, холодец из свиных ножек и т. Крещение На Рождество и Крещение дети или молодёжь устраивали обходы домов. Возле каждого они пели колядки — специальные песенки с пожеланием здоровья и богатства хозяевам, требованием вознаграждения и угрозами тем, кто жадничает. Хозяева дома в ответ давали колядовщикам пироги, печенья-козульки и сладости.
Компанией колядовщиков командовала девушка, которую называли мехоноска — потому что она несла мешок с собранной едой и руководила её последующим дележом. Святочные молодёжные посиделки проходили особенно празднично: на них собиралось больше народа, в том числе зрители, все пели, плясали, играли в игры. Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки.
Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами — считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле. Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником — во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы.
Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах — особенно доставалось девушкам — но одновременно и смешили. В страшные вечера парни устраивали бесчинства — например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом — и им это прощалось. Константин Маковский «Святочные гадания», 1905. Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные — например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать.
С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими». Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо — это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб. Каждый из семи дней масленой сырной недели носил особое название: понедельник — встреча; вторник — заигрыш; среда — лакомка, разгул, перелом; четверг — разгуляй-четверток, широкий; пятница — тёщины вечёрки; суббота — золовкины посиделки, проводы; воскресенье — прощёный день.
Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов — это принято было делать в течение всей масляной недели.
Перунов день был одним из самых ярких народных праздников. Этот день наши предки не могли представить без специальных обрядов и магических ритуалов, помогающих призвать помощь и защиту могущественного и грозного покровителя — Перуна. Этот бог считался воином и главным хранителем порядка в мире. Некогда он сумел победить самого Скипер-Зверя, грозившего уничтожить всё сущее. Чем же примечателен Перунов день? Как его отмечали древние славяне? Основа праздника Как и многие древнеславянские праздники, Перунов день был привязан к календарю земледельческих работ. Отмечали его 2 августа, и с этого дня начинались покосы. До праздника Перуна принято было заканчивать покос сена и сбор урожая.
А вот после праздника можно было начинать на полях подготовку к посадке озимых культур. Перуна почитали как бога-воина и, конечно, своим покровителем его считали люди, занятые на службе в войске, однако это не значило, что крестьяне, ремесленники, простые жители деревень и городов не могли выразить почтение тому божеству. В Перунов день чествовали людей, кто по роду деятельности находился под покровительством Перуна, а именно — воинов, охотников, кузнецов, портных, пчеловодов. Праздник этот олицетворял собой победу света над мраком, силу огня и доблести, проявленной Перуном во время его легендарных сражений. Считалось, что в этот период нужно очистить душу от всего дурного и тёмного. В Перунов день народ отправлялся к рекам и озёрам, чтобы искупаться — очищение было одним из главных ритуалов, касалось как души, так и тела.
Поскольку со скотиной связывали богатство крестьянской семьи, Велеса считали божеством, который помогает обрести и приумножить достаток. Еще его считали богом мудрости и магии. Свет СС0 Велесов день: народные приметы и традиции Славяне начинали праздновать день Велеса в 18 часов. Волхвы читали обрядовые тексты, славили его и других богов. Затем славяне водили общий хоровод вокруг большого костра. Волхвы проводили огненные представления, состязались поэты и мечники, сообщает radogost. Велесов день был одним из ключевых в календаре язычников-славян.
А ещё разговаривали, договаривались с Домовым. Объясняли ему, что теперь эстафету всех забот о сохранении запасов урожая, скотины принимает он. Существует несколько традиционных ограничений в этот день. На Покров категорически нельзя работать запрещается даже брать в руки какие-либо инструменты , нельзя в этот день начинать новое дело, давать и брать деньги взаймы, охотиться, ловить рыбу. Зато принято много и вкусно есть, пить, веселиться, ходить в гости, навещать родню, ходить в лес просто гулять, смотреть, хорошо ли лист укрыл землю. Принято жечь костры и вести около них неторопливые, разумные беседы, впитывая тепло пламени, как бы запасаясь им на долгую, холодную зиму. Покров — время начала посиделок, сватовства и свадеб. Полевые работы закончились, можно и о любви подумать. Короче, Покров — это большой радостный выходной день для сельских тружеников. Существует поверье, что если к Покрову лист с деревьев упал чисто, и деревья стоят голые, то зима будет долгой и суровой. Наверное, это поверье актуально всё же для более северных широт. Новгород, Псков. Я за свою жизнь ни разу не припомню случая, чтоб лист в наших краях к Покрову упал чисто. А уж в эту-то тёплую и долгую осень — тем более.
Новости страны Северной
У сегодняшнего дня есть небольшая опасность. Лед, когда идет по реке, ломает все. Нужно быть осмотрительнее в общении, чтобы избежать ссор и разрыва важных для вас отношений. Вечер вообще лучше провести в одиночестве. Славянский календарь на 17 — 26 апреля В целом, это спокойный период, когда стоит продолжать свои дела, начинания, спокойно следовать к намеченной цели, без аврала, уверенно и четко. А свободное время стоит посвящать семье и любимым. Время общения, романтики. В любой сфере жизни во второй половине апреля мы что то уверенно строим, без суеты и дедлайнов. Однако в этот период некоторые дни имеют свои особенности. И конечно, стоит поработать со стихией.
Дома, да и в офисе, стоит проветрить помещение. Впустить весну в дом. Если вы дома, займитесь уборкой, чтобы избавить свое жилище от пыли. В этот день можно провести «случайный» или «интуитивный» ритуал. То есть буквально спонтанный, если есть настроение. Теплый ветер вестник хороших новостей. Внимательно отнеситесь к любым сообщениям, даже к спаму в электронной почте или рекламным рассылкам. Смысл всего этого такой: утром загадать некое желание или вопрос, ответ на который вы не можете найти. И во всем потоке входящей информации вы ищите знак, указывающий на ответ или условие, при котором можно получить задуманное.
Для усиления интуиции в это день носите украшения с прозрачными минералами. Лунный камень, горный хрусталь, кварц. Особенности дня - 20 апреля Это навий день. Такие даты в календаре плавающие. Лучше сверяться даже с Интернет источниками для уточнения навьих дней. Навий — мир мертвых, а значит, по таким датам снова поминали ушедших. Весной вспоминают пращуров, умерших родственников. Но в другие навьи дни года речь может идти и о заложных покойниках. Если в апреле мы просто отдаем дань памяти мертвым, то в иные дни может потребоваться работа по защите рода или жилища.
А в апрельский навий день славяне вспоминали о русалках. Погибшие души, кто мог стать и упырями, и берегинями. Души невинных, помогающих семье, или тех, кто может навредить, если про них забывать. Стоит в этот день побывать у воды, или погулять там, где растут березы — русальи деревья. В принципе, еще рано, впереди в июне июле русалья неделя, но кто мешает в этот апрельский день по дороге на работу повесить на березу яркую ленточку. Дань русалкам. Подарок мертвым может обеспечить нас удачей до середины лета. Особенно в делах личных. Особенности 21 апреля Об этом дне существует красивая легенда, что 21 апреля солнце сходится с месяцем.
Ясный день и такая же звездная ночь предвещала хорошее лето, пасмурно сегодня, жди таких же дней и в теплый сезон. Так же можно решить, как построить день, если тепло и солнечно, стоит активно реализовывать свои планы, пасмурный день лучше оставить для повседневных хлопот и рутины. А еще день хорош для покупок. И вкусностей. Стоит побаловать своих родных десертами. В одежде можно отдать должное традиции дня: выбрать контрастные цвета. Так же и камни я надену сегодня черные и белые. Обсидиан и опал. Соблюдение этих простых правил — такое же зазывание удачи.
Можно поставить вечером на стол две свечи: снова белую и черную. Пусть горят, силу ночи и дня притягивают. Славянский календарь на 27 — 29 апреля Впереди два больших праздника. Стоит посвятить конец апреля приготовлениям к новому периоду. И это, прежде всего, очередная глобальная уборка своего жизненного пространства. После наведения порядка уже привычно стоит обновить защиту дома простейшими ритуалами со свечой и водой. Цвет свечи будет красный или оранжевый, а в воду из заветных запасов Сретенья и Равноденствия добавляем всегда соль, каплю меда, лавровый листочек и капли лимонного сока. Следующее крайне приятное действие — личное очищение. Ванны с ароматическими солями, процедуры по уходу за кожей и волосами, массаж.
Конец апреля — время воды.
Это связано с тем, что Верба раньше других растений выпускает почки. Считалось, что Верба передает здоровье, силу и красоту человеку и домашним животным! Начиная с субботы, ломали ветки вербы, а в полночь молодёжь обходила дома с песнями. У ворот кричали: "Отопри, отопри, молодая, вербешкою бить, здоровьем больше прежнего наделить! С утра, в воскресение, люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: "Верба красна, бей до слез, будь здоров! Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: "Расти, как верба!
Растолченные высушенные почки вербы добавляли в различные целебные отвары, которые использовали для лечения ран и кожных болезней. Иногда почки добавляли в хлеб и другую выпечку, а некоторые пекли хлеб в форме вербовой веточки. В воскресенье вербные почки добавляли в хлебцы для скотины, и в вербную кашу для членов семьи. Славяне верили, что верба не только исцеляет, но и придаёт физическую силу, смелость и мужество, поэтому многие юноши делали себе обереги и талисманы из почек вербы. Считалось, что если перед дальней дорогой или каким-нибудь серьёзным делом съесть несколько вербовых почек, то человека на его пути и в деле будет ждать только успех. Также амулеты из вербовых почек носили женщины, у которых не было детей. По примете, нужно было съесть по десять почек через пять дней после окончания месячных, это должно было помочь в зачатии ребёнка. А чтобы потомство было здоровым, то веточку вербы клали под перину, а молодоженов осыпали почками.
Ветвями украшали кутный угол, их развешивали по углам комнат, что многие делают по сей день. Наши предки считали, что верба может наделить половой силой не только человека, но и скот. Именно поэтому домашних животных стегали освященной вербовой ветвью, развешивали ветви в хлевах, а перед первым выгоном в поле скармливали животным эти ветви, чтобы те не отравились ядовитыми травами, не стали жертвой болезней, воров и хищных животных. Также считалось, что верба может защитить дом от природных стихий. В дом, в котором есть освящённая веточка вербы, не попадёт молния.
Новости, аналитика, прогнозы и другие материалы, представленные на данном сайте, не являются офертой или рекомендацией к покупке или продаже каких-либо активов. Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций.
По легендам все ведьмы и черные колдуны собираются на самой большой горе, чтобы провести обряды, насылающие беды и порчу на все живое, а также отворяющие ворота для нечисти в наш мир. Ирония ситуации заключается в том, что название праздника появилось от имени христианской монахини Святой Вальпургии.
Она приехала в Германию, для создания монастыря. Христианские легенды говорят, что женщина была очень доброй и помогала всем страждущим. И даже после ее смерти, на могиле появился масляной исцеляющий источник. Развивая мифы о Вальпургиевой ночи, можно сказать, что за ведьм и колдунов принимали людей, которые еще не пришли к христианству и продолжали праздновать эту ночь по языческим обрядам. Их было немного, места проведения тайными, но огонь не спрячешь. Это пугало людей, отсюда и появились легенды о нечисти. Кельтский Бельтайм — аналог славянского Живиного дня У древних кельтов было 2 больших праздника, переход со светлой стороны на темную, которая ознаменуется зимой Сайман и наоборот, с приходом весны Бельтайм. Время большого солнца отмечался тоже в ночь с 30 апреля на 1 мая, так же как и славян Живин день. Ночью на горе складывались дрова для 2 костров.
Подмена славянских праздников
| Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября | 07-08 апреля 2023 года славяне староверы празднуют день возрождения Тарха Даждьбога. |
| ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ: i_mar_a — LiveJournal | В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год. |
| Перунов день – как славяне почитали своего громовержца? | Славянские праздники базируются на законах солнечной системы: Коляда, Хорс (праздник урожая), Купала, Масленица. |
С чего все начиналось?
- Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
- Пятница — священный день славян
- Славянские праздники
- Древние славянские праздники
- Иванов день 7 июля в 2023 году: В чём суть праздника и какие у него обычаи
- Пятница — священный день славян |
Подмена славянских праздников
28 апреля православные христиане отмечают важный праздник — Вербное воскресенье. Самые мистические славянские праздники. День Лешего, или Ерофеев день. Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Самые мистические славянские праздники. День Лешего, или Ерофеев день.
Пятница — священный день славян
О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog.
В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок.
В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев.
Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза.
Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы.
Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания.
Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо. Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы. В Петров день 12 июля провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет».
Настоящая основа всех культур — это источники их знаний. Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений — она теряет возможности дальнейшего развития. В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее. Это очень важно понять. Должна поддерживаться непрерывность знаний.
Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений — не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными. Так происходит и с праздниками. Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно.
Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут. Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы — символы остатки древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.
Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок. Древние славянские праздники Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции — создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл. Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года.
Мир — обособленная небесная сфера, условно воспринимаемая нами в форме космического яйца. Внутри неё есть определённая структура небесных уровней, включающая земли и планеты, Солнечные и звёздные системы, галактики, метагалактики. ОДНА действительность со всеми её реальностями. Бог — Единая природная суть пространства данного уровня Мира, включающего в себя все взаимодействующие формы материи и виды сознания.
Дух — определённый энергоинформационный принцип принципы , по которым выстраиваются все природные взаимодействия в пространстве данного уровня Мира в Боге. КОН — вышний единый природный порядок жизни и существования всех форм сознания и материи в конкретном мире. Прямое проявление Бога через природу бытия. По сути — установленные когда-то изначальные правила «игры», нарушать которые не следует. Покон — часть КОНа, содержащая всю необходимую информацию и знания, касающиеся жития определённой формы материи и уровня сознания. Покон рода людского — всё, что касается справного и славного жития людей при Роде в природе в этом нашем мире. Каждый покон содержит меры.
Житие по покону даёт счастье, гармонию, полное благополучие и порядок. Мера — справная и единственная в нашем роде народе верная модель природного жития, содержащая все возможные правила «игры» уклады, устои, уделы и т. Мерой времени является календарь. Закон — чуждая природе мира информация и знания, обычно искажающие настоящую действительность и описывающие искусственные, часто — ложные реальности. Закон содержит противоестественные меры, соблюдать которые очень мудрено. Чем больше законов, тем больше и сильнее бес порядка. Богъ — Душа, воплощённая в плотное либо тонкоматериальное тело одного из уровней нашего мира.
Персонализированный одушевлённый, практически беЗсмертный Дух, идущий по пути своего духовного совершенствования и развития. Развитие — последовательное движение вверх по условной «лестнице» Духовного совершенства. Обратное развитие, движение по указанной лестнице вниз, носит название разврат. Лето — период в 365 либо 366 суток, соответствует одному витку вращения Земли за Солнцем. В современном восприятии времясчисления этот период равен одним суткам 24 часа. В этой же уделим особое внимание главному празднику всего Лета.
Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин.
На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать.
День Мыха — праздник 8 ноября
- Старославянский праздник язычников Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая
- Славянские праздники
- Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России - Узнай Россию
- Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе? - YouTube
- Зимнее солнцестояние — начало славянского года
Древние славянские праздники
| Перунов день - традиции и обычаи праздника славян | Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. |
| Славянские праздники: как отмечали на Руси | Покров (14 октября) — очень светлый, радостный, весёлый древний славянский праздник. |
| Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье | 7 апреля во всех древних Родах Православных Славян и Ариев отмечают Праздник ПАСХЕТЪ (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяша). |
| Пятница — священный день славян | И славянские праздники с их самобытными обрядами, я уверена, способны пробудить в нас тот самый русский дух. |
ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ
когда открываются границы. Масленица — это древний славянский языческий праздник, пришедший к нам от предков и сохранившейся после принятия христианства. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года (лета) – это День рождения. Славянские праздники связаны с Солнцем, с Природой — учитывают биоритмы Природы (см. Кологод), к ним приурочены памятные даты и родительские дни.
Славянский праздник Вербохлест
Чтобы вопросов лишних не задавали. Кто-то очень не хочет, чтобы мы знали, какая великая культура и традиции были на Руси до принятия христианства. Почему наши предки, жившие в Великой Тартарии, упоминания о которой тщательно вычищались в первоисточниках, назывались славяне? Потому, что они славили своих богов: "А у наших богов нет ни слуг, ни рабов" и "наши боги нас рабами не кличут". Дети и внуки Сварога. Они запросто обращались к своим богам на " ты". А потом у нас кастрировали алфавит и память, подрубили корни, и много веков пытались сделать нас "рабами Божьими" — управлять такими проще... И ещё одна подмена.
Славяне были православными — от слова "славить", а христиане — правоверными. На Втором Соборе Никон издал приказ: впредь вместо правоверных глаголить православные христиане, чтобы ассимилировать. Или просто подменить.
Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях. Овсень — название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай.
Справляли день осеннего равноденствия с обрядами и ритуалами в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой — вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу — небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб.
А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ. В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.
После праздника у наших предков начинались так называемые засидки — работу проводили только в избах при огне, так как в полях больше делать было нечего. Славяне посвящали свое время различным ремеслам.
С приходом православия на русскую землю славянский Новый год стали отмечать как Церковное новолетие, которое еще называется «началом индикта» нового лета. Праздновать его стали с 1363 года, тогда это воспринималось как дань византийской традиции. С 1492 празднику придали церковно-государственный статус. И только в 1700 году по указу Петра I государственный Новый год перенесли на 1 января. Несмотря на это, Церковное новолетие никуда не исчезло.
С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях.
Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки. Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами — считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле. Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником — во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы.
Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах — особенно доставалось девушкам — но одновременно и смешили. В страшные вечера парни устраивали бесчинства — например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом — и им это прощалось. Константин Маковский «Святочные гадания», 1905. Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные — например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать. С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими».
Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо — это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб. Каждый из семи дней масленой сырной недели носил особое название: понедельник — встреча; вторник — заигрыш; среда — лакомка, разгул, перелом; четверг — разгуляй-четверток, широкий; пятница — тёщины вечёрки; суббота — золовкины посиделки, проводы; воскресенье — прощёный день. Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов — это принято было делать в течение всей масляной недели. Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим — считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам.
Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников. Борис Кустодиев «Масленица», 1920. Последнее делали люди всех возрастов — на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах. Девушки скатывались с гор на своих донцах прялках — чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам — они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе.
Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой. Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок.
Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта. С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки.
Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта. Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах.
С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение.
По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю.
Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду.
Конечно, как и в любом праздничном действии, в них есть место и отдыху, и развлечению. Но основная особенность празднеств наших Предков именно в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между Родом и Пращурами, родной Природой, Богами, Космосом.
Читать Праздники Коляда - День Перемен 21. К числу самых значимых событий можно смело отнести те, что совпадают с днями весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояний. Эти четыре точки — основа, на которой строился весь календарный год славянских народов. Читать Праздники День Спасителя Расы 27.
Бог Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. После начинается Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла. Почитайте Великие Праздники. Через эти Небесные Врата, Бог Велес пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во зашиту древней Веры ; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистаго сердца выполняли Два Великих Принципа: 1 Свято чтить Богов и Предков своих и 2 жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой. Этот день завершает Чистый Пост.
Чтобы изжить прежний праздник просто отменить его мало - будут праздновать по привычке, особенно старшее поколение. Поэтому нужно заменить его другим праздником, приходяшимся на тот же день или около него. Христианские проповедники на Руси это очень хорошо понимали. Но славянские праздники были привязаны к природным явлениям или сельскохозяйственным работам.