Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в три месяца, в 29-й лунный день. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Значения хуралов. Название хурала переводится как Сутра золотого света, или Сутра золотого сияния. Молебен способствует устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, причин смертей.
В районе Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана
Ламы читают текст и после каждого четверостишия восклицают «А-хурай! Верующие также, следуя ламе, вращают «даллага» по кругу и восклицают «А-хурай! Когда лама произносит следующее: «Буян хэшэг ерэбоо!!! Следование традициям, участие в ритуалах и молебнах, может явиться первой ступенью к осмыслению и принятию ценностных постулатов буддийского учения. Посредством ритуала человек обретает возможность приобщения к сакральным смыслам и отношениям, лишенным прямого обывательского значения. Ответов - 0.
Будет отмечаться наступление Сагаалгаана. Пройдёт обмен хадаками, будет проведён ритуал призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи. Со 2 по 16 лунные сутки Белого месяца ламы будут читать особый молебен — «Монлам Ченмо» «Великий молебен». Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 22 февраля по 9 марта. При этом на второй день Сагаалгана, 22 февраля, принято вывешивать хий морин — совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения флажков ветра удачи — «Хий морин сан».
Очень хорошо бывает сделать перестановку или приобрести что-нибудь новое в обстановку дома. Даже такие мелочи как полотенце, тюли, клеёнки, и то вносят существенный позитив во всеобщий настрой. Для «усиления» хии морина, также следует помыть, почистить своё авто и что-то привнести новое для «железного коня». Как приготовить алтарь к Сагаалгану Далее готовят самое святое — алтарь. Нужно его полностью обновить. Подготовить как можно больше шафранного аршана, чтобы наливать его все 15 дней Белого Месяца. Будде на алтарь ни в коем случае не надо ставить мясо. Ведь Будда не ел мясо и в своих наставлениях говорил, что нельзя его ставить на алтарь буддам. В противном случае заложится причина заболевания язвенными болезнями», - отмечает лама. Нужно приобрести новые благовония, лампадки и т. Весьма хорошим знаком будет приобретение новой статуэтки или изображения какого-либо святого объекта. Поэтому у бурят в прошлом были, да, пожалуй, и сейчас есть, самыми распространёнными подарками для мужчин — рубашки, для женщин — полотенца, для уважаемых, старших людей — статуэтка, книга или другая буддийская атрибутика. В дарении рубашки главе семьи заложено пожелание улучшения имиджа, поднятия престижа, то есть пожелание, чтобы «хии морин взлетел, воспарил». В дарении полотенца заложено пожелание хозяйке очага иметь внутри дома все новое, лучшее. Для уважаемых людей подносим самое дорогое, святое. Обряды Сагаалгана Священнослужители все 15 дней молятся, читая коренные тексты о сути буддийского Учения, восхваления, благопожелания. Наиболее трудным считается 1 лунный день, то есть ночь. После дня безмолвия готовится ритуал «Цитор hама». Дацаны с большим штатом лам читают молитву всю ночь до рассвета. Однако самым главным периодом времени для этого ритуала считается час Тигра. В буддийской астрологии принято, чтобы 12-летний цикл начинался с года Мыши, 12 месяцев начинались с Тигра, а сутки начинались с часа Дракона.
По правилам, подношение должно состоять из трёх молочных продуктов молоко, кефир — хойтпак, топлёное масло — саржаг и трёх сладких продуктов сахар, мёд, сахар пурам. Кроме того, в ритуале могут использоваться сливки, сыр, тыва далган, сушёный творог — ааржы, курут. Другие продукты, особенно гречиху, не рекомендуется использовать при проведении обряда «сан салыры» и наполнении мешочков благосостояния, счастья кежик хавы. На большой обряд в Шагаа нужно смешать все эти продукты, кроме сушёного творога и сыра, с тыва далганом и сформировать шар. Сделать один большой или несколько маленьких по количеству членов семьи — выбор за вами. Делая подношение, нужно представить, что все эти яства являются результатом и признаком благодеяний, совершённых в прошлом, а также думать о том, чтобы вы и все живые существа были счастливы, а причин для совершения плохих поступков не было или они ушли с вашего пути. В Шагаа и во время других обрядов запрещено делать подношение тем, что связано со смертью, убийством, мошенничеством и нечестными поступками. Например, мясом убитого животного, едой, купленной на украденные или полученные нечестным путём деньги. Для возведения огня используются чистые сухие дрова. Это должны быть ветви неядовитых растений: можжевельника, багульника болотного, тимьяна, лиственницы, ели, пихты. После обряда «сан салыры», когда взошло солнце, нужно провести обряд «чолукшулга», то есть приветствия. Это знак уважения друг к другу, выражение радости и поздравление с новым годом. Здороваются таким образом люди, давно не видевшиеся или не встречавшиеся в день наступления нового года. Приветствие начинает младший по возрасту, обратив ладони кверху. Это означает — вы можете на меня, младшего, опереться, всегда приму ваши советы и наставления. Старший с мыслями: «Принимаю твоё уважительное отношение, желаю всего хорошего», — кладёт руки на предплечья младшего ладонями вниз. Кадак — символ уважения, дружбы, чистоты помыслов и открытой души. Кадак нужно дарить, сложив вдоль, открывающейся стороной к одариваемому. Это означает пожелание счастья.
Сахюусан хурал что значит
С 21:00 до 5:00 31 января — торжественный молебен Балдан Лхамо, посвященный встрече Нового буддистского года Синеватой деревянной Овцы. В традиции тибетско-монгольского буддизма новогодний праздничный молебен является первым из шести самых важных ежегодных праздников — хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основоположник школы Гелуг Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддистских монастырях. Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 19 февраля по 7 марта. При этом принято на второй день Сагаалгана, 20 февраля, пятница, вешать хий морины — совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения хий моринов - Хий Морин Сан.
Будет отмечаться наступление Сагаалгаана. Пройдёт обмен хадаками, будет проведён ритуал призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи. Со 2 по 16 лунные сутки Белого месяца ламы будут читать особый молебен — «Монлам Ченмо» «Великий молебен».
Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 22 февраля по 9 марта. При этом на второй день Сагаалгана, 22 февраля, принято вывешивать хий морин — совершать обряд запуска «коней ветра удачи».
Ламы проведут специальный ритуал освящения флажков ветра удачи — «Хий морин сан».
Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать. Сагаалган очень важен для нас. В дни празднования необходимо прийти в дацан и узнать, что ждет каждого члена семьи в новом году.
Обычно ламы говорят, чего нужно избегать, опасаться, какие возможны неприятности в будущем. Тут же можно почитать молитвы, чтобы избежать плохого. Дугжууба — обряд очищения Подготовка к празднику начинается с обряда Дугжууба. Это также своеобразный обряд уборки, очищения — специальный ритуал для устранения всех помех, очищения от всего плохого, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Дугжууба проводится в 29-й лунный день, за два дня до Сагаалгана.
В этот день люди обтираются кусочком теста, как бы передавая ему все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Затем эти кусочки приносят в дацан и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, в пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым наконечником — «соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Бутуу Удэшэ - «закрытый день» Бутуу Удэшэ приходится на 30 лунные сутки. В этот день не рекомендуется выходить из дома, нужно посвятить день тому, чтобы прибрать дом, привести в порядок алтарь, провести обряд поклонения домашним божествам и хозяину огня.
Где-то считается, что в этот день нужно лепить и кушать позы, на самом деле это не так. По правилам, этот день считается постным. Нужно употреблять белую пищу и готовиться к празднику. В этот же день совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Продукты для алтаря выбирают только те, которые любят сами дарители.
Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими. А сам алтарь должен накрываться очень аккуратно и красиво. Наступление Нового года В первый день Сагаалгана нужно вставать очень рано — в 4—5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, которое подсчитывает всех людей. С самого раннего утра в дацанах проводится традиционный молебен «Цедор Лхамо».
Вообще желательно не спать в эту ночь и читать молитвы, чтобы Балдан Лхамо увидела вас. Но если не спать всю ночь не получается, нужно встать с рассветом и молиться, преподносить божеству дары.
Просто нужно немного сконцентрироваться и подумать об имени. Дело в том, что у нас с моим парнем довольно сложные отношения и я просто не понимаю почему все так неправильно! Это гадание мне помогло разобраться... Сейчас многим политикам и чиновникам придется проверку на вшивость...
Хурал Арбан Хангал 12.01.2020
Огромнейшее значение имеет подношение мандалы – модели вселенной символизирующей обширнейшее подношение, обретению неизмеримой добродетели. Исполнитель: Дацан Гунзэчойнэй, Песня: Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения), Продолжительность: 145:58, Размер: 157.00 МБ, Качество: 128 kbit/sec, Формат: mp3. №169555634. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал тАУ богослужение, обращённое к 10 защитникам тАУ покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Смотрите свежие новости на сегодня в Любимом городе | В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия. Поклонение всем 10 Арбан хангал проводилась ежемясячно в самых больших дацанах.
Советы бурятского ламы: как встретить Сагаалган по всем канонам
Арбан Хангал (хурал посвященный десяти защитникам-дхармапалам (сахюусанам)). Если вам понравилось бесплатно смотреть видео хурал арбан хангал (десять защитников учения) онлайн которое загрузил Дацан Гунзэчойнэй 12 февраля 2019 длительностью 02 ч 25 мин 59 сек в хорошем качестве, то расскажите об этом видео своим друзьям, ведь его. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. в 15:00 ЛХАРЗАЙ — ТАБАН ХААН — на 2-е лунные сутки наступившего нового года по буддийскому календарю, во время хурала. Десять защитников Гневная эманация Пяти Дхьяни Будд это Арбан Хангал - десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо.
Значение хуралов
Где-то считается, что в этот день нужно лепить и кушать позы, на самом деле это не так. По правилам, этот день считается постным. Нужно употреблять белую пищу и готовиться к празднику. В этот же день совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Продукты для алтаря выбирают только те, которые любят сами дарители. Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими. А сам алтарь должен накрываться очень аккуратно и красиво. Наступление Нового года В первый день Сагаалгана нужно вставать очень рано — в 4—5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, которое подсчитывает всех людей. С самого раннего утра в дацанах проводится традиционный молебен «Цедор Лхамо».
Вообще желательно не спать в эту ночь и читать молитвы, чтобы Балдан Лхамо увидела вас. Но если не спать всю ночь не получается, нужно встать с рассветом и молиться, преподносить божеству дары. После этого наступает момент, когда нужно поздравить своих близких. По традиции первым нужно поздравить главу семейства. В поздравлении тоже есть свои правила. Младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.
Хий морин привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. У каждого человека хий-морин соответствует году его рождения и различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах — тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека.
Праздник Белого месяца, Только доброе ценится, только в светлое верится. Дети и молодёжь собирались в большую группу и объезжали в первый день Сагаалгана все дворы в улусе. Их угощали. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых улусах. В дни белого месяца проводились игры, они были очень разнообразны, например: стрельба в лодыжки шагаай харбаан , шагай шjjрэн хватать лодыжки , hээр шааха сломать кость кулаком , шахматы шатар , домино дулун , лото уугур , пёстрая черепаха алаг мелхий , загонять оленя буга тавих , круг хорло и т. В дни Сагаалгана можно услышать звук ритуальной трубы jхэр бjреэ , состязание в пении дуу буляалдаан , увидеть зажигательный ёхор. Большие открытые просторы, на которых происходили праздничные гуляния бурят, где пели песни, устраивали игры, состязания, были местом, куда приходили в своих лучших костюмах. Поэтому народный костюм так декоративен и хорошо смотрелся издали. Даже на расстоянии можно различить его конструкцию, часто подчёркнутую узкой цветной полосой орнаментом и соотношение отдельных частей. Большой нарядностью отличаются халаты из белого атласа: воротник- стойка с полукруглыми углами, левый борт заходит за правую пазуху и отделан полосами плиса, бархата или шёлка. Обшлага рукавов представляют собой род раструба с широким верхним концом. Воротник, правый борт и обшлага делались из одноцветной дорогой ткани. Дополнением служил широкий шёлковый кушак. Головные уборы были разнообразными. К наиболее древнему относится шапка «юдэн» с наушниками и полукруглым выступом, закрывающим шею, её надевали в ненастную погоду. Островерхие головные уборы украшали кисточки из красных шёлковых ниток, навески из серебра со вставками из камней. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеют значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг женщинам вместо хадага преподносили платок , пачка сахара или печенья конфеты, просто деньги. Существует веками отработанный ритуал вручения подарка. Даритель должен держать в руках хадаг длинный шёлковый шарф голубого цвета, иногда 1,5 м в длину, 20-30 см в длину. Поверх хадага на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставился подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручают изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. На территории республики имеются минеральные краски всех основных цветов, но особенно любимы синий цвет — символ постоянства, зелёный — символ вечной жизни, белый — символ благородства мыслей и чувств, красный — символ радости и жёлтый — символ любви. Драпировки, стяги, вымпелы, ленты, кисти этих цветов как нельзя лучше создают праздничную атмосферу Сагаалгана. Чёрный же цвет — цвет мрака, ночи, измены. В тех случаях, когда при росписи поверхности, например, сундуков, используется в качестве фона чёрный лак, народные мастера очень умело, вводят в роспись киноварь с позолотой и тем самым как бы нейтрализуют нежелательную черноту. Наиболее распространёнными орнаментами являются узоры трёх основных групп: геометрические, растительные и зооморфные. Чаще всего орнаментальные композиции построены на основе ритма и симметрии. Разнообразны техника и способ нанесения узоров на украшаемую поверхность, так, на дереве он выполнен посредством резьбы, росписи и выжиганием, на металле — посредством чеканки, насечки, гравировки, чернения, штамповки и прорези, на ткани и коже — посредством вышивания, аппликации и тиснения.
Чойжан старшим хранителем Дармы ахалагша сахюусан , а по монгольской традиции дхармапалой считают Очирвани сахюусан. Гомбо сахюусан он же гневная эманация Будды Арьябалы Будда сострадания возникший силами Буддой Амитабхи. Цвет тела Гомбо тёмно-синий, имеет угрожающий вид, также он одноликий и шестирукий, стоит на белом слоне. В основном под Гомбо сахюусаном подразумевается Шестирукий Гомбо сахюусан санскр. Гонгар сахюусан санскр. Чинтамани Сита Махакала - Белый Махакала, монг. Сагаан Гомбо сахюусан или Сагаан Этигэл - мощное божество богатства и процветания. Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Гонгар сахюусан спутник Шестирукого Махакалы. Страница 1 из 5 3. Шалши сахюусан - санскр. Чакрасамварти один из идамов, Идам - образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна - одно из тантрических направлении буддизма, Тантра - общее обозначение тайного пути просветления. Шалши сахюусан - хранитель линии тантры Очирдари, также его считают хранителем тела Будды. Цвет тела Шалши сахюусан темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне. Шагдар сахюусан от санскр. Ваджрапани - Держащий ваджру, на бур. Очирвани - эманацию Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд.
Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы. Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы. Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав». По ней вычисляются 1 день и час выноса тела; 2 в каком направлении делать вынос тела; 3 кто может прикасаться к телу; 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5 какие книги сутры следует читать после похорон и т. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение газар абаха, бур. Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур. В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем. Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение. На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества. При проведении ритуала вначале содержимое ритуального сосуда превращается в «аршан», то есть священную воду очищения. Далее следует собственно обряд, заключающийся в том, что аршаном омывают биополе человека, собирая все мешающее и инородное в заранее приготовленном кусочке теста, называемом «луд», который потом отдается вредоносным духам в качестве откупительной жертвы. Поэтому для проведения данного ритуала приносят небольшой кусочек пресного теста, на который человек, заказывающий обряд должен предварительно подышать, также можно отдельно приносить кусочек теста, которым обтирали тело. В некоторых случаях при проведении обряда вынос «луд» не выполняется, тогда, соответственно, приносить что-либо нет необходимости. Ритуал, направленный на устранение различных невзгод в определенной мере схожий с молебном «Шэрнин Дудог». При проведении данного ритуала готовятся светильники, пирамидки-саца, «луд» и «шалсай» символическая пища каждый по 100 шт. Указанные предметы подносится 4 Марам, и тем самым умиротворяются болезни, конфликты, и т. ЛУД или «золиг» - ритуал по отваживанию различных проблем напастей. Смысл данного ритуала заключается в том, что в тонком измерении создается двойник человека, для которого проводится ритуал, и на этого двойника переносят все последствия совершенной человеком отрицательной кармы. В физическом мире двойника символизирует сделанная из глины или теста фигурка человека. Иногда внутри этой фигурки заключают кусочки волос и ногтей человека реального и одевают ее в соответствующую одежду. Так как существуют великое множество текстов по данному ритуалу, его в каждом конкретном случае проводят по разному. Поэтому следует сначала посоветоваться с ламой, совершающим обряд, относительно того, что для обряда необходимо приготовить. Обряд подношения божествам и духам очищающих благовоний «сан» является наряду с обрядами «сэржэм» и «далга» наиболее популярным и часто совершаемым ритуалом. Существует много разновидностей данного ритуала - Нолсан, Лундаа сан, Бумсан, Намдаг сан и т. Каждый из этих обрядов проводится для вполне определенных целей. Например, Нолсан читают для избавления человека от «бузар» осквернения , Лунда сан - для привлечения удачи и успешной поездки, Бумсан и Намдаг сан, в основном, при проведении обряда «обоо», то есть для чествования духов-хозяев местности. Обряд по призыванию и укреплению жизненной энергии в силу каких-либо причин: сильный испуг, продолжительная болезнь и т. Животворящая энергия человека иногда иссякает до очень низкого уровня, из-за чего нарушается сон, чувствуется недомогание и внутренний дискомфорт, появляются другие проблемы. Про такой случай в народе говорят, что «душа улетела», но душа намши , конечно , никуда не «улетает», ибо без души человек не проживет и секунды. Пресловутые симптомы просто выражают упадок жизненной силы цэ , а ритуал «Цэгуг» как раз и способствует ее быстрому восстановлению. Для совершения обряда приносят различные предметы:, главными из которых являются одежда шапка, пояс или рубашка человека, для которого проводят обряд, а также «далга» - вареное мясо, фрукты и сладости. Ритуал подношения жертвы-балина дэвам, нагам, асурам, претам и другим существам тонкого мира, в целях избавления человека от их вредоносного воздействия. Эти существа часто вторгаются в нашу жизнь, вызывая различные проблемы, - болезни, неудачи, убытки и т. Действенным и эффективным средством для их умиротворения является совершение жертвоприношения «балин», подносимого без всякой мирской привязанности, и ритуал «Часум» Трехчастный балин является в этом смысле наиболее подходящим, Для проведения данного обряда следует приготовить черный хлеб, молоко, водку, топленное масло, рис и овощи. Ритуал по отваживанию смерти. Определенные причины, такие, как неблагоприятное расположение звезд и планет, недостаток положительной кармы и т. Для проведения обряда «Чивэл» обычно готовят светильники, тростинки длиной в 4 пальца, небольшие черные камешки, всего по 21 шт. Наиболее часто совершаемый обряд «Сэржэм» означает «золотой напиток»; смысл данного обряда заключается в том, что божеству или группе божеств подносится специально приготовленный и должным образом освященный бодрящий напиток - водка, чай, молоко. К сожалению, в период гонения на религию мы многое забыли и стали считать, что для совершения данного обряда непременно нужны водка и молоко, но это не так. Алкоголь применяют в небольшом количестве только в особых случаях, например, для «закрытия двери убытков», отваживания негативных влияний извне, и в других ситуациях, когда необходима активная реакции на неблагоприятные условия. Молоко подносится божествам природы, особенно, Белому Старцу, иногда богиням Ситатапатре и Таре, но такая необходимость возникает не часто. Согласно правилам нашей школы Гэлуг, «внутреннее подношение» и «золотой напиток» для божеств подносится чаем, поэтому на хуралы, посвященный сахюусанам и т. Приносить чай лучше не только с канонической точки зрения, но и по чисто практическим соображениям. Если у вас нет времени заварить чай, можно купить готовый черный чай, который имеется в продаже во всех продуктовых магазинах. Наиболее часто совершаемый обряд. Подношение божеству - символизирует изобилие и благополучие, которым вы хотели бы обладать, поэтому, красиво сложенные на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки, необходимые для проведения обряда, должны быть наилучшего качества. В давние времена помимо сладостей для обряда «далга» готовили также зерна 5 сортов, хадаки 5 цветов и многое другое. Этим добрым традициям можно следовать, если обряд проводится на дому, а на хурал достаточно приносить только сладости. Главное, чтоб было чисто, аккуратно, красиво и от души. После проведения обряда дома в кругу семьи можно устроить небольшую чайную церемонию и угощаться освященными продуктами. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ла- мой «А-хурай» верующие вслед за ним совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают: - Снизошло ли счастье и благоденствие?!
Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. Прямой Эфир
Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Мы нашли 40 песен для скачивания, рекомендуем загрузить первый файл АЛТАН ГЭРЭЛ 3 размером 83.07 MB. Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в месяц, в 29-й лунный день. Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в три месяца, в 29-й лунный день. Исполнитель: Дацан Гунзэчойнэй, Песня: Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения), Продолжительность: 145:58, Размер: 157.00 МБ, Качество: 128 kbit/sec, Формат: mp3. №169555634.
Сахюусан хурал что значит
значение и особенности Сахюусан хурал (сахю-молебен, гунзэчойнэй-хранительница) – это традиционная буддийская практика, которая приносит. Хурал «Арбан Хангал» будет проводится 29 числа второго месяца каждого сезона по лунному календарю. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жам.