Существовал обычай в Сретение носить свечи в церковь для освящения. Сретение Господне 2025 – это встреча с Господом.
О чем предупреждает народный календарь
- Сретение Господне: самарцам рассказали смысл и традиции праздника 15 февраля 2023 года
- Праздник Сретение Господне - протоиерей Владимир Башкиров - читать, скачать
- Чему посвящён праздник Сретение Господне и чего категорически нельзя делать 15 февраля
- Что означает Сретение Господне? История и традиции православного праздника
- Что можно и чего нельзя делать на Велесов день 24 февраля
- Сретение Господне. Церковные традиции и народные приметы в этот день
Что такое Сретение Господне и в чём смысл этого праздника?
Накануне "Громниц" изготовляется отдельная восковая свеча, которая освящается в церкви в Сретение и потом хранится целый год в божнице. Заимствованный у католиков обычай освящения свечей на праздник Сретения получил распространение и в православных приходах западных и граничащих с ними губерний Российской империи. У украинцев и белорусов сретенскую свечу называли "громничной" и приписывали ей магические способности: ёе зажигали во время грозы и града, давали в руки тяжело умирающему, окуривали дымом от нее больных, чертили дымом кресты на балках и матице, зажигали ее в доме, чтобы уберечься от «ходячего» покойника; прикрепляли к посуде, из которой весной засевали; обходили с зажженной свечой скот при первом выгоне на пастбище; подпаливали детям волосы при головной боли, терли ею горло при болях; вешали над входом в дом в купальскую ночь, чтобы защититься от ведьмы, и т. В восточной части Украины, восточном Полесье, восточной Белоруссии и в западно — русских областях Сретение считалось началом весны: "На Стрэчанне ходили весну встречать". Девушки собирались в группы на проталинах и, "закликая весну", пели веснянки.
Громницы — свечи на Сретение Господне 15 февраля Существовал обычай в Сретение носить свечи в церковь для освящения. Назывались эти свечи громницами.
Этот обряд связан с католической традицией и возник от древнего обычая римской церкви совершать с зажженными факелами или свечами процессии в праздник Сретения. Крестьяне из церкви возвращались с зажженной громницей и совершали обряд обнесения вокруг стола хлеба и свечи. В народе громничным свечам приписывали магическую способность отгонять нечистую силу, молнию и гром, дождь и град. Поэтому в грозу, чтобы избежать удара молнии, зажигали громницу. Сретенскую свечу давали в руки умирающему человеку, чтобы отогнать бесов. Также с помощью неё отгоняли лихоманок — демонов болезни в облике женщин.
Вселившись в человека, они начинали его трясти, ломить кости и расслаблять суставы. Приметы и поверья Какая погода на Сретение — такой и весна будет. Оттепель в этот день — к ранней и теплой весне.
Эта кодификация оказывается несогласованной с заметкой о возможном предпразднстве в Сыропустную неделю, что вроде бы вполне логично полагает сам праздник на следующий день. Данное противоречие легко преодолевается, если знать, что Маркова глава, описывающая празднование Сретения в Чистый Понедельник, была когда-то в славянской Уставе: она появляется в печатной Постной Триоди 1589 года, в первых изданиях Типикона 1610 и Минеи февраля 1622 и удерживается там вплоть до последней четверти XVII века [8]. Впервые два расходящихся предписания — как следствие спешной правки — встречаются в типикарной редакции 1682 года. Итак, праздник Сретения имеет устойчивое место в месяцеслове — 2 февраля и празднуется по чину великого двунадесятого праздника. Он, как правило, насчитывает один день предпразднства и семь — попразднства, а также обычно отдание.
Святоотеческая экзегеза праздника Сретение Господне. Византийская книжная миниатюра. Многие праздничные гомилии, атрибутированные традицией знаменитым отцам Церкви III—IV веков, нужно признать неподлинными. В них чрезвычайное внимание уделяется участникам события Сретения. Так, святитель Мефодий Патарский пишет: «Старец Симеон, сбросив немощь возраста и облекшись силою надежды, поспешил встретить пред лицем закона Подателя закона, самовластного Учителя, Бога Авраамова, Защитника Исаакова, Святого Израилева, Наставника Моисея, обещавшего открыть ему, как бы сзади см. Он весь исполнился желания, весь — надежды, весь — радости и стал уже сам не свой, а Того, Кто был предметом его надежды. Святой Дух возвестил ему, и он, еще прежде прибытия в храм, окрыляясь очами ума, восхищался, как бы уже обладая желаемым. Побуждаемый такими чувствованиями, он быстро восходит по ступеням и входит в древний священный храм, но, не заботясь о храме, распростирает священные объятия для Владыки храма, говоря и вместе воспевая такие слова, приличные вожделенному торжеству: Тебя я желаю, Владыка Боже отцев и Господи милости, сподобившего собственною славою и силою, промышляющею о всех, и милостью снисхождения к нам, как бы примирительным посредничеством, установить дружественное согласие между небесными и земными; Тебя я ищу, Создателя всех; на Тебя взираю, объемлющего все словом Своим; Тебя сретаю, владычествующего над жизнью и смертью; Тебя ожидаю, Законодателя и Преемника закона; Тебя алкаю, воскрешающего мертвых; Тебя жаждаю, облегчающего страждущих; Тебя желаю, Творца и Искупителя мира; ты — Бог наш, и Тебе мы покланяемся; Ты — святый храм наш, и к Тебе мы возносим молитвы; Ты — законодатель законов, и Тебе мы повинуемся; Ты — Бог первый, и прежде Тебя не было другого Бога, родившегося от Бога Отца см.
Много говорится и об Анне Пророчице: «Анна — венец вдов: обликом жена, чином пророчица; во вдовстве пребывает, в Царстве Небесном обретается; телом измождена, душой бодра; лицо в морщинах, ум расправлен; согбенна от старости, пряма мыслью; годами увядшая, богопознанием цветущая; постится и не чревоугодничает; молится и не рассеивается; постоянно пребывает в храме, а не скитается по чужим домам; воспевает псалмы, а не пустословит; пророчествует, а не баснословит; посвящает себя божественному, непристойному не предается. Анна превзошла восхваляемую апостолом Павлом вдовицу» святитель Амфилохий, епископ Иконийский. Святые отцы неустанно также прославляют и Божию Матерь: «Радуйся, вечно нескончаемая радость наша Пресвятая Дева ; к Тебе опять я обращаюсь. Ты — начало, средина и конец нашего торжества; Ты — драгоценный перл царства, истинный тук всякой священной жертвы, одушевленный жертвенник хлеба жизни. Радуйся, сокровище любви Божией; радуйся, источник человеколюбия Сына; радуйся, осененная гора Святого Духа Авв. Ты воссияла, вожделенная Родительница Света духовного солнца, неприступными лучами пламенной любви, родив в конце времен рожденного от начала, явив сокровенное и неизреченное таинство, Сына невидимого Отца, Подателя мира, дивно уничижившегося более всякого уничижения. Посему молим Тебя, превосходнейшую всех и удостоившуюся матерних почестей и дерзновения, непрестанно памятуй, Всесвятая Богородица, о нас, хвалящихся Тобою и боголепными славословиями почитающих присноживущую и неизгладимую память Твою» святитель Мефодий Патарский. Сего во храме Симеон, взяв на руки и чудную смотрения тайну всем языкам и иудеям благовествуя, играет и радуется; и светлым и ясным гласом о Нем взывая, говорит: Сей есть Сый, и прежде Сый, и Отцу соприсносущный: Единородный, Единопрестольный, Единославный, Единосильный, Равномощный, Всесильный, Безначальный, Несозданный, Неизменный, Неописанный, Невидимый, Неизреченный, Непостижимый, Неосязаемый, Недомыслимый, Неограниченный» святитель Кирилл Иерусалимский.
Праздник в западной традиции Сретение. Средневековая западная книжная миниатюра. Данное название, закрепленное в западноевропейских церковных месяцесловах, несет в себе историческую память о древней процессии с факелами или свечами , вошедшей некогда в богослужебный устав. Слова праведного Симеона — «свет во откровение языком» — нашли также отклик и во французском, польском эортонимах: Светильник, праздник Божией Матери Громничной праздник Огненной Марии, Громнииы , — которые, конечно, сопряжены с богослужебной традицией освящения в этот день особых ритуальных свечей. Самые древние сведения о процессии со светильниками можно найти в паломнических рассказах Этерии [11]. Так, например, уставом Соловецкого монастыря 1494 года предписывается раздавать братиям свечи перед полиелеем и на девятой песне канона праздничной утрени. Так возник указываемый древними и современными уставами крестный ход на праздник Сретения в православных монастырях. В Риме начало процессии со свечами на Сретение восходит, вероятно, к концу V столетия, то есть ко времени установления самого праздника папой Геласием.
Ее смысл здесь иной, нежели на Востоке отсутствует память о чуме и других бедствиях , и процессия имела, как и сам праздник, конкретный апологетический смысл, будучи направленной против февральских языческих мистерий. Достоверно известно о придании этой процессии большой пышности и поучительности папой Сергием I 687—701. Ее совершали обыкновенно из базилики святого Адриана до церкви Санта Мария Маджоре. Обряд освящения свечей, сопровождаемый антифоном «Свет во откровение»и «Ныне отпущаеши»,упоминается в романо-германской понтификальной традиции XII столетия. Следовательно, можно говорить о том, что сретенская процессия со свечами имеет римское происхождение, и она в значительной степени повлияла — как на Западе, так и на Востоке — на изначально христологический характер праздника Сретения Господня. Кроме того, западные богослужебные тексты процессии, особенно ее антифоны, носят ясно выраженный мариологический характер. В римском Миссале 1570 года и его последующих переизданиях торжественная процессия становится составной частью праздничной литургии 2 февраля. Как элемент приходской сретенской литургии рассматривает ее и Миссал 1970 года.
В нем, среди прочих, кодифицируется принципиальное для латинской богослужебной практики и богословия изменение названия праздника на Представление во храм Господа. Обязательно надо упомянуть и о том, что литургический статус Сретения в Католической Церкви имеет диахронную тенденцию к повышению эортологической значимости. Если в Миссале 1570 года оно находилось в разряде праздников второго класса, то в новом Миссале 1970 года после упразднения старой градацииСретение квалифицируется как простой праздник. Этим продиктована и замена эортонимов: Рrаеsепtatio Dотini вместо прежнего Рurificatio Маriае. Таким образом, подчеркивается несомненный христологический аспект и литургический характер Господского праздника, каковым он и является по своему происхождению и специфике чинопоследования.
В тот же день мне дали послушание в трапезной. Необходимо было мыть посуду. Но только не так, как я привыкла это делать дома, а так, как мне скомандовали работницы, трудящиеся здесь очень давно. Боюсь, не успею и не смогу сделать то, что мне поручили», — молилась я. Изможденная от бесчисленного количества тарелок, стаканов и вилок, я предполагала, что завтра работать уже не смогу, сил моих на это вряд ли хватит. И моя работа по профилю учителем, от которой, казалось, я выгорела, уже казалась не такой и сложной, если сравнивать её с тем послушанием, на котором я оказалась. И тут же я попросила Господа о новой работе. Я поняла, что хочу быть педагогом, но в другой сфере. Молилась и продолжала мыть посуду. Каково же было моё удивление, когда по окончании работ заметила, что дикая усталость не давала привычного раздражения и апатии. Скорее — наоборот. В Печорах я протрудилась неделю и с уверенностью готова сказать, что эта неделя — одна из самых счастливых в моей жизни.
15 февраля – Среча (День встречи Зимы с Весною) | Календарь языческих праздников
Зажгите её, загадав желание и подождите, пока она прогорит. Вы станете уверенными в том, что Вы привлекли благо в свою жизнь и жизнь своей семьи. Это свеча, зажигающая огонь жизни и любви. К примеру, был такой народный обряд — если ребёнок был болен, то кому-нибудь из посторонних желательно, старухе , через окно передавали больного ребёнка. Тем самым, его как бы отдавали Иному Мiру. Старуха уплачивала какие-то деньги, на которые родители покупали громничные свечи, зажигали их. Старуха приносила ребёнка через дверь, усаживала укладывала возле печки, призывая магию «второго рождения», и говорила: «Живи на моё счастье». Тем самым считалось, что эти обрядовые действия с участием громничных свечей привязывали ребёнка к жизни, очищали его от болезней, давали новые силы. Громничные свечи — трепетные помощники в делах духовных.
Лучшая свеча на алтаре при обрядах — громничная, на красном куте, перед Образами Богов и Предков — громничная. Зажигайте такую свечу во время, когда мы чевствуем своих Предков — во время Весенних и Осенних Дедов. Ещё одно большое духовное путешествие, когда Душа покидает телесные одежды и возвращается в Навь также раньше свершалась при ярком свете громничной свечи, которую ставили возле умирающего. Вынесите громничную свечу на поле, когда делаете первую распашку земли, или засеваете поле, или делаете сбор урожая. Воск громницы также можно носить как оберег. Раньше этот воск от свечи считали лекарством, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы облегчить его уход в иной мир или отогнать болезнь. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей и заломов. То есть использовали во всех областях человеческой жизни, почитая мощным оберегом, храня ее в Красном Куте.
Потому, громничная свеча — сделанная из чистого воска и заговорённая в Сретение — одно из самых мощных чародейных средств для исполнения самых различных желаний. Обряд освящения Громничной свечи Можно ли сейчас самостоятельно, в славянских традициях изготовить и освятить громничную свечу в домашних условиях? Конечно, можно! Обряд состоит в том, что садимся или встаём напротив алтаря, проводим обережный круг, три раза посолонь, держим свечу незажжёной и произносим заговор: Летел орел из-за Окиян-Моря синего, нес орёл кремни да кремницы, стрелы да молоньицы, разбросал орёл кремни и кремницы по крутым берегам, по тёмным Лесам, а Громову Стрелу кинул во Сыру Землю. Како ушла Громова стрела в Мать Сыру Землю, тако канут прочь все болести да хворости, тоски да печали, сглазы со уроками да призороками. И как отродилась от кремня да кремницы малая искорка, а от Громовой стрелы жаркое полымя, тако возгорится свеча Громничная на оберег Дому сему о тёмной полночи да о ясном дне. И как есть я хозяин набольший в сём дому, как медведь во бору, тако заговариваю я свечу Громничную словом вещим, словом верным, словом алатырским: Буди ты, Свеча Громничная, во хладе теплом, во тьме буди светом, во болести-горести - утешенем, во напасти - защитой. Светом своим осиянным прогони недуги и болести, порчи и порухи за болота топучие, за корбы дремучие, за пески горючие.
Удивившись написанному как это Дева может принять во чреве и родить без мужа? Перевод 70-ти толковников, названный Септуагинтой был уточнен святым Иеронимом Стридонским. Поэтому и оберегаема Мария была Иосифом, который не прикасался к ней. Святой Симеон Богоприимец.
Икона из собрания МДА Старца, который со смирением и послушанием воспринимал слова ангела все эти годы, стяжал открытый Богом дар пророчества. Он не только узнал принесенного в Храм Богомладенца, но и предрек Ему и Пречистой Богородице грядущие события Лк 2:30-35. Старец Симеон делает акцент на том, что спасение уготовляется не только для Израиля, но и вообще для всех людей. Это будет для них «светом в откровение», поскольку ранее они пребывали во тьме.
Для него, ждавшего 300 лет совершения этих слов, это стало значительным событием. Сказав эту знаменитую фразу, которая используется в наше время на вечерней службе собственно, на Вечерне и служителями алтаря, он добавляет еще пару слов там же, стихи 34, 35 , обратившись к Богородице. Вероятно, делает он это не только от особенного избрания Богом Пречистой Девы, но еще и потому, что Иосиф был стар и уже не увидит того, что случится. Симеон говорит: «Вот, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» примерный перевод.
Действительно, Христос приходит в мир, став при этом спасением для одних людей и юродством для других «слово о кресте для погибающих — юродство есть, а для нас, спасаемых — сила Божия есть», «а мы проповедуем Христа распятого — иудеям же соблазн, эллинам же безумие». Словами «И Тебе Самой оружие пройдет душу» Лк 2:35 он говорит об испытании — пережить смерть своего Сына на кресте.
Может пойти дождь или наоборот могут ударить морозы. Из-за такой непредсказуемости погоды, в этот день лучше никуда не ездить.
Кстати, следует отметить, что если в этот день наступит оттепель, то весна будет гнилой. Плодовые деревья могут не дать завязей после цветения. На Сретение снежок пригонит на весну дожжок. Если в этот день будет лежать старый снег, то этот снег к данной народной примете никакого отношения не имеет.
А вот если начнется снегопад, то всю весну будут идти дожди. И чем сильнее будет на Сретение снегопад, тем дождливее будет и весна. Со снегопадом в этот день связана еще одна примета. Считается, что если снег пойдет утром, то это к хорошему урожаю ранних хлебов.
Если снег пойдет в полдень, то жди хорошего урожая средних хлебов. Ну, а если снегопад начнется вечером, то хорошим будет поздний урожай хлеба. Солнышко на закате засияет — морозы больше не ударят. Действительно, в народе замечено, что если закат солнца в этот день будет ясным, не важно, какая погода была в течение дня, то морозов больше не будет.
Можно расслабиться и ожидать прихода тепла. Но если ясного заката в этот день вы не увидите, то готовьтесь к тому, что на Власия, 24 февраль, ударят очень сильные морозы. В Сретение вьюга дорогу перебегает — так она корм подметает. Старики говорят, что выражение «вьюга дорогу перебегает», означает, что сильная метель метет снег поперек дороги.
Многолетние наблюдения позволили заметить, что если метет такая метель, то в этом году урожай будет настолько плохим, что и скотину кормить нечем будет, и люди достаточно запасов на зиму сделать не смогут. Сретенские морозы зачастую еще давали деревенскому люду знать о том, что зима не хочет сдаваться весне.
Какого числа празднуется Сретение Господне в 2023 Сретение Господне — праздник не переходящий. Православной церковью отмечается всегда 15 февраля 2 февраля по старому стилю. То есть ровно через 40 дней после Рождества Христова и таким образом завершает цикл Богоявления. Однако стоит помнить важный момент: если Сретение Господне попадает на первый понедельник начала Великого поста, тогда его переносят на 14 февраля, что случается крайне редко. В 2023-м 15 февраля — это среда, но до Великого поста, поэтому дата остается неизменной. Не секрет, что Сретение Господне является одним из древнейших праздников для христианства. Тогда он не был самостоятельным торжеством, а входил в ряд рождественских гуляний и назывался "Сороковым днем от Богоявления".
Существует придание, что когда Антиохию город Византии накрыла моровая язва, император Юстиниан приказал подданным торжественно провести Сретение Господне. Он надеялся, что тогда Бог смилуется и болезнь отступит. В итоге в этот день бедствие действительно прекратилось, и с 544-го Сретение стало отдельным праздником. Оно сохранялось вплоть до 1970-го, пока затем не стало именоваться "Праздником Жертвования Господнего". Икона "Сретение" Первое дошедшее до наших дней изображение Сретения Господне находится на арке римской базилики Санта Мария Маджоре и датируется 432—440-м. После многие иконописцы изображали на иконах это событие из жизни Христа. Первая находится в Кирилловской церкви в Киеве. Вторая — в церкви Спаса на Нередице в Великом Новгороде. Традиционно в иконописи выделяются несколько моментов: В центральной части иконы "Сретение" помещены Дева Мария и Симеон Богоприимец.
Они оба одеты в длинные одежды так, что ткань покрывает даже руки. На иконе запечатлен момент передачи младенца Христа из рук матери. Старец держит его бережно, при этом немного склоняется перед Спасителем, признавая его роль. Богородица стоит в поклоне. Часто ее изображают в голубых одеждах, так как этот цвет несет в себе значение чистоты и невинности. Однако на иконе ее голову покрывает красный платок, означающий жертву. Во время смешанной службы убранство храмов и одеяние священников совпадает с каноничными цветами Девы Марии.
Сретение Господне 15 февраля: в чем суть праздника и что категорически нельзя делать
религия, справка, сретение господне, новости беларуси. Встреча зимы с весной» на канале «Народное Славянское радио» в хорошем качестве, опубликованное 5 февраля 2023 г. 20:00 длительностью 00:41:49 на видеохостинге RUTUBE. Традиции и обычаи Сретения. В церковном календаре этот день отмечен как двунадесятый праздник, что означает его великую важность для нас всех.
Что еще почитать
- Что такое Сретение Господне и почему мы его празднуем?
- Праздник Сретение Господне - протоиерей Владимир Башкиров - читать, скачать
- Без ссор и путешествий: главные традиции и приметы на Сретение Господне – Москва 24, 15.02.2024
- Сретение Господне 15 февраля: традиции, приметы, что можно и нельзя делать
- Без ссор и путешествий: главные традиции и приметы на Сретение Господне – Москва 24, 15.02.2024
Народные приметы: 15 февраля. Не делайте этого в Сретение Господне, если не хотите обнищать
Праздник Сретения Господня — двунадесятый и непереходящий, не зависит от даты Пасхи и всегда совершается 2 февраля по старому стилю. В римском праздновании Сретения (особенно в архаичный период, когда еще были сильны языческие религиозные традиции) акцентировался обряд очищения, совершенный в Иерусалимском храме над Девой Марией. На Сретение в православных храмах служат праздничную литургию, иногда с крестным ходом.
Что можно и чего нельзя делать на Велесов день 24 февраля
Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род.
При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви.
С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни.
Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972.
У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.
Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем.
Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай.
Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах.
Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега.
Традиции на Сретение Господне — что можно делать На Сретение в храмах принято освящать свечи — эта особая традиция зародилась еще в древности и сохранилась до сих пор. Каждый год 15 февраля перед началом литургии над свечами произносится молитва, после чего их окропляют святой водой и раздают прихожанам. Верующие забирают эти свечи домой и зажигают во время молитвы на протяжении всего года. Христиане нередко приписывают сретенским свечам особые, чудесные свойства. Считается, что они оберегают дом от несчастий, например, от грабежей или попадания молнии. Однако священнослужители полагают, что эти поверья имеют языческие корни. Сретение Господне — радостный и светлый праздник.
Очень важно провести его в кругу родных и близких людей, устроив домашнее застолье. По традиции в этот день верующие дарят друг другу иконы. Православные верят, что вода, освященная на Сретение, обладает целебными свойствами, защищает от болезней и сглаза. Также 15 февраля принято молиться перед иконой Богородицы "Умягчение злых сердец", чтобы исцелиться от психических болезней и эпилепсии. В этот чистый и светлый праздник не следует ругаться и ссориться с близкими. На Сретение верующие не занимаются бытовыми делами и работой по дому. Также не рекомендуется злоупотреблять алкоголем. Многие верят, что на Сретение Господне нельзя надолго оставлять своих родных и отправляться в дальнюю поездку.
По традиции наши предки 15 февраля ходили в церкви, где освящали восковые свечи. Верили, что эти свечи приобретают огромную силу: защищают от невзгод и болезней, стихийных бедствий и сглаза. Их хранили целый год и использовали только в случае крайней необходимости. Также на Сретение набирали воду в трех родниках. Делали это в полночь. Такая вода считалась целебной, как и крещенская, потому что в эту дату, по поверью, зима встречается с летом. Сретенской водой поили больных, чтобы выздоровели, и детей, чтобы росли сильными. Ее также ставили на ночь у изголовья кровати. Плохим знаком было, если потемнела. Верили, что на человека навели порчу. Молодежь в этот день закликала солнце. Вечером дети бегали на пригорки и зазывали весну, а зиму просили уйти. Если перед закатом солнце выглянет, значит холодов уже не будет. Если спряталось за тучами, жди морозы, которые называли Власьевскими. Читайте также: Цветы для любви и денег: приметы про комнатные растения Родители же на Сретение проводили символический обряд продажи детей. Они передавали прохожему малыша через окно, в ответ получали деньги. Затем ребенка возвращали и говорили: «Живи на мое счастье».
Громничные свечи считались мощнейшим магическим атрибутом. Их оставляли на окне в тот момент, когда на улице бушевала буря, когда небо разрывалось на части от грома и молнии. Громничная свеча была залогом того, что в этот дом не ударит молния. Воск, который оставался от громничной свечи использовали, как оберег. Делая свечи, наши предки читали такой заговор: Читали вышеназванный заговор или в момент скрутки свечей, или в момент, когда в них добавлялись травы. Слова заговоров принадлежат Арине Ивановне Никитиной. Доподлинно известно, что воск громничной свечи использовали в качестве лекарства, давая в руки хворому, чтобы облегчить его состояние, воск брали с собой, когда шли свататься или решать какое-то очень важное дело. Хранились такие свечи в Красном Кутке. Начиная со 2 февраля наблюдали за погодой, а также ворожили. В основном ворожба была связана с темой грядущего лета. Так, например, услышав гром в первых числах февраля, можно было рассчитывать на ранний прихода тепла. В то же самое время, если первый гром приходился на голый лес, то есть период, когда ещё не появились первые листочки, то сие явление указывало на то, что год будет неурожайным. Чтобы задобрить Перуна-Громовержца ему приносили требы, его и его жену чествовали песнями, прося прихода скорой весны. Сказание описывает основные процессы и вехи течения любой человеческой жизни, описывает закономерности взаимоотношений между Мужчиной и Женщиной. Эти самые закономерности мы видим в праздниках Колагода. Наши предки смотрели на Жизнь, как на единение и взаимодействие двух начал, двух различных энергий: мужской и женской. Характер данного взаимодействия и определял свойства и атрибуты времён года: зарождения жизни, её развития, апогея и, так называемой, жатвы урожая. Праздник Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли.
Чему посвящён праздник Сретение Господне и чего категорически нельзя делать 15 февраля
Народные приметы на Сретение Так как в славянской традиции Сретение — переломный день, когда Зима встречается с Весной и впервые «борется» с ней, с 15 февраля связана масса примет о погоде, урожае и вообще о том, каким будет грядущий год. 15 февраля весь православный мир отметит Сретение Господне – это один из великих двунадесятых праздников. Сретенье у русских В северо-западных губерниях, также как и в Белоруссии, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения. В народном сознании Сретение стало выражением надежды на скорое обновление природы и приход тепла. Согласно народной традиции, в Сретение запрещаются любые работы (включая уборку и стирку), помимо тех, что служат людям на благо. Сретение 2024: приметы на 15 февраля, традиции и обряды.
Праздник Сретение Господне
Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки.
Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая.
Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.
Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.
Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».
В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги.
Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов.
Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи.
До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая.
Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны.
Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года».
Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери.
Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось. В народной легенде Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница. Во время Масленицы на всех славянских карнавалах ряженые «шуты гороховые» изображали медведя — «скотьего бога» в языческих представлениях. По народному поверью «февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет», в эту пору наступает середина зимы и на другой бок поворачивается в своей берлоге Медведь. Самое ранее упоминание о Комоедице мы обнаружим в 3 томе книги П.
Шейна «Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края», изданной ещё в 1902 году. О суевериях в Бегомольском приходе Борисовского уезда священник Симеон Нечаев рассказывает: «Праздник этот всегда бывает накануне Благовещения Пресвятой Богородицы и посвящён в честь медведя.
Фантазия нейросети Kandinsky Само наименование праздника «сретение» на старославянском языке как раз и означает «встреча». В крестьянской среде его также называли «День Сречи» и «Зимобор». Считалось, что с этого дня старуха-зима отступает и сильных морозов можно уже не ждать. Христианская история праздника Сретенье Исторический контекст церковного праздника Сретение Господне восходит к событиям, описанным в Новом Завете, в частности в Евангелии от Луки. По библейским преданиям, на сороковой день после Рождества Христова, Дева Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в Иерусалимский храм, чтобы совершить обряд очищения согласно еврейскому закону. У порога обители их ждал святой праведник Симеон, которому было обещано не увидеть смерти, прежде чем он узрит Мессию.
При встрече с младенцем он пророческим взором узнал в Нем спасителя человечества, что и заложило основу для празднования Сретения. Это событие, символизирующее встречу человечества с Богом, изначально не имело установленной даты празднования. Однако к IV веку праздник был введен в Восточной церкви, а впоследствии и в Западной. Его смысловая нагрузка и значимость были настолько высоки, что его включили в число двунадесятых праздников — т. Дата празднования Сретения по юлианскому календарю — 2 февраля, стала официальной, а после реформы календаря , в странах, принявших григорианский календарь, праздник стал отмечаться 15 февраля. Особенности празднования в дореволюционной России Встреча Сретенья в дореволюционной России включала обширные народные гуляния. В этот день повсеместно устраивались сельские ярмарки, уличные забавы и конные скачки. Было принято печь блины, как символ солнца, или баранки.
Для детишек же выпекали «жаворонков» — печенье в форме птиц. С этим угощением дети забирались на высокие пригорки и протягивали его солнышку как своеобразный дар, прося поскорей прогнать Зимушку-зиму. Эта традиция сопровождалась характерными песенками, зазывающими Весну и Птиц, что в комплексе называлось «закличками весны». В соответствии со славянскими традициями, именно со Сретения можно было начинать важные продолжительные дела, связанные с домостроительством и прочими серьезными задачами на год. Кроме того, в этот день старались совершать благие поступки по отношению к ближним.
Богомладенец может изображаться как на руках Богородицы, так и на руках Симеона. Пьетро Каваллини. Мозаика апсиды базилики Санта Мария ин Трастевере.
Рим, Италия Икона-эпистилий. Монастырь св. Екатерины, Синай, Египет. Фреска Сретение. Церковь Спаса на Нередице, 1199 г. Ведь с его помощью передается высший смысл встречи Богомладенца и Симеона. Около 1497 г. Икона Сретения Господня.
Мастерская Андрея Рублева, 1408 г. Из иконостаса Успенского собора г. Владимира После окончания периода иконоборчества появляется новая несимметричная иконографическая схема изображения Сретения: Богородица, праведный Иосиф и пророчица Анна подходят к дверям Храма, на ступенях которого стоит Симеон. Конец XV века На некоторых русских иконах, фресках и мозаиках Иерусалимский храм заменен церковью с русскими главами. Икона Сретение Господне. Начало XIX в. Государственный музей палехского искусства Икона мастерской круга Гурия Никитина. Ярославский художественный музей Храмы Сретения Господня Праздник Сретения Господня известен нашим предкам со времени принятия христианства.
По неизвестной причине храмов, посвященных этому празднику, было совсем немного. Из древних, дораскольных, сохранилась трапезная Сретенская церковь Антониева монастыря в Великом Новгороде. Он был построен в 1533—36 гг. Верхняя часть фасадов имела традиционные для Новгорода вкладные кресты. Это один из первых бесстолпных новгородских храмов. Храм во имя Сретения Господня, Великий Новгород. В честь Сретения Господня Успенского монастыря освящен храм в г. Александрове Владимирской области.
Церковь была построена приблизительно в 1601 г. Облик церкви, простой и лаконичный, выдержан в псковских архитектурных традициях. В плане храм разделен на две равновеликие части: четверик, включая прямоугольный алтарь, и северный притвор. Главный объем храма, фланкированный лопатками, незначительно приподнят, покрыт четырехскатной кровлей и увенчан глухим барабаном с главкой и крестом. Над притвором устроена небольшая звонница. Каменный западный тамбур церкви с фигурным кокошником над входом не сохранился. Позднее архитектурный облик храма подвергался изменениям. В 1923 году Сретенская церковь вместе с другими храмами была закрыта.
К 1931 году церковь была занята под хранение музейных фондов, а в богадельне размещался краеведческий отдел. В 1993 году храм и небольшая часть келий были переданы возрожденной Успенской обители. Сретенская церковь Успенского монастыря в г. Храм был построен между 1606 и 1620 гг. В дальнейшем неоднократно перестраивался. В 1918 году, в связи с проходившими в Астрахани боями между красноармейцами и белоказаками, храм по решению военных революционных властей был закрыт. В 1920 году Троицкий собор был захвачен обновленцами. Богослужения в нем совершались редко в связи с малочисленностью обновленческой соборной общины.