Надо понимать, что Эпиктет написал первую книгу по самопомощи – как приобрести друзей, стать счастливым, богатым. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика). Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека. Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека.
Страница не найдена
Это означает быть преданным своим обязанностям и стремиться к их выполнению с максимальной энергией и энтузиазмом. Преданный человек не отступит от своих убеждений и сможет преодолеть любые преграды, чтобы достичь поставленных целей. Ответственность и преданность тесно связаны друг с другом. Быть ответственным означает быть преданным своим обязанностям и ценностям, а быть преданным — это быть ответственным перед собой и окружающими. Чтобы развить ответственность и преданность, необходимо принимать свои ошибки, учиться на них и стремиться к самосовершенствованию.
Важно также быть открытым к новым знаниям и опыту, чтобы сможет улучшить свой характер и стать лучшей версией себя. В итоге, развитие ответственности и преданности поможет стать более добродетельным и созидательным человеком, способным не только к личному росту, но и к благотворительности и помощи другим. Стремление к мудрости и духовному развитию Стремление к мудрости означает желание узнать больше о мире и о себе. Для этого необходимо развивать мышление и аналитические способности, обогащать себя знаниями и опытом, а также изучать историю и философию.
Умение видеть вещи не только в поверхностных и материальных аспектах, но и в глубине их сущности — это одно из признаков мудрости. Духовное развитие подразумевает работу над собой, над своими недостатками и слабостями. Для этого необходимо быть открытыми к самоанализу, быть готовыми к постоянному самосовершенствованию. Здесь важно развивать в себе такие качества, как смирение, самоконтроль и терпение.
Это помогает нам расти как личности и улучшать взаимоотношения с окружающими. Стремление к мудрости и духовному развитию требует постоянного учения и внутреннего роста. Необходимо быть готовыми открыться новым знаниям и опыту, а также ценить важность самосовершенствования. Это путь к обретению нравственной силы и способности принимать мудрые решения в сложных ситуациях.
Чтобы стать добродетельным, необходимо осознавать свои ошибки и быть готовыми к их исправлению. Стремление к мудрости и духовному развитию помогает нам стать лучше самих себя и привносить добро в наш мир. Оцените статью.
Стоики Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью поэзии, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности.
Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина — героическая и в плохом мире полезная»[109]. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность.
Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.
Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106 — 43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»[111] то есть богатство, здоровье и т.
Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. Сенека Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж.
Следующий известный стоик — Сенека ок. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»[112].
Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман.
Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение.
С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время.
Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени.
В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.
Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается.
Не врач, а больной живет здесь»[114]. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, то есть по природе. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»[116].
Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него.
Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель.
Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура.
Так ты разве утваришка? Нет, ты свобода воли. Так что же тебе дано против этого? Если как волку, то кусаться в ответ и забрасывать других камнями ещё больше. А если ты ищешь, что тебе дано как человеку, исследуй своё хранилище, посмотри, какими обладая способностями пришёл ты. Разве способностью к звероподобности? Разве способностью к злопамятности? Когда же лошадь несчастна?
Когда она лишается своих природных способностей: не тогда, когда она неспособна куковать, но когда неспособна бегать. А собака? Разве когда она неспособна летать? Нет, когда она неспособна идти по следу. Значит, не так же ли и человек злосчастен, не тот, кто неспособен душить львов или обхватывать статуи ведь он пришёл не обладая от природы какими-то способностями для этого , но тот, кто утратил доброжелательность, кто утратил честность? Вот его следовало б, собравшись, оплакивать: на сколько зол пришёл он! Не того, клянусь Зевсом, кто родился или кто умер, но того, кто при жизни имел несчастье утратить своё, — не отцовское, землишку, домишко, гостиницу, молоденьких рабов ведь ничто из этого у человека не своё, но всё — чужое, рабское, подвластное, даваемое их господами то одним, то другим , но человеческое, те чеканы, имея которые на своём образе мыслей пришёл ты, какие и на монетах мы ищем, и если найдём их, то признаем монеты годными, а если не найдём, то отбрасываем. Отбрось прочь, он негодный, гнилой".
Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный чело- 1 Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию, с. Эпиктет Эпиктет ок. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно.
Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. Мораль Эпиктета. История этики Древнего мира.
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»3. Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи.
Горелов Алексеевич: Основы философии
Но есть и глубокие отличия философии от любой науки. Наука идет от видимых вещей, и ее выводы проверяются ими. Скажем, в физике появилась гипотеза кварков — частиц, из которых состоит все на свете. Когда их нашли — гипотеза стала теорией. Но философские, так сказать, «кварки» никогда не будут открыты. Они находятся как бы за природой, почему Аристотель и назвал философские утверждения метафизикой «мета» — греческий предлог «за», «фюзис» — природа, отсюда наука физика.
Именно отсутствием окончательных ответов на вечные вопросы о смысле жизни и человеческого существования, которыми занимается философия, она отличается как от науки, с одной стороны, так и от религии, с другой. В Древней Греции философия стала подразделяться на три основные части: логику, метафизику и этику. Как часть философии этика также стремится сформировать понятия, но не обо всем мире, а о наиболее общих формах поведения человека. Предметом этики является изучение поступков людей с целью выявления закономерностей поведения, которые становятся основой целенаправленной деятельности. И в этом смысле этика ближе науке, чем философия.
В то же время этика предстает как искусство правильно жить, пытаясь ответить на вопросы: в чем счастье, что такое добро и зло и в общем: почему надо поступать так, а не иначе, и каковы мотивы и цели поступков людей. Поэтому этика в отличие от других философских дисциплин проверяема — не в плане обоснованности ее положений, а в смысле следования им на практике. Практическая составляющая также сближает этику с наукой. Секст Эмпирик приводит три аналогии, которые отражают структуру философии, — с садом, яйцом и человеческим телом. Во всех сравнениях этика выступает смысловым центром философии — плодами в саду , зародышем в яйце или душой в человеке.
Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений.
А воздаяние — это карма. В понимании народов индии нет понятия смерть, есть переход из одной оболочки в другую переселение душ. Проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской философии. Карма воздаяние — в основе кармы лежит принцып — что посеешь, то пожнешь в будущей жизни. Единое — это истинная реальность, наша Вселенная — материальная часть Единого, а душа человека — часть Единого. Майя — это иллюзия, наш мир — это иллюзия, а реальность — это Единое. Чтобы познать реальность, необходимо отречься от мира, от суеты, от лжы, не причинять зла животным, в этом случае ты можешь познать истину.
Ахимса — это принцип «лучше страдать самому, чем заставлять страдать других» - это касается и животных так как душа может переселиться и в животного. Дхарма — это долг. Высшая цель для индийцев — это слияние с Единым, долг — это средство достижения этой цели, то есть мир —это зло, но человек путем добра может освободится от зла и достичь высшего совершенство, слияния с Единым. Веды — древнеиндийские памятники мировой культуры, веды в переводе с санскрита означают «знание», то есть древнеиндийская литература. В одном из ведийских трактатов «Законы Ману» говорится о обязательном наличии 10 качеств: постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, знание Вед, справедливость и негневливость. Упанишады — это передача знаний, в переводе, буквально — это означает «сидеть рядом», то есть ученик слушает учителя. И так, основной целью индийской философии стало понимание той истины, что человек смертен, душа — бессмертна, а чтобы приблизиться к Единому, а еще лучше стать тождественным Единому, необходимо отречься от иллюзорного мира, достичь такого уровня совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе.
Основным отличием китайской философии от индийской является то, что в китайской философии «рождение — это начало человека, а смерть — его конец. Смерть наступает один раз, человек не возвращается». Для китайской философии жизнь — это хорошо, а смерть — это плохо. В основе лежат два понятия, два противоположных начала — «ян» и «инь». Если индийская философия больше индивидуальна, то в китайской личный успех человека сопоставляется с делами в государстве. Конфуций китайский философ говорил так: Есть в Поднебесной путь — будь на виду, А нет пути — скрывайся. Стыдись быть бедным и убогим, Когда в стране есть путь; Студись быть знатным и богатым, Когда в ней нет пути.
Природой всего в китайской философии является взаимодействие двух противоположных начал «ян» и «инь», это взаимодействие обуславливает появление вещей, смену явлений природы и т. Взаимодействие этих двух начал и является движущей силой раздвоения мира. Это представление называется диалектика. В соответствии с диалектикой мироздание образовалось так: первоначально существовал ХАОС, борьба противоположностей внутри него привела к образованию неба и земли, в результате их взаимодействия появилось 4 времени года, а установившееся единство между небом, землей, 4-мя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор, болот, а также человеческого общества. Постоянство китайцы хотели обрести на земле, а не по ту сторону жизни. Ритуал — высшая мера поведения людей. Цель китайцев — это не прогресс, а постоянство, закрепленное ритуалом и долгом.
Стремление к постоянству китайцев объясняется тем, что они неизменное признают более истинным. Учение Лао-цзы 604 до н. Дао и есть источник всех вещей и функционирования бытия. Дао ищется в себе: « Кто знает самого себя, тот сможет выяснить суть вещей, а кто знает людей, тот способен вершить дела». Лао-цзы считается основателем даосизма — направления китайской мысли, дошедшее до наших дней. Конфуций 551-479 до н. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших.
Именно Конфуций ввел понятие «золотой середины» - избегай крайностей в деятельности и поведении.. Понятие золотой середины тесно связано с понятием гармонии. Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: « Не делай людям того, чего не желаешь себе». В понимании Мо-цзы события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Мо-цзы создал концепцию идеального государства, хотел принудительного внедрения всеобщего равенства, отрицал судьбу. Был очень популярен в 4 -3 вв. Двумя великими народами —индийским и китайским — заложена содержательная база философии как дисциплины.
Запомните же, ученики: поистине нелегко познать человека! Низкий человек всегда озабочен. Они считали позором для себя не поспевать за собственными словами. Если будешь чрезмерно радушен в дружбе, потеряешь расположение друзей. Лишь тот, в ком естество и воспитанность пребывают в равновесии, может считаться достойным мужем. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если им прикажут. Он может трудиться в поле — и быть голодным.
Он может посвятить себя учению — и принимать щедрые награды. Но благородный муж беспокоится о праведном пути и не беспокоится о бедности. Он ладит со всеми, но ни с кем не вступает в сговор. Он поспешает в делах, но медлит в речах. Общаясь с людьми добродетельными, он исправляет себя. Не ставь себя в унизительное положение. В рамках современной исторической науки историчность Лао-цзы подвергается сомнению, тем не менее в научной литературе он часто всё равно определяется как основоположник даосизма.
В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы традиционно почитается как божество — один из Трёх Чистых. Контрольные вопросы: К чему сводится смысл принципа ахимсы? Кому принадлежит высказывание: «Относись к людям так, как ты хотел бы, чтобы они относились к тебе»? Кт является основателем даосизма? Назовите отличительную черту философии Древней Индии? Предварительный просмотр: Тема: «Становление философии в Древней Греции. Философские школы.
В этот период времени человек начал осознавать бытие, ощутил безграничность мира, собственное бессилие и самоценность. Опять таки вспомним о месте нахождения Греции, о ее истории. Это была богатая, рабовладельческая страна, у богатых людей было достаточно свободного для досуга времени. Именно здесь существовали мифы о возникновении Вселенной о ее управлении, вспомните о целом ряде богов во главе с Зевсом. Именно в Греции процветало театральное искусство, посещение спектаклей было обязательным для свободных людей, широкое распространение получили скульптуры, музыка, физкультура, Греция — родина Олимпийских игр. Древние греки обладали искусством выражать свою мысль. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, мыслить рационально, т.
Греческие философы были полностью свободны, они не были жрецами, как в Индии не привязаны к религии и не обязаны были находиться на государственной службе как в Китае. Они могли полностью и свободно посвятить себя философии, никому не подчиняясь, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития философии. Философские школы Греции: Милетсткая школа — представители этой школы переосмысли мифические представления о возникновении мира и сформулировали представление о первоначалах, из которых и возникло все существующее. Милетская от города, занимались поисками первоначала. Представители философской школы могут приходить к разным выводам: первоначалом может быть вода, огонь, воздух, мельчайшие частицы, являющиеся праобразом разнообразия мира в миниатюре. Гераклит полагал, что все мировые процессы возникают из борьбы противоположностей. Демокрит выдвинул идею о мельчайших неделимых частицах вещества как первооснове мира Расцвет античной философии приходится на V-IV вв.
Он связан с именами величайших древнегреческих мыслителей — Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской мысли этого периода были Афины, поэтому классический период античной философии называют также афинским. Совокупность учений классиков вошла в историю под названием Афинской школы.
Уникализировать текст Эпиктет ок. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку.
Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен.
«Это не в моей власти». Как правильно быть стоиком
3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. Этика Эпиктета лишена стоической суровости; по Эпиктету все люди — братья, будучи детьми одного и того же отца; если люди поступают дурно, то это главным образом потому, что они не знают, что такое добро и зло. Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков.
Римская философия появилась. Философия во времена римской империи. Тит лукреций кар
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика). Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
Это необходимо для создания гармоничных отношений с окружающими и для развития добродетельности. Чтобы развить понимание и сопереживание, необходимо внимательно слушать и прислушиваться к другим людям, обращать внимание на их эмоции и стараться поставить себя на их место. Также важно быть готовым оказать поддержку и помощь тем, кто испытывает трудности или болезнь. Понимание и сопереживание — это не только качества, которые помогают стать добродетельным человеком, но и основа для развития эмпатии и понимающих отношений со всеми окружающими. Честность и неподкупность Неподкупность — это способность устоять перед искушением и не поддаться влиянию материальных выгод. Неподкупный человек всегда будет придерживаться своих принципов и ценностей, несмотря на возможные личные или финансовые выгоды, которые могут быть предложены ему. Честность и неподкупность тесно связаны между собой. Честный человек будет всегда действовать неподкупно, и неподкупный человек будет всегда держать свои обязательства и быть честным перед другими. Обладание этими качествами помогает создавать доверие и уважение в отношениях с окружающими и способствует развитию гармоничного общества. Честь и неподкупность — это не только внутренние качества, но и некая этика поведения, которая определяет отношение человека к своим обязанностям и принципам.
В то же время, эти качества могут быть развиты и укреплены через самосовершенствование и постоянную работу над собой. Добродетельный человек всегда стремится быть честным и неподкупным как в своих отношениях с другими, так и в отношении самого себя. Благородность и щедрость Одним из проявлений благородности и щедрости является помощь нуждающимся. Благородный человек всегда готов прийти на помощь близким и дальним людям, а также животным. Он готов поделиться своим знанием, опытом и материальными благами, чтобы облегчить чужое бремя. Благородность и щедрость включают в себя не только финансовую поддержку, но и психологическую помощь, заботу и внимание. Благородность и щедрость также проявляются в нашем отношении к окружающей природе. Благородный человек не только заботится о здоровье и благополучии своей семьи и близких, но и охраняет окружающую среду. Он стремится сохранить чистоту природы, экономить энергию, использовать возобновляемые источники энергии и утилизировать отходы.
Благородность и щедрость украшают нашу жизнь и делают нас счастливыми. Полное отсутствие этих качеств может привести к эгоизму и замкнутости.
Это означает быть преданным своим обязанностям и стремиться к их выполнению с максимальной энергией и энтузиазмом. Преданный человек не отступит от своих убеждений и сможет преодолеть любые преграды, чтобы достичь поставленных целей. Ответственность и преданность тесно связаны друг с другом. Быть ответственным означает быть преданным своим обязанностям и ценностям, а быть преданным — это быть ответственным перед собой и окружающими. Чтобы развить ответственность и преданность, необходимо принимать свои ошибки, учиться на них и стремиться к самосовершенствованию. Важно также быть открытым к новым знаниям и опыту, чтобы сможет улучшить свой характер и стать лучшей версией себя.
В итоге, развитие ответственности и преданности поможет стать более добродетельным и созидательным человеком, способным не только к личному росту, но и к благотворительности и помощи другим. Стремление к мудрости и духовному развитию Стремление к мудрости означает желание узнать больше о мире и о себе. Для этого необходимо развивать мышление и аналитические способности, обогащать себя знаниями и опытом, а также изучать историю и философию. Умение видеть вещи не только в поверхностных и материальных аспектах, но и в глубине их сущности — это одно из признаков мудрости. Духовное развитие подразумевает работу над собой, над своими недостатками и слабостями. Для этого необходимо быть открытыми к самоанализу, быть готовыми к постоянному самосовершенствованию. Здесь важно развивать в себе такие качества, как смирение, самоконтроль и терпение. Это помогает нам расти как личности и улучшать взаимоотношения с окружающими.
Стремление к мудрости и духовному развитию требует постоянного учения и внутреннего роста. Необходимо быть готовыми открыться новым знаниям и опыту, а также ценить важность самосовершенствования. Это путь к обретению нравственной силы и способности принимать мудрые решения в сложных ситуациях. Чтобы стать добродетельным, необходимо осознавать свои ошибки и быть готовыми к их исправлению. Стремление к мудрости и духовному развитию помогает нам стать лучше самих себя и привносить добро в наш мир. Оцените статью.
Каким должен быть человек, по Марку Аврелию?
У Марка Аврелия человек — часть мирового целого. А о мире в целом надо судить как о божестенном и разумном. Одним словом, все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе — сновиденью и дыму. Жизнь — борьба и странствие по чужбине, посмертная слава — забвение...
Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. Мораль Эпиктета.
История этики Древнего мира.
Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика). Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств. Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем.
История мировой культуры 50 стр.
Не внешние силы заставляют нас что-то чувствовать. То, что мы говорим себе и создает наши чувства. Нам нужен, я повторяю, кто-нибудь, по чьему образцу складывался бы наш нрав. Ведь криво прочерченную черту исправишь только по линейке». Сенека Очень сильно идет вразрез с современным «не сравнивайте себя ни с кем», верно? Но большинству людей как раз таки нужны примеры для подражания. В минуты слабости гораздо продуктивнее воспользоваться уже проверенными решениями, чем самому заново набивать все шишки. Конечно, речь не о бездумном копировании и потворстве. Но что бы вы ни делали — создавали приложения или стартапы, писали книги или картины — всегда и везде есть люди, у которых можно поучиться.
Изучите историю их жизни, работу, методы, успехи и неудачи. Прочтите их интервью или даже попытайтесь связаться с ними. Всегда и везде задавайте себе вопрос: у кого я могу поучиться? Вот с другим случилось то же самое, а он либо не ведает, что оно случилось, либо высказывает величие своего духа и остается уравновешен и не сломлен бедой. Так ведь это же страшно, чтобы неведение или похвальба были сильнее благоразумия». Марк Аврелий Вы можете потратить месяцы или даже годы на проект, который в итоге будут критиковать или, что еще хуже, игнорировать. Не завышайте свои ожидания, особенно если вам еще есть чему учиться. Помните, что если вас постигла неудача — это неважно.
Имеет значение лишь то, как вы справитесь с ней: при помощи мыслей, эмоций, практики, характера и роста. Нет неудач — нет роста. Покажите, что посредством них вы научились мыслить лучше, быть более разборчивым и мыслящим человеком. Книги — это тренировка для ума. Они очень полезны, но было бы ошибкой полагать, что развитие будет достигнуто просто за счет усвоения их содержимого». Эпиктет Чтение книг по маркетингу, бизнесу или творчеству предоставит бесконечное количество концепций, которые могут быть связаны с развитием более глубокого понимания темы. Но то, что в конечном итоге сделает вас эффективным в своем ремесле — это применение знаний. Чтение готовит ваш разум, даже помогает избежать глупых ошибок, но в итоге оно должно привести к действию.
Цель образования — усвоить знания, но в конечном счете они должны помочь вам действовать и принимать более разумные решения. Учиться-практиковаться, учиться-практиковаться и еще раз учиться-практиковаться! Я не хочу сказать, будто во мне уже нечего переделывать, да и надеюсь на это. Как может больше не быть такого, что надо бы исправить, поубавить или приподнять? Ведь если душа видит свои недостатки, которых прежде не знала, это свидетельствует, что она обратилась к лучшему. Некоторых больных надо поздравлять с тем, что они почувствовали себя больными». Сенека Трудно изменить свои привычки, если вы не знаете главной причины того, почему вместо работы решили посмотреть пару смешных видео на YouTube. Важно помнить о побуждениях, которые мешают нам проявлять себя, привлекать людей, совершать дела и быть осознанным.
Изучайте себя. Познайте себя. Когда вы чувствуете сопротивление, используйте это как сигнал для продвижения вперед.
Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей не отвергая, однако, само существование богов. Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия, отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна От него сохранилось единственное сочинение -- поэма «О природе вещей», главная ее идея которой сводится к обсуждению «сущности высшей небес и богов». Из всех печалей и горестей человека самым ужасным, по Лукрецию, является страх смерти. Задавшись целью изгнать совершенно боязнь смерти, поэт признает, что это должна совершить «природа сама своим видом и внутренним строем». Избавиться же от страха смерти можно, лишь познав сущность души и духа.
Первую Лукреций характеризует как область элементарных переживаний: ощущений и чувств; она оживотворяет материю, движет ею; дух же -- это то, что «над целым господствует телом» -- разум или ум. Несмотря на функциональные различия, по Лукрецию, душа и дух «состоят меж собою в тесной связи и собой образуют единую сущность», поскольку «обладают телесной природой». А значит, подобно прочим телам, «дух… и легкие души всяких созданий и рождаются и умирают». Они неотделимы от тела и живут только вместе с ним. Таким выводом Лукреций подвергает решительной критике идеалистическую теорию души Платона. Природа, согласно Лукрецию, не нуждается ни в каком творении. Если же думать, что ее «изготовить изволили боги», тогда непонятно, зачем это понадобилось «бессмертным блаженным», иронизирует поэт. Римский скептицизм Скептицизм -- философское направление, провозглашающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в существовании объективного и надёжного критерия истины.
Главный представитель римского скептицизма, Энесидем из Кносса ок. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона «Восемь книг Пирроновых рассуждений». Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов. Как то: сомнение в основании человека быть критерием истины, зависимость его от обстоятельств, воздержание от суждений и т. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов -- «Основы пирронизма».
В других работах -- «Против догматиков», «Против математиков» -- он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму. В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности. Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины.
В сущности, скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики. Римский эклектицизм Эклектицизм как философское направление стремилось объединить все лучшее, что было в каждой из философских школ. Наиболее видный представителем её являлся Марк Тулий Цицерон. Эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания. В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества.
Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности. В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое.
Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа как нечто единое и разумное, а не тело. На земле все пленники и одинаково дети бога. К богу Эпиктет взывал так страстно, что назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. Не желаешь быть рабом — не терпи рабство около себя». Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положения Марка Аврелия 121—180 — император. Тем не менее его пессмизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия была огромная власть, но она не радовала его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам всемогущий правитель. Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла. Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной. В исполнении разумного промысла — долг человека. Ничто другое не отвлекает моего внимания». Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия — знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия — знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости — знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности — справедливости в отношении богов. Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться». Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство. Здесь не философия, как у киников, а судьба — врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире — горькое лекарство, которым лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому. Сами препятствия, как и зло, помогают нам. Боль же и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «жизнь — борьба», хотя он не склонен был восхищаться этим. Главное в жизни — быть достойным бога, гения, добродетели, и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. Живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречались и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики». Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна потому, что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать отдельно от остального тела как рука или нога. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться устроить государство на тех принципах, которые разрабатывались философией начиная с Сократа и Платона. Но он не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности — не то что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а вел лишь дневник — для себя. Это крайняя степень разочарованности в надежде улучшить положение. Осуществилось пожелание Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудно исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь.
Он говорил, что мы должны помнить, что жизнь эфемерна, поэтому дорожить любимыми людьми нужно уже сейчас. Эпиктет рекомендовал мысленно репетировать планы и оставлять результат на волю судьбы. Он говорил, что мы должны использовать каждое испытание как возможность проявить добродетель и стать лучше. Сделать паузу перед реакцией помогает сохранять самообладание. Мы должны видеть события, влияющие на других, так же, как видим события, влияющие на нас. Говорите мало и избегайте сплетен.