Новости языческий новый год древних славян

По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. Древние славяне-землепашцы считали первым днем нового года 1 марта, когда начинались работы на полях после зимы. Языческий новый год древних славян Иначе выглядит языческий Новый Год древних славян. Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. Как и то, что наш современный Новый Год, своими традициями и обрядами гораздо больше похож на тот древний, языческий праздник «Коляда», несмотря на то, что в 988 году Русь крестили и всякое «богомерзкое беснование запретили».

Вам может быть интересно:

  • Как древние славяне встречали весну - Royal Сheese
  • Славянский Новый Год 2023: история и обычаи празднования
  • Какой тотем соответствует 2020 году
  • Языческий праздник Новый год
  • Требуется авторизация
  • Что за праздник НОВЫЙ ГОД ? — DRIVE2

Новый год на Руси до указа Ивана

Это очень мрачный праздник, да и день мрачный — самый короткий в году, когда солнце заходит особенно рано, и начинается самая длинная ночь. Звезду на ёлке, которую сейчас интерпретируют как рождественскую, Вифлеемскую, на самом деле этнографы соотносят с атрибутом бога Коляды — ее в праздник носили на палке, и олицетворяла она новое Солнце, родившееся после солнцеворота. Самым пугающим, пожалуй, является происхождение гирлянд и новогодних игрушек. Наши предки считали вечнозеленое дерево символом жизни — ведь оно, в отличие от других, зеленеет круглый год. И ему приносили в праздник нового года жертвы во имя вечного обновления природы. Причем порой — человеческие. Сохранилось очень мало данных из той дописьменной эпохи, но все же этнографы по крупицам восстановили регламент пугающего обряда. Этот обычай бытовал у древних славян, германцев, кельтов и был запредельно жестоким. Животное а в особо торжественных случаях - человека привязывали к самой старой и большой ели, какая есть в округе. Затем жертву убивали, часто — медленно, с мучениями: считалось, что такая смерть наиболее угодна кровавым языческим богам.

Затем тело потрошили и извлекали из него внутренности: кишки, сердце, почки и прочую требуху. Всё это торжественно развешивалось на еловых ветвях. Некоторые исследователи считают, что сердце и прочие внутренние органы жертвы стали прототипами елочных игрушек, а кишки — новогодних гирлянд… Постепенно праздник трансформировался и становился менее кровавым. Жертву стали просто привязывать в лесу к ёлке и оставляли замерзать. Обычно ее роль играло какое-то домашнее животное — коза, овца, а в исключительных случаях, когда духов просили о чём-то очень важном, им приносили в жертву непорочную девушку. Современные люди, когда смотрят по телевизору киносказку «Морозко», даже не догадываются, что в ее основу лёг столь страшный ритуал. С приходом христианства человеческие жертвоприношения были строго запрещены. Языческий праздник ушел в подполье и, самое главное, утратил издревле присущую ему жестокость. Внутренности людей и животных заменили мирными подарками духам: пряниками, яблоками, деревянными и соломенными игрушками, свистульками.

И тем не менее крестьяне еще долго верили, что в дереве живут духи. Ёлка, древо жизни и смерти, считалась у них растением мёртвых, порталом в загробный мир.

В «Новый год» пекли блины, символизирующие солнце, его энергию и свет. Народные гуляния, игры и забавы, посещение родственников, посиделки за большим семейным столом — все это непрерывная традиция, идущая из глубины веков. Провожали зиму, сжигали чучело, но не Масленицы, а богини зимы Мары Морены. Ее имя связывают с такими жутковатыми словами, как «мор» и «морок».

Эта владычица ночи, богиня смерти и зимы представлялась нашим предкам горбатой длинноволосой старухой. Одна из ее «реинкарнаций» — хорошо известная Баба-яга. Понятно, почему, подпаливая этот фетиш, наши предки предавались безудержному веселью. Они верили, что мир выходит из-под власти Морены на ближайшие полгода, пока солнце вновь не уступит свои права. Здравствуй, осень, Новый год XV век — из лоскутков удельных княжеств московские великие князья суровыми нитками сшивали единое государство. А еще ранее, в XIV столетии на церковном Никейском Соборе начало года было окончательно перенесено на 1 сентября, ведь, согласно библейской легенде, именно в этом месяце Бог сотворил мир.

Московский великий князь Иван Васильевич дед Ивана Грозного сделал 1 сентября единой датой для празднования Нового года во всем государстве. Была эта дата еще и фискальной — 1 сентября, в день Симеона Столпника, собирались подати, выплачивались оброки и прочие платежи, подобно тому как сегодня нас призывают «заплатить все налоги и спать спокойно» не позднее 1 декабря. Однако такая нагрузка отнюдь не омрачала праздника, тем более что в этот день можно было еще подавать челобитные царю. В церквях проводились праздничные службы. В столице первое лицо обращалось к народу. Вечером семьи собирались за трапезой.

Роль шампанского играли медовуха и пиво. Осенний Новый год в допетровской Руси отмечали весело и с размахом, как и Масленицу, и Святки. Кстати, церковный Новый год до сих пор отмечается 1 сентября. Правда, не все верующие об этом знают. Виват Новый год! Царь Петр I уже на заре своего правления развернул преобразования, задумав сделать Россию державою европейскою, а русский народ ввести в семью «цивилизованных» народов.

Пришло время расставаться со многими дедовскими обычаями и традициями: бородами и затворничеством женщин, старорусскими кафтанами и привычной кухней… Правда, это коснулось пока лишь «элиты» — боярства, дворянства, высших слоев купечества, ориентированных на заграничную торговлю. Прочие купцы, а тем более огромные массы крестьян, в европейские преобразования были не вовлечены. Но одна из ключевых петровских реформ коснулась всех и каждого. И продолжает свое действие и поныне. В 1699 году, в преддверии нового, 1700 года, Петр I издал указ, согласно которому начало года следует отсчитывать с 1 января по примеру всех христиан, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Менялось и летосчисление.

Если раньше оно велось от сотворения мира, то теперь — от Рождества Христова. Именной указ провозглашал: «Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век». Случилось это 15 декабря. Барабанный бой. Толпы народа заполняют Красную площадь. С высокого помоста царский дьяк громко читает указ о том, что Петр Алексеевич повелевает «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова».

Далее описывалось то, как нужно встречать «новый» Новый год: «... По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых... Первый день нового, 1700 года начался с парада на Красной площади в Москве. В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером черное небо озарилось разноцветными всполохами — пораженные москвичи вскинули головы, любуясь невиданным прежде зрелищем фейерверка. Как и повелевал царский указ, люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга. Дарили презенты.

Фейерверк был устроен опять же на Красной площади, а самим москвичам было велено стрелять из мушкетов и прямо как сегодня пускать ракеты возле своих домов. Боярам и служилым людям наказали облачиться в европейские кафтаны. Женщины должны были примерить наряды заграничных модниц. Празднества продолжались и последующие дни, закончившись 6 января крестным ходом на Иордань.

Принято также звать близких и друзей, накрывать стол, угощать гостей. Одной из традиций Овсеня малого является приветствие рассвета. Важно проснуться рано утром и поймать первый луч солнца, чтобы встретить новый день с радостью и благодарностью. В Овсень малый также соблюдают ряд запретов и неписаных правил.

Например, нельзя ворчать, жаловаться или быть сварливым на протяжении всего дня, чтобы не нарушать гармонию и радость этого времени.

Для людей-шершней новый год предстоит непростым и плотным на события. Волкам в приближающемся году окажется нелегко. Для достижения желаемого, придется потрудиться над собой с точки зрения правдивости и взаимности. Это будет ваше время! Ловкость и сообразительность помогут белке получить желаемое в 2021 году.

Сдержанность Щуки поможет ей преодолеть любые тяготы и невзгоды. Год обещает быть сложным. Мудрость и смирение всё перетрут. Это будет ваш год! Все выстроится как вы задумали, успевай только строить планы. С опорой близких и друзей вы добьетесь успехов в главном для вас деле.

Удача в делах и в карьере будет обеспечена при условии собранности и старания. Хитрого лиса поджидает нелегкий период. Ежи в 2021 году смогут положиться на помощь Петуха во многом. Это ваше лето, дерзайте! Хоть 2021 год прогнозирует Орлу немало трудностей, но отлично развитая интуиция и способность на одном дыхании принимать выбор спасут ситуацию. Для семейного мизгиря всё сложится удачно без каких-либо неожиданностей.

Счастливых лотерейных билетов вам выпадет много. Это финансовое благополучие, семейное, карьерное. Главное — не проворонить шанс! Уважаемые читатели, мы рассказали вам про славянский новый год и тотемный годослов древних славян.

Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?

При этом нужно приговаривать: «Мороз, Мороз, приходи кисель есть! Мороз, Мороз, не бей наш овес! Затем перечисляли весь урожай, который Мороз не должен бить. Также задабривали его дарами и угощениями, которые выставляли на порог своего дома. По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. Связано это было с тем, что люди жили в единении с природой и начинали отсчет нового года весной, когда земля просыпалась от зимней спячки, начинались новые сельскохозяйственные работы. Однако, с принятием христианства на Руси новый год начали отмечать осенью, так как, согласно Библии Бог создал наш мир в сентябре. Жертвоприношения славянскому Богу Во времена противостояния христианства и язычества славянских Богов очернили. Эта участь ждала и Бога Мороза. Все положительные рассказы о нем сменили на негативные, стали считать демоном, который ненавидит людей и хочет заморозить их до смерти, в общем требует жертв. Намек на это виден в горячо любимой советской сказке «Морозко».

Помните, как чуть не заморозил он бедную Настеньку? Сколько раз он стучал своим посохом, чтоб мороз становился все крепче? Еще и спрашивая: «Тепло ли тебе, девица? Тепло ли тебе, красная? Конечно там все закончилось хорошо, как и должно быть в сказках. А вот молодым девственницам не так везло. Их стали отправлять каждую зиму в лес, как жертвоприношение Богу зимы, где они действительно замерзали насмерть. Однако, эта смерть в язычестве считалась во благо, ведь если Мороз принял эту жертву, то в этот год он будет благосклонным и добрым. Христиане также уверяли, что Морозко ворует детей и кладет их в мешок. В некоторых источниках рассказывается, что отсюда и появился мешок у современного Дедушки Мороза, но, к счастью, уже с подарками.

В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. В честь этого праздника назван и первый календарный месяц — Рамхатъ. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления - от Великой Стужи — известной в науке как Великое Похолодание, Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя пять с половиной тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звездном Храме СМЗХ. У праславянских Предков было несколько таких систем. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в измененной форме продолжали до не столь уж далекого прошлого. Достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»: «Хронологический указатель на 1894 год От Рождества Христова -1894 г. Продолжение традиции наблюдаем и в 1900 году: После введения новой календарной системы еще довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению.

И какие похожие праздники есть у других народов? Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный.

Также было принято надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече. На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки обрядовые песни, в которых всем желали благополучия.

Раньше верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода. Символы праздника Йоль Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве — например, вечнозелёная наряженная ёлка, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Также, до сих пор развешивают угощения на ёлку - конфеты, орехи, пряники и игрушки. Рождественский венок или венок Йоля. И конечно, свечи на новогоднем столе. Про другие символы Йоль, я подробно рассказывала в статье , в прошлом году. Йоль — это время волшебства и гаданий. Наши предки все 12 дней Йоля наблюдали за тем, что происходило в эти дни.

Как менялись новогодние традиции: от жертвоприношений до неоновых гирлянд

По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. Пронизанный мудростью предков и отголосками древних обычаев, славянский народный календарь олицетворяет собой удивительное путешествие по золотому кругу года. У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (вторая ночь Йоля – 21 декабря), когда солнце «повернулось на лето». Новый год сочетает в себе христианские традиции и до сих пор хранит дух языческих поверий. При этом и Новый год, и даже Старый Новый год – праздники, в народе нашем очень популярные.

Заманчивая история

  • Новая лета. Славянский новый год.
  • История Нового года: как отмечали праздник наши предки / Сергей Васильев
  • Новая лета. Славянский новый год.
  • История Нового года: как отмечали праздник наши предки

Почему русские отмечали Новый год 1 сентября

Новый Год не христианский праздник как, скажем, Рождество. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. Языческий новый год древних славян Иначе выглядит языческий Новый Год древних славян.

Новая лета. Славянский новый год.

И великое «новогоднее» непотребство происходит во время последних, строгих дней Рождественского поста и ожидания воплощения Бога Слова. Для них «идея» — то Великий Октябрь, то национальный Русский Марш, то день какой-то независимости неизвестно кого и от чего. Бестолковым выдумкам нет числа. Хотя на самом деле современная «русская национальная идея» заключена именно в праздновании «нового года».

Странно, но власть укравшие об этом не догадываются. Во время кощунственной вакханалии, вседозволенности и распущенности объединяются все, начиная от участкового и кончая министром, возникает полное единство между новым русским буржуем, укравшим множество денег, и бомжом, пропившим все мыслимое и немыслимое. В течение нескольких дней русский народ пребывает в состоянии подлинного национального единства, все празднуют и веселятся.

Такая вот она «идея» из-под елки. Многим христианам этот праздник кажется безобидным, подумаешь, празднуют встречу «нового года», ну елочку нарядим, ничего страшного. Красиво ведь — лампочки там всякие мерцают, гирлянды переливаются, да и вообще вокруг такая восторженность и душевная легкость, а вы тут лезете со своими поучениями и запретами.

Улыбнитесь, жалкие сектанты, и ну давай к елке, елке. В нашем изложении мы попытаемся коснуться не только смыслового значения данного языческого праздника об этом мы уже писали , мы покажем его подлинное символическое значение, расскажем о символах и персонажах, которые олицетворяют «новый год». Мало кто из христиан задумывается, что под блеском «новогодней мишуры», сентиментальностью наряженной елочки и светом гирлянд скрываются далеко небезобидные образы.

Большинство исследователей вопроса склоняются к тому, что обычаи, связанные с «рождественской» елкой, зародились достаточно поздно, среди протестантов Германии, в конце XVII века есть предание, что первую елку нарядил основатель реформации М. То есть наряженная ель — это продукт эпохи Нового Времени, времени торжества рационализма, скептицизма и атеизма. С уверенностью можно сказать, что наряжание ели — это сугубо языческий обычай, получивший «христианское» обоснование в протестантской среде.

С некоторой долей вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так называемого «мирового древа», символа, присущего большинству языческих традиций, где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем строго ниспадающие по иерархии по размеру круги ветвей областей мироустройства , от маленьких духовных наверху до самых крупных материальных внизу. Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир.

Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира. В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира.

Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании. Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа.

Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока. В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого.

Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова.

Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими.

Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю.

В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой.

Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество.

Представляем статью безпоповца Андрея Щеглова. Напоминаем, что мнения авторов публикаций отражают их личную точку зрения. В данном случае, эта точка зрения редактора неофициального сайта Старопоморского Федосеевского согласия. Повышенное внимание к этому вопросу происходит с нашей стороны потому, что нет у нашего народа «праздника» более скотского, пьяного, блудливого, наполненного причудливыми приготовлениями, непотребными скаканиями, всяческой распущенностью и вседозволенностью.

Каждое отмечание «нового года» есть начало, когда через духовную распущенность призывается идоложертвенным образом Сатан, и всяческими непотребствами ему приносятся скверная, беззаконная и богомерзкая жертва. Люди, скачущие вокруг неведомого древа хвойной породы, становятся соучастниками сатанинского спектакля, превращаясь в сатанинские сосуды. Несть числа пьянству, сквернословию и всяческим кощунам, которые люди попускают себе. Все это похабно-скотское действо есть прямое отвержение Христа.

И великое «новогоднее» непотребство происходит во время последних, строгих дней Рождественского поста и ожидания воплощения Бога Слова. Для них «идея» — то Великий Октябрь, то национальный Русский Марш, то день какой-то независимости неизвестно кого и от чего. Бестолковым выдумкам нет числа. Хотя на самом деле современная «русская национальная идея» заключена именно в праздновании «нового года».

Странно, но власть укравшие об этом не догадываются. Во время кощунственной вакханалии, вседозволенности и распущенности объединяются все, начиная от участкового и кончая министром, возникает полное единство между новым русским буржуем, укравшим множество денег, и бомжом, пропившим все мыслимое и немыслимое. В течение нескольких дней русский народ пребывает в состоянии подлинного национального единства, все празднуют и веселятся. Такая вот она «идея» из-под елки.

Многим христианам этот праздник кажется безобидным, подумаешь, празднуют встречу «нового года», ну елочку нарядим, ничего страшного. Красиво ведь — лампочки там всякие мерцают, гирлянды переливаются, да и вообще вокруг такая восторженность и душевная легкость, а вы тут лезете со своими поучениями и запретами. Улыбнитесь, жалкие сектанты, и ну давай к елке, елке. В нашем изложении мы попытаемся коснуться не только смыслового значения данного языческого праздника об этом мы уже писали , мы покажем его подлинное символическое значение, расскажем о символах и персонажах, которые олицетворяют «новый год».

Мало кто из христиан задумывается, что под блеском «новогодней мишуры», сентиментальностью наряженной елочки и светом гирлянд скрываются далеко небезобидные образы. Большинство исследователей вопроса склоняются к тому, что обычаи, связанные с «рождественской» елкой, зародились достаточно поздно, среди протестантов Германии, в конце XVII века есть предание, что первую елку нарядил основатель реформации М. То есть наряженная ель — это продукт эпохи Нового Времени, времени торжества рационализма, скептицизма и атеизма. С уверенностью можно сказать, что наряжание ели — это сугубо языческий обычай, получивший «христианское» обоснование в протестантской среде.

С некоторой долей вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так называемого «мирового древа», символа, присущего большинству языческих традиций, где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем строго ниспадающие по иерархии по размеру круги ветвей областей мироустройства , от маленьких духовных наверху до самых крупных материальных внизу. Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир. Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира.

В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании. Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства.

Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа. Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока. В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого.

Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании.

Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением.

У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней. Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам. Украшение жилищ еловыми ветвями. Ель считалась Древом Мироздания. Заостренная макушка — первичная точка Мира, от которой кругами расходятся ветви. Неширокие вверху символизировали духовное начало, а большие разлапистые нижние ветви — материальный мир. Многие славянские традиции ушли безвозвратно, но часть из них, видоизменившись со временем, продолжает соблюдаться и по сей день. Интересные статьи:.

Не успели в Европе перейти на новый календарь, как уже через каких-то сто с небольшим лет, латинизаторы подобрались к границам Московского Государства или Московской Тартарии, как её называли до романовской оккупации. И уже в 1700 году император Пётр I не царь, а император, так как царь Пётр не вернулся с европейского посольства, где была осуществлена его подмена, бояре, заметив подмену, не приняли его как царя, и поэтому лже-Петру пришлось короноваться императором издаёт указ об упразднении старого календаря, существовавшего на Руси, и вводит западноевропейский календарь от Рождества Христова. При этом он перенёс начало календаря, то есть Новолетие со дня осеннего равноденствия на 1 генваря или, по-новому, января. Странным образом, внедрение нового календаря и обрезание старого, совпало во времени с возвращением подменённого лже-Петра из поездки в Европу! И это притом, что ни одно европейское государство государство не имеет даже тысячелетней истинной истории, зато фальшивые прошлое многих держав уходит глубокими корнями во времена римской империи, которой, кстати, никогда не существовало, а за её основу было взято реальное прошлое Ромейской или Византийской империи, вперемешку с реальным прошлым наших пращуров Расенов-Этрусков, которые в те времена заселяли земли современной Италии, а их культурным наследием — старыми развалинами в Риме, любуются сейчас туристы со всего мира. Лже-Пётр I узаконил то, что старательно насаживалось на Руси после иудея Владимира крестителя, прозванного в народе «Красное Солнышко», не за красоту лика, а за кровь пролитую. При крещении Руси, введённый, так называемый, «юлианский» календарь почему неуверенно, вы должны были уже понять из посыла о том, что римская империя — это всего-навсего миф, как и всё, что с ней связано; поэтому я больше чем уверен, что юлианский календарь был вариантом древнего ведического календаря славяно-ариев, от которого новая власть решила быстренько избавиться , народ не принял. Потому что народу было непонятно, зачем нужен на русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Но крестители земли русской нашли выход из создавшегося положения и придумали славянские названия для «юлианского» календаря. Этими названиями мы пользуемся до сих пор, и они остались почти в неизменном виде в так называемом украинском языке. Только в таком виде, крестителям-поработителям удалось навязать славянским народам чужой календарь. Таким образом, на Руси параллельно существовали 2 календарные системы, старая — Ведическая с летоисчислением от СМЗХ и новая. Властям же не угодно было то, что народ праздники отмечал по обоим календарям, но больше всего их не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния! Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 или 1348 г. А теперь вспоминаем о том, сколько тысяч лет наши предки праздновали Новолетие именно в день осеннего равноденствия? Не менее 13021 лето! И в какое сравнение с этим может идти недавно внедрённое празднование Новолетия весной? Получается, что все, кто считают, что русы праздновали Новолетие весной, попались на недавнюю подмену понятий, которую произвели крестители-поработители Руси! Да и не стоит забывать, что праздновать Новолетие осенью никто не переставал аж до 1700 года, пока лже-Пётр не перенёс празднование Нового "Года" обрезанного "Нового Бога" - так как God на латинских мовах - обозначает - Бог на 1 января, но об этом подробно будет поведано в статье посвящённой празднику Нового Года. А строверы-ведисты празднуют Новолетие до сих пор в истинный его день — день Осеннего равноденствия, который тоже не стабилен в датах но стабилен во Времени и Пространстве , и может выпадать от 21 до 23 сентября! Кроме этого, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали, несмотря на запреты, греческая церковь стала адаптировать под себя. Но больше всего церковным и светским властям было не по нраву то, что народ, пользуясь двумя календарями, отмечал два Новолетия — церковное Новолетие 1 марта, и славянское Новолетие в день осеннего равноденствия. Никакие запреты славянского ведического календаря не помогали, а принятие жёстких мер, вплоть до казней, дало обратный результат. Во многих городах и сёлах началась смута, и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие «божьи люди», и тогда пришлось царю Ивану III «идти в народ», ибо только так власти смогли успокоить восставший люд. Чтобы впредь не возникало смуты и раздора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать старую Веру Предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, то есть государственным, а старый календарь — народным. Стоит заметить, что начало года далеко не сразу сделалось близким к Рождеству Христову. До григорианской реформы в 1582 году начало года отмечалось 1 марта, это был, так называемый, Пасхальный год, ибо по некоторым исчислениям эта дата соответствовала «христианской пасхе» а что на самом деле скрывается под понятием Пасхи, читайте в выше анонсированной статье - по ссылке , а в России с 1492 года начало года было перенесено на 1 сентября. Это не совсем Новолетие, но его максимально приблизили к тому, как привык народ. Отсюда же повелась традиция начинать учебный год с 1 сентября. И этому предшествовали следующие события. При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира 1492 г. Все ждали Конца Света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки Конца Света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 1492 утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор! Интересно, что РПЦ Новый год отмечается 14 сентября по сегодняшнему календарю или 1 сентября по «юлианскому». В честь православного нового "года" в храмах служатся молебны на Новолетие. Какие-то остатки совести, видать, сохранились в генах от прадедов и у церковного люда. Дальше, в Лето 7208 1699 г. А в знак доброго начи-нания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия». После этого петровского указа люди стали забывать свои традиции, и Новый Год уже праздновали зимой — 1 января, и эта традиция сохранилась и до наших дней. Память же о Новолетии, как выяснилось, хранит, на удивление, РПЦ, да волхвы-староверы. Но о том, как что мы празднуем сейчас на Новый Год, и какие события и праздники слились в нём, будет уже другая статья и в своё время. Хотя Ночь Сварога номинально закончилась ещё в 1996 году, и сейчас мы живём во времена предрассветных сумерек Утра Сварога, Тёмные Силы по прежнему ещё очень сильны... Конечно, существуют поверья, приписываемые индейцам Майя, о том, что в конце 2012 года нас ждут какие-то серьёзные перемены, связанные со сменой эпох, а их календарь ночи Сварога заканчивается 22 декабря 2012 года. И, как сказано в древних писаниях, нам надо ждать невероятных перемен, связанных с неким «переходом». Тёмные Силы эти глобальные перемены и катаклизмы уже давно готовили к намеченной дате, но, как мы видим, не всё так гладко у них выходит, как им бы хотелось, и, надеюсь, что никогда не случится та грандиозная катастрофа, которой они хотят уничтожить «лишнее» население Земли. Наступает Рассвет — эпоха Волка, санитара природы, под покровительством одного из прародителей славяно-арийцев — Бога Велеса, а эти события предсказаны ещё и в скандинавском эпосе «Эдде»: «Хлынут воды на Землю и очистят её от скверны». Для тёмных людей наступит конец света, а для светлых — конец тьмы, и наступление этих событий может произойти в срок не далее одного круга жизни, то есть 144 года. Остаётся только надеяться на то, что это случится без излишних водных процедур! И ещё немного о происхождении календаря Майя. Об этом и многом другом говорил в 1993 году в своей диссертации профессор истории Йельского университета Тимоти Снайдер: «Жрецы Майя получили все необходимые сведения от высокоразвитой цивилизации — это были славяне, предки русских людей живущих сегодня на территории России». Доктор философии Колумбийского университета Девид Грюнвер пишет: «Сколько бы тысяч лет Мая не наблюдали за звёздами, пусть даже 10 тысяч лет, они бы не смогли составить календарь такой точности. Единственное происхождение календаря Мая и это не подлежит сомнению, от славянского народа». Томас Купер из университета Лондона писал про славянский календарь следующее: «Славянский календарь сильно опережает все известные календари, он бы и сегодня действовал в России, однако указом Русского царя Петра Великого, календарь был выровнен с григорианскими стандартами исчисления. При этом исторические события происходившие на территории России в течение более чем семи тысяч лет! Они почти все утерянны.

Славянский Новый год

Сказочных новогодних персонажей придумали давным-давно и не в России — подавляющее большинство светских обрядов и традиций имеют в основе своей древние зловещие ритуалы. Почему древние славяне отмечали Новый год весной. Как известно, языческие обряды древних славян тесно переплелись с христианскими. Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Новый год Древние славяне Новый год праздновали 1 марта — с наступлением тепла и началом полевых работ. Когда праздновать Новый Год ПРАВИЛЬНО. С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян.

Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.

В пору языческой Руси существовало некое подобие этого праздника, хотя называлось оно несколько иначе — новолетие. Как же встречали новый год наши предки, и в чем заключалась суть праздника? В языческие времена люди верили в целый пантеон Богов и центральной фигурой, конечно же, было солнце. Язычники связывали свою жизнь, традиции, обряды со сменой времен года, а солнце здесь является ключевой фигурой, ведь оно греет и светит, а значит, дает жизнь. Солнце имело, по мнению славян, 4 стадии жизни: — только родившееся после длинной зимней ночи, именуемое Коляда; — наполняющееся силами весеннее-Ярило; — окрепшее летнее-Купайла; — дряхлеющее осеннее-Световит, которое в конце умирает. От этих стадий, привязанных к важным астрономическим явлениям, и отталкивались язычники в своем летоисчислении и проведении праздников. Нужно отметить, что основной целью пиршеств было задабривание Богов, чтобы те проявили свою милость в предстоящем году. У язычников было 4 праздника, 2 из которых чем-то напоминают современный новый год: — встреча Коляды—празднование-приветствие вновь народившегося солнца; — Комоедица—праздник пробуждения всего живого, когда Ярило побеждает зиму. Как праздновали Новый год славяне? Поверья древних славян гласили, что в конце месяца студень декабрь Световит теряет свои силы и умирает, чтобы затем вновь народиться младенцем Колядой. Длилось такое перерождение 12 дней, а самая продолжительная ночь в период зимнего солнцестояния, когда Световит уже умер, а Коляда еще не родился, считалась загадочной и страшной.

В такое время, когда обретали силу темные сущности и духи, а люди оставались без покровительства своего солнечного Бога, древние старались держаться вместе с племенным родом и устраивали веселые застолья, для отпугивания нечисти.

Но так было не всегда, если обратиться к истории древних славян, можно узнать, что и эта дата была временной. В пору языческой Руси существовало некое подобие этого праздника, хотя называлось оно несколько иначе — новолетие. Как же встречали новый год наши предки, и в чем заключалась суть праздника? В языческие времена люди верили в целый пантеон Богов и центральной фигурой, конечно же, было солнце. Язычники связывали свою жизнь, традиции, обряды со сменой времен года, а солнце здесь является ключевой фигурой, ведь оно греет и светит, а значит, дает жизнь.

Солнце имело, по мнению славян, 4 стадии жизни: — только родившееся после длинной зимней ночи, именуемое Коляда; — наполняющееся силами весеннее-Ярило; — окрепшее летнее-Купайла; — дряхлеющее осеннее-Световит, которое в конце умирает. От этих стадий, привязанных к важным астрономическим явлениям, и отталкивались язычники в своем летоисчислении и проведении праздников. Нужно отметить, что основной целью пиршеств было задабривание Богов, чтобы те проявили свою милость в предстоящем году. У язычников было 4 праздника, 2 из которых чем-то напоминают современный новый год: — встреча Коляды—празднование-приветствие вновь народившегося солнца; — Комоедица—праздник пробуждения всего живого, когда Ярило побеждает зиму. Как праздновали Новый год славяне? Поверья древних славян гласили, что в конце месяца студень декабрь Световит теряет свои силы и умирает, чтобы затем вновь народиться младенцем Колядой.

Длилось такое перерождение 12 дней, а самая продолжительная ночь в период зимнего солнцестояния, когда Световит уже умер, а Коляда еще не родился, считалась загадочной и страшной.

И хозяином его назначен Дед Мороз, собирательный образ которого выстроен из биографии Николая Чудотворца, сказок, легенд и поверий. Подобревший Дед Мороз уже никого не утаскивает, а сам дарит подарки, хорошим детям. Ещё о обзавёлся внучкой Снегурочкой, которая и вовсе возникла из одноимённой сказки Островского.

У наших предков такого персонажа не было. Хотя существует легенда, что на самом деле Снегурочка — это сильно видоизменённая Морана, богиня зимы и ночи, возможно, жена Колотуна. Ну или внучка Дедушки Мороза. В кого верить по-настоящему — решать, конечно, вам.

Пособие для выживания, фантазии психопата и игрушка-оберег: топ-5 анти новогодних книг «Черный Новый год» Самые страшные вещи всегда таятся в вашей голове, и вы всегда о них знаете. Как и о том, что Новый Год это не совсем те подарки, на которые вы рассчитываете. А Дед Мороз не совсем тот дед. Сборник рассказов по ту сторону Нового Года, пощекочет вам нервы, проберётся колючими снежинками за воротник, вцепится ледяной рукой в волосы.

Проснувшиеся древние монстры, Снегурочки вмороженные в лед, черти среди ряженых. Что будет, если разбить с ёлки старую бабушкину, ещё советскую игрушку? Ну, мамка наругает. А ещё придут гости, и они вряд ли вам понравятся.

Игрушка-то была оберегом. Не верите, ну конечно. Все не верят поначалу. Вы почитайте, а там поговорим.

Татьяна Мастрюкова «Тихие гости» Зимой никакой уговор не действует. Вот и всё. Веками жили среди ведьм, лешаков, мертвяков и заложенных. Веками договаривались с ними, соблюдали правила.

Только нет у нечисти ни логики, ни правил, ни совести смешно, совесть у ходячего мертвеца. Зимой никакие уговоры не работают, не скрипнет калитка, не примнется снег под сапогами непрошенного гостя, не залает собака. Тихий гость — это вам не вампир, который без приглашения войти не может. Не лучше ли сидеть по городским квартирам?

А если уж решили зимовать в дачном домике, то получите распишитесь. Туки-тук, хозяйка. Тот самый, который в западной культуре отвечает за порчу Нового года, утаскивание детей в мешке и в целом за хаос. Но иногда зло может очаровать, да и всякий ли демон абсолютное зло?

Рождественская сказочка наоборот, ночь абсолютной вседозволенности и веселья, колокольчики уже звенят. Все хорошие дети получат по золотой монетке, все плохие будут засунуты в мешок. Вполне неплохая концепция. Наш родной Дед Мороз, между прочим, тоже морозил непослушных, капризных и ленивых девочек, которые только и могли, что под елкой сидеть на сундуках, ждать подарков и грызть баранки.

В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы.

Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича.

Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т.

Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда.

Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших.

На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь.

Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый.

Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию.

Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий