2 марта 2021 - Новости Ростова-на-Дону - Большой скандал в РПЦ: священник из Ростова-на-Дону Александр Усатов бежал в Нидерланды, после чего совершил каминг-аут – публично признал, что является гомосексуалистом. Протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе в своем блоге на сайте «Сноб» признался в своей гомосексуальной ориентации и рассказал о том, почему был вынужден уйти из РПЦ и покинуть Россию.
Признавшийся в гомосексуализме ростовский протоиерей покинул Россию
Религия - 2 марта 2021 - Новости Ростова-на-Дону - 3 марта 2021 - Новости Санкт-Петербурга -. Ростовский экс-священник объявил о нетрадиционной ориентации и сбежал за границу. Экс-протоиерей Александр Усатов рассказал, что женщины не привлекают его так, как мужчины, после чего в микроблоге Усатова. Бывший клирик Ростовского кафедрального собора, запрещенный в служении протоиерей Александр Усатов, в беседе с корреспондентом RostovGazeta рассказал, что для восстановления некоторых храмов выделяются бюджетные средства. Бывший ростовский священник протоиерей Александр Усатов на «Сноб» опубликовал статью, где заявил об унижении и угрозах со стороны митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия, который знал о его нетрадиционной сексуальной ориентации. Протоиерей Ростовской епархии Александр Усатов официально заявил о своей нетрадиционной ориентации. Бывший священник Александр Усатов об уходе из РПЦ, изменении взглядов и отношении к церкв.
Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова
Затем во внимание к трудам во благо Святой Церкви и в связи с 30-летием служения в сане пресвитера, протоиерей Олег Аникин, настоятель храма Успения Пресвятой Богородицы с. К усердным трудам во благо Церкви Христовой и к 30-летию иерейской хиротонии, благочинный Кольчугинского церковного округа, настоятель Свято-Покровского храма г. Кольчугино, протоиерей Анатолий Балыкин, награжден медалью прп. Алексия Зосимовского I степени. К усердным трудам во благо Церкви Христовой и к 30-летию иерейской хиротонии, настоятель Свято-Покровского храма с. Давыдовское, игумен Георгий Хлебников , награжден медалью прп.
Как оказалось, Усатов покинул Россию, перебравшись в Голландию.
И пишет статьи в колонку Сноба. Бывший протоиерей рассказывает, что покинул РПЦ по мировоззренческим мотивам. Если вы хотите быть в теме, не тратьте время на статьи на тему Усатова, а лучше прочтите несколько его текстов в Снобе. Он очень жестко высказывается о РПЦ, ее иерархии и отношении внутри церкви к гомосексуалистам. При этом, по словам Александра, у церкви двойственная позиция.
Меркурия, в свою очередь, окружают протоиереи-карьеристы, которые пытаются предугадать любые капризы своего шефа и зачастую перегибают палку, — рассказал Усатов. Конфликт подвиг священника на мысли о том, чтобы покинуть лоно Русской православной церкви.
Александр попросту боялся, что его ориентация станет достоянием общественности и его попросту затравят. Работать Александру Усатову становилось все сложнее. Митрополит пытался постоянно поддеть или уколоть его на публичных мероприятиях. Осенью 2019 года митрополит, подкравшись сзади, отвесил мне щелбан прямо на глазах у моих коллег. Это был жест крайнего неуважения, ведь я не какой-нибудь мальчик, а протоиерей с 15-летним стажем. Позже он не раз выговаривал мне, что длинный язык относительно «голубой темы» до добра не доведёт, — пишет Усатов. А в начале 2020 года противостояние протоиерея и РПЦ дошло до своего апогея.
Однажды к Александру Усатову подошел человек в штатском, который заявил ,что один из близких к митрополиту протоиереев написал на него донос в очень серьезное ведомство. Священника обвинили во всех страшных грехах. Об интересе со стороны «серьезных людей» ему неоднократно заявлял и сам Меркурий. Митрополит Меркурий — В тот момент я подумал, что снятие сана поможет мне выйти из-под пристального внимания этих «органов»: я стану обычным мирянином и от меня отстанут. И написал прошение на имя патриарха с просьбой лишить меня сана, так как я неверующий человек, — отметил Усатов. По мнению Усатова, это стало ошибкой, ведь дойди это письмо до патриарха, к Меркурию возникнет множество вопросов. Патриарх по-любому «спросит, как же Меркурий просмотрел этого Усатова, который многие годы служил в кафедральном соборе, получил несколько патриарших наград и издавал книги под официальным грифом РПЦ».
А лишних конфликтов с руководством Меркурию не нужно. Поэтому сана Усатова так и не лишили.
Бавлены, протоиерей Сергий Фомантьев и настоятель Свято-Казанского храма с. Завалино, иерей Сергий Ивчин, удостоены права ношения палицы. Также во внимание к усердному пастырскому служению и к празднику Святой Пасхи, настоятель храма Рождества Иоанна Предтечи с. Новобусино, иерей Александр Чабурин, награжден правом ношения камилавки. После прочтения Евангелия, Преосвященный Иннокентий обратился к собравшимся со словом проповеди.
По сугубой ектении была вознесена молитва о Святой Руси.
Священник из Ростова стал атеистом, признался в нетрадиционной ориентации и уехал в Голландию
Рассылка новостей. Прослушать новость Остановить прослушивание Александр Усатов Александр Усатов rostovskiisandros/Instagram Уже год экс-протоиерей из Ростова-на-Дону Александр Усатов живет в Нидерландах – он сбежал из России после каминг-аута. Священник также перешел в. Ростовский священник Александр Усатов признался в нетрадиционной сексуальной ориентации и обвинил митрополита в травле.
Александр Дворкин: Унесенный Эрманом. Какая книга заставила священника Усатова отречься от веры
Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий (Иванов), как и другие священники, не были в курсе нетрадиционной ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего каминг-аут и уехавшего в Нидерланды, сообщил РИА Новости пресс-секретарь главы Донской. Протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе, покинул страну после травли со стороны Донской митрополии, основанной на его нетрадиционной ориентации, сообщает портал Бывший клирик Ростовского кафедрального собора, запрещенный в служении протоиерей Александр Усатов, в беседе с корреспондентом RostovGazeta рассказал, что для восстановления некоторых храмов выделяются бюджетные средства.
Протоиерей Ростовской епархии совершил каминг-аут и рассказал о конфликте с митрополитом Меркурием
Всего же, по словам протодьякона, в «голубое лобби» РПЦ входят 50 из 300 епископов! Таким образом протодьякон перемывал косточки церковным «дапирасам» по выражению самого Кураева почти шесть лет, пока с него не решили снять сан. Впрочем, считается, что сильнее всего мятежный клирик разозлил руководство РПЦ всего одной публикацией. В профессиональном церковном сленге давно устоялось выражение «никодимов грех». Оно позволяет деликатно описать страсть, которая, как считается, мучила митрополита Никодима Ротова — одного из самых ярких деятелей РПЦ советской эпохи, воспитанниками которого были многие нынешние князья церкви, включая самого патриарха Кирилла.
Именно после этой публикации Кураева изгнали из Московской духовной академии. Следы ведут к спецслужбам? Наличие в РПЦ гомосексуалистов одних беспокоит с точки зрения веры — каноны относят содомию к смертным грехам. Другие же тревожатся оттого, что геи в рясах, образуя особую касту, фактически подминают под себя церковное управление.
Это усугубляет кризис соборности, когда многие решения принимаются в рамках узких групп со своими определёнными симпатиями и антипатиями». А вот Андрей Кураев копает ещё глубже — по его мнению, проблема гомосексуализма появилась далеко не сама по себе. Раз скомпрометированы, то хорошо управляемы. Это не значит, что гомосексуалисты специально засылались в церковь.
Просто спецслужбы относились к ним доброжелательно, подставляли плечо для карьерного роста». Возможно, это и правда домыслы. Но вот какая история: незадолго до Нового года Священный синод без особого шума лишил сана бывшего епископа Череповецкого и Белозерского Флавиана Митрофанова «за духовное падение».
Объектом данного исследования являются деятельность ряда клириков РПЦ и миссионеров-мирян по адаптации к православному контексту западной миссионерской программы «Альфа-Курс», распространяемой в нашей стране московской неохаризматической организацией «Роса». При этом ставится целью рассмотрение истории появления и распространения в России данного курса, возможность его адаптации к потребностям Православной Церкви, а также результаты фактических усилий по внедрению этого курса среди миссионеров РПЦ.
Эти задачи исследования необходимо решить, привлекая соответствующие источники и исследовательскую литературу. Хронологические рамки исследования охватывают собой промежуток времени между 2001 и 2007 гг. Тема исследования обеспечена следующими источниками: пособия по проведению «Альфа-Курса», а также периодические издания, распространяемые московской неохаризматической организацией «Роса»; видеоматериалы курса «Альфа и Омега», проводившегося молодежным движением «Свет Православия» при Макариев-Решемском мужском монастыре Ивановской епархии в 2005—2006 гг. Исследованию харизматического феномена, а также специфического вопроса проникновения в православную среду неохаризматических идей и практик посвящена работа священника Игоря Ефимова «Современное харизматическое движение сектантства исторический очерк, критический разбор вероучения, положение в настоящее время ». Значительное внимание неохаризматическим сектам уделяет учебное пособие профессора А.
Дворкина «Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования». В этом труде рассматриваются свойственный харизматикам и неопятидесятникам феномен глоссолалии, этапы «развития» пятидесятнического движения, а также его история в России. Автор приводит убедительные аргументы, подтверждающие нехристианский характер третьей волны пятидесятничества «Движение веры» , в русле которой и действуют объекты исследования.
Профессор А. Дворкин указывает на примеры восприятия идеологии неопятидесятничества в православной среде, и кратко касается истории создания секты Сергея Журавлева. Книга содержит призыв более тщательно изучать феномен неопятидесятничества в Православной Церкви 4. Сходные темы рассматривает иеромонах Серафим Роуз в своем труде «Православие и религия будущего» глава «Харизматическое возрождение» как знамение времени» , где среди прочих вопросов он более подробно обозревает первые попытки восприятия харизматических практик православными христианами. В своей работе «Православие и харизматизм» диакон Павел Сержантов сопоставляет православные пути стяжания Святого Духа с харизматическими практиками 5.
Кроме истории волн пятидесятничества этот автор рассматривает и вопрос о харизматизме в православной среде. Из работ постпротестантских авторов, исследующих феномен неопятидесятничества, следует отметить книгу Роберта М. Боумэна «Движение веры. Искушение здоровьем и преуспеванием», выпущенную Центром апологетических исследований г. Санкт-Петербург в 2007 году 6.
В этом труде автор анализирует «богословие позитивного исповедания», рассматривая его в историческом контексте, раскрывая его связь с метафизическими учениями и протопятидесятническими движениями конца XIX века. Отдельная глава указанного издания посвящена осмыслению деятельности известного украинского неопятидесятнического пастора-негерийца Сандея Аделаджи. Кроме работы с источниками и исследовательской литературой в печатном виде, безусловно, важной в практическом плане следует признать возможность использования в исследовании ресурсов Глобальной Сети Интернет, что позволяет значительно расширить границы поиска при значительной экономии времени. Работа состоит из введения, трех глав в первой главе рассматривается опыт внедрения «Альфа-Курса» в миссионерскую среду РПЦ; во второй дана оценка миссионерской эффективности «Альфа-Курса»; в третьей главе рассматриваются искажения православного учения в адаптированном к православному контексту «Альфа-Курсе» , заключения, списка использованных источников и литературы, а также семи приложений. Рассмотрение опыта внедрения «Альфа-курса» в миссионерскую среду РПЦ «в этом сложность любого миссионерства: когда мы говорим какие—то слова для одной аудитории, представляя Церковь , чтобы церковные люди могли согласиться… Скажут: «что-то вы совсем»…» Игумен Евмений Перистый 7 Первый российский священник-харизматик Сергей Журавлев за участие в молитвенных собраниях постпротестантов и харизматиков был извергнут из сана и отлучен от Православной Церкви в 1996 г.
Однако сам он не стремился покинуть РПЦ. Ведь истинной целью неообновленцев является не создание очередной маргинальной секты, а перерождение Русской Церкви изнутри. Именно поэтому уже после создания собственной секты Сергей Журавлев обратился к клирикам РПЦ МП с призывом к развязыванию «партизанской войны» внутри «православных юрисдикций»: «Моя цель — не переманивать людей в мою юрисдикцию, моя цель — не создание какой-то одной православной деноминации. Это одна из моих целей. Но это не вся моя цель.
Я прошу многих священников оставаться в своем патриархате, будь то Московский или Киевском Патриархате. Но внутри этой структуры делайте все от вас возможное для ее реформации» 8. Как будто откликнувшись на такой призыв, уже в 2001 году в православной среде некоторые священнослужители стали проявлять признаки увлечения идеями обновленчества и неопятидесятничества одновременно. Среди них самой яркой фигурой стал известный молодежный миссионер игумен Евмений Перистый из Ивановской епархии, под влиянием которого осуществилось внедрение зарубежной миссионерской программы «Альфа-Курс» в православную среду. Предпосылки обращения к опыту Англиканской церкви, которые он предлагал священноначалию РПЦ, основывались на стремлении сформировать эффективную программу, призванную помочь далеким от Церкви людям преодолеть различные преграды, мешающие приобщению к церковной жизни.
Вот как об этом рассказывается в газете «Альфа-Новости»: «Альфа-курс — это миссионерская система, родившаяся в недрах традиционного крыла Англиканской Церкви» 10 Альфа курс придумали в Великобритании примерно тридцать лет назад. Хотя сама идея возникла еще раньше, когда несколько англичан пережили чудесное обращение ко Христу и решили организовать небольшой ресторан, чтобы приглашать своих неверующих друзей, которые ни за что не хотели идти в церковь , и рассказывать им о Христе. Когда народу стало столько, что уже «яблоку негде было упасть», и эта уже фактически существовавшая община почти стала независимой церковью, куратор церкви Святой Троицы в Бромптоне Санди Миллар, который пользовался здесь огромным авторитетом, убедил их стать частью англиканской церкви. Это был очень рискованный шаг, потому что в то время англиканская церковь была более традиционной и обрядовой, и той духовной жизни, которая отличала посетителей «кухни» так между собой называли они этот ресторанчик , в государственной церкви Англии не было. Через некоторое время, в церкви Святой Троицы стали развивать Альфа курс, оставив совместный прием пищи и свободное обсуждение интересующих вопросов при полном отсутствии морального «давления» на гостей, его обязательными элементами 11.
Таким образом, вхождение в Англиканскую церковь было почти случайным событием для этой «почти независимой церкви» из англичан, переживших «чудесное обращение ко Христу», и отличавшихся особой «духовной жизнью», которой на тот момент не было «в государственной церкви Англии». Можно предположить, что здесь с помощью эвфемизмов описано возникновение харизматической группы, впоследствии не без колебаний присоединившейся к Англиканской церкви, принеся с собой опыт Альфа-собраний. В самой Англиканской церкви «Альфа-Курс» имеет весьма неоднозначную оценку. Показательны высказывания англиканских пасторов: Не каждый одобрительно продвигает Альфу. Некоторые лидеры Церкви полагают учение Альфы слишком харизматичным, слишком ориентированным на переживания и опыт, слишком негативно настроенным в отношении традиционных Церквей …Это самоуверенное, но узкое выражение христианства 12.
Смущение пасторов англиканской церкви вызывают достаточно часто сопровождающие «Альфа-Курс» различные экстремальные проявления «Святого Духа» в виде глоссолалии, «святого смеха», падений на пол, издания звуков животных и т. Таким образом, «Альфа-Курс» был основан харизматиками, представляет собой харизматическое явление, а наиболее популярен и эффективен в среде пятидесятников и неопятидесятников всего мира. Пребывание руководителей этого курса в лоне Англиканской церкви сопряжено с одновременной несомненной принадлежностью неопятидесятническому «Движению веры». Поэтому ссылки на традиционность этой англиканской программы не имеют под собой оснований. Ничего традиционно англиканского «Альфа-Курс» не содержит.
Именно здесь пособия «Альфа-Курса» были переведены на русский язык и организовано распространение опыта его проведения среди неохаризматических и постпротестантских общин России впоследствии к проведению «Альфа-Курса» присоединились католики и православные. Об этом свидетельствуют переведенные с английского и изданные «Росой» пособия для проведения «Альфа-Курса» в России. Российский Альфа Офис 2006. Аббревиатура РОСХВЕ МХХЦ указывает на конфессиональную принадлежность «Росы»: это Московская христианская харизматическая церковь , входящая в христианскую ассоциацию «Харизма» 18 , которая в свою очередь является частью Российского объединённого союза христиан веры евангельской пятидесятников 19. На главной странице «Дома Отца» помещено сообщение: «сегодня уже наступают последние дни мощного излияния Святого Духа на каждого человека.
Люди все чаще начинают видеть чудеса, исцеления, ангелов и необычные проявления действий Святого Духа» 23. Такое восторженное отношение к чудесам и видениям является одним из основных признаков принадлежности к неохаризматическиму движению. В своей работе о современных харизматиках священник Игорь Ефимов именует Павла Савельева руководителем московской группы ультракрайних пятидесятников, которые не только исполняют песни о спасении и Спасителе в «стиле рока», но и танцуют, как на молодежных дискотеках. Нередко можно видеть, как Павел Савельев, подпрыгивая и ликуя по его словам, как царь Давид перед ковчегом , призывает со сцены своих единомышленников: «Прославим Господа Иисуса хлопаньем в ладоши». И «молящиеся» охотно хлопают, бьют в бубны и маракасы 25.
Из личного общения с указанным Савельевым П. Открыт он и для людей, относящих себя к Православию. Игумен Евмений равно как и иные православные священнослужители с православными молодыми людьми неоднократно посещали «Росу» для приобщения к опыту проведения «Альфа-Курса». Игумен Евмений Перистый посещал семинары «Альфа-Курса» в Великобритании о чем писалось в газете «Росы» Альфа-Новости 26 , а в дальнейшем планируется привлечение иных инициативных молодых людей из православной среды для приобщения к зарубежному опыту проведения «Альфа-Курса». Автором данного исследования получены свидетельства о том, что проходившие «Альфа-Курс» православные молодые люди приобрели опыт говорения на иных языках, хотя они это тщательно скрывали.
Павел Савельев подтвердил эти факты. По сообщению священника Николая Чистова, «даже был случай, когда целая такая «православная» группа «Альфа-курса», организованная Евмением, целиком перешла к пятидесятникам. Что уж говорить об индивидуальных эпизодах» 27. Автору исследования удалось получить сведения от нескольких православных христиан, в том числе в священном сане, которые свидетельствуют о фактах «языкоговорения» среди организаторов «православного Альфа-Курса». Последними полностью сформирована «теоретическая база» для внедрения этой мистической практики в православную среду.
Примечательно, что приобщение православных миссионеров к опыту зарубежной «Альфы» фактически происходило без ее «адаптации» к условиям Православной Церкви: с информацией о методике проведения «Альфа-Курса» предполагалось знакомиться по откровенно неопятидесятническим пособиям; устно опытом проведения «Альфы» делились англиканские священники, не скрывающие своих харизматических наклонностей; даже специально подготовленный для православной среды сборник цитат по темам «Альфы» являет собой лишь конспиративную попытку проповеди харизматических идей с помощью цитат православных святых и известных богословов. Это пособие содержит следующие отзывы молодых людей, прошедших «Альфа-Курс»: «Я получила крещение Духом Святым — теперь я настоящая христианка! Это был самый первый раз, когда я пережил присутствие Святого Духа» 29. Далее в указанном пособии прямо утверждается, что одной из важнейших частей молодежной «Альфы» является «уик-энд со Святым Духом» 30 примечательно, что выражение «уик-энд Святого Духа» употребляется и участниками православного аналога «Альфа-Курса». Во время проведения таких однодневных выездов на природу с молодежью проводятся беседы на темы «Кто такой Святой Дух?
На второй и третьей беседе в рассуждениях о прочих «духовных дарах» особо говорят о «даре говорения на иных языках» 32 , и о том, что происходит, когда люди переживают присутствие Святого Духа что можно расценивать как психологическую подготовку молодых людей к последующему принятию такого «дара». Одним из результатов «исполнения Духом» в рассматриваемом пособии названо получение «нового языка хвалы, который иногда называют даром говорения на языках. Это особенный молитвенный язык» 33. Важно отметить, что этот «замечательный дар» здесь представлен как «еще один способ прославлять Бога на языке, который мы не понимаем, но который помогает непосредственно общаться с Господом» 34. Традиционное христианское понимание даров Пятидесятницы как возможность распространения Благой Вести среди язычников на их родном языке совершенно чуждо авторам «Альфа-Курса».
На страницах пособия по проведению «Молодежной Альфы» можно обнаружить совет, как провести «молитву с возложением рук»: для этого нужно, помня о сказанном в 1Кор. Желающим получить этот дар советуют «только попросить, и затем начать произносить новые слова так, как произносим обычные» 36. Пособие рекомендует «находиться в ожидании Бога» 37 , «всем вместе громко молиться Богу» 38 и «использовать разнообразные способы, чтобы молитвенное собрание проходило мощно и эмоционально» 39. Среди этих способов — использование «приемлемой музыки», для чего рекомендуется «отыскать хорошего ударника или опытного барабанщика, который будет сопровождать поклонение» 40. Указанные советы по «нагнетанию эмоций» служат еще одним подтверждением неохаризматической принадлежности авторов «Альфа-Курса».
Но даже с учетом этого факта немалое недоумение вызывает приведенный в пособии призыв к посещению таких заведений, как «ночной клуб или бутик, чтобы во всех этих таких разных местах поклоняться Богу» 41. Для привлечения российской молодежи в этом пособии рекомендуется оформлять помещения для собраний «старинными иконами и образами Христа» 42. В зале МХХЦ «Роса» для проведения богослужения отсутствуют вообще какие-либо изображения и даже христианские символы. Однако при проведении «Альфа-Курса» на канонической территории РПЦ ее организаторами допускается использование православных икон, так как это может «усыпить бдительность» воспитанного в христианской традиции человека, и скрыть регламентируемые цели: «продвинуть христианство » 43 и «исполниться Духом» как это понимают неопятидесятники. Типично неопятидесятническим в молодежном «Альфа-Курсе» можно назвать посвященное исцелению больных 9-е занятие, во время которого проводится молитва об исцелении.
При этом предполагается, что «Дух Святой будет вести [их] в молитве образами в разуме, сильными переживаниями…», а во время молитвы нужно «попросить, чтобы Дух Святой исцелил человека, и оставаться открытыми водительству Духа Святого» 44. Таким образом, в авангарде Альфа-движения в России стоит «харизматическая церковь » «Роса». В магазине МХХЦ «Роса» продаются переведенные и изданные ею комплекты методической литературы, а также видеоматериалы о проведении «Альфа-Курса». Именно эти пособия раздавались и продавались участникам православной Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности», проходившей в октябре 2006 года в Москве. Содержание этих пособий можно охарактеризовать как типично неопятидесятническое 47.
Здесь излагаются идеи, совершенно чуждые православному учению: экуменическое понимание Церкви, уверенность в том, что любой человек может безо всякой подготовки получить дар исцеления больных, наконец, здесь преподносится учение об исполнении Духом Святым со знамением иных языков, а фактически — глоссолалии. Адаптации к православному контексту указанные пособия, по мнению автора данного исследования, не подлежат, так как принадлежат совершенно иной традиции, преследуют отличные от Православной Церкви цели и не содержат принципиальной новизны в миссионерском отношении. В этом монастыре курс «Альфа и Омега» «православный аналог» молодежного «Альфа-Курса» проводился в 2005—2006 гг. С опытом проведения одного из таких курсов можно ознакомиться по видеоматериалам, в которых представлены семь спаренных занятий с молодежью. Сравнение выводов этой работы с результатами просмотра автором исследования видеоматериалов указанного курса «Альфа и Омега» показал наличие ряда ошибок автора реферата в восприятии и интерпретации фраз ведущих и участников этих молодежных семинаров.
После цитируемых фраз в нескольких случаях неправомочно стоит комментарий «богохульство» или «сатанизм». В тексте «Экспертизы…» указывается на неверное изложение учения об Евхаристии как о «символе» и простом «преломлении хлеба». Однако внимательный просмотр указанного фрагмента показывает, что «символом» именует Евхаристию не ведущий, а один из молодых участников семинара. Относительно же совершения Таинства Евхаристии сам игумен Евмений Перистый высказывается вполне православно: «…молятся о хлебе и вине, чтобы они претворились в Тело и Кровь Христовы, и потом принимают Тело и Кровь Христа, и становятся одним Телом и Кровью во Христе» 49. Подобное предвзятое отношение к видеоматериалу, а также отсутствие выходных данных об авторе, не позволяет рассматривать указанную «Экспертизу «Альфа-Курса»» в качестве серьезной исследовательской работы.
Анализ видеоматериалов о проведении курса «Альфа и Омега» в Макариево-Решемской обители автором данного исследования привел к следующим результатам. Ведущий семинара выражает нетрадиционное отношение к молитвенному правилу православного христианина: Начинаем молитву. В начале, например, по молитвослову. Если нам нужно войти в молитвенное состояние. А может, бывает и такое, что начинаешь сразу молиться своими словами.
Вполне возможно и такое. А кто постоянно молится, тот постоянно молится своими словами. Ему редко нужно читать молитвослов. Он привык. Он уже умеет 50.
Во время проведения беседы на тему «Как и зачем мне читать Библию? Такой еще был прикол. Вы знаете, когда получаешь откровение, то возникает такое ощущение, что воздух вокруг меняется, как будто попадаешь в другое измерение 51. Следует отметить, что подобное ожидание чудес и откровений «здесь и сейчас» безотносительно нравственному состоянию христианина никогда не находило одобрения в православной среде, и считалось характерным признаком впадения человека в состояния прелести и «мнения». В общении с молодежью настоятель Макариево-Решемского монастыря игумен Евмений Перистый в некоторых случаях допускал употребление таких выражений из неохаризматического сленга, как «Божий кайф» 52 по иным свидетельствам, им употребляется и такой оборот, как «святой смех» 53.
Во время проведения курса «Альфа и Омега» вниманию участников предложено такое понимание Церкви, которое можно назвать «экклесиологическим несторианством»: якобы существуют два измерения Церкви — Божественное и человеческое, которые в современной церковной реальности почти не пересекаются. Поэтому главной задачей для неофитов игумен Евмений ставит не приобщение к Церкви как Богочеловеческому организму, а поиск Бога в Его церкви 54. Для него « Церковь в современном контексте» отражает не «сияние жизни вечной», а являет «какое-то несоответствие» небесному идеалу, явленному нам в Евангелии. Если личная встреча с Богом есть, церковь стала тем контекстом, в котором эта встреча произошла» 55. Таким образом, Церковь им рассматривается лишь как «контекст встречи с Богом», а не как «жизнь Бога в человеческом естестве» 56.
Далее он повествует молодым людям о своем опыте преодоления этой дилеммы несоответствия Небесной Церкви ее земному проявлению: Я задумался над самой идеей: а что является «просто христианством», посланием, подарком, а что является «упаковкой» этого подарка? По сути, Евангелие — это некий подарок от Бога к людям… в Личности Христа. Это суть, это содержание послания. И когда Он посылал учеников на проповедь , то Он не говорил: «идите и проповедуйте на церковно-славянском языке всей твари», или «идите и стройте храмы для этих тварей», или «пойте знаменным пением», или «рисуйте иконы в стиле новгородского барокко [? Вполне по-обновленчески все эти видимые формы воплощения христианского опыта игумен Евмений Перистый именует «культурной оболочкой и обрамлением», заявляя, что все эти внешние фантики могут меняться.
Но суть послания о том, что Бог пришел на землю, Бог стал человеком, чтобы человек стал богом… Она остается неизменной… И наша ответственность и задача — научиться об этом послании говорить в совершенно «новой упаковке», не перечеркивая и не выбрасывая «старой», если для кого-то это является ценным и важным 58. Необходимо признать, что это важное в миссионерском плане понимание соотношения внутреннего и внешнего, смысла и обряда, «единого на потребу» и второстепенного, на протяжении курса «Альфы и Омеги» не сохраняет равновесия, уклоняясь в стремление реформировать «упаковку» христианства, причем без оглядки опыт Церкви и без Ее рецепции. Ожидание чудес и откровений присуще всем руководителям данного семинара. И все это реально может быть в жизни здесь и сейчас…» 59. В другой беседе игумен Евмений свидетельствует, о том, как, прочитав обетование Воскресшего Христа о том, что уверовавшие в Него «возложат руки на больных и они будут здоровы», они [вместе с иеромонахом Павлом Малковым — с.
Когда мы стали… у нас много случаев таких …. Указанный принцип предлагается применять всем участникам семинара: возлагать руки на больных и молить Бога Отца во имя Иисуса Христа об исцелении страждущего. Именно так предлагает поступать и неохаризматический проповедник Осборн Т. При этом учение игумена Евмения Перистого об исцелении больных заслуживает особого внимания. Проникновение учения об исцелениях из постпротестантских сект в православную среду произошло уже во времена деятельности либерально мыслящего протоиерея Александра Меня конец ХХ века.
В его в беседах можно встретить, например, такое одобрительное заявление: протестантские церкви, хотя у них нет таинства елеосвящения, также устраивают общие молитвы об исцелении [на самом деле это свойственно не классическим протестантам, а харизматикам — с. И сегодня, в наши дни и в нашей стране, постоянно происходят эти массовые молитвы, и довольно многочисленные, и вполне достоверны исцеления людей. Конечно, человек неверующий скажет, что это самовнушение. Но это пустые слова 62. В XXI веке учение об исцелениях в абсолютном большинстве случаев распространяется неопятидесятническим «Движением веры».
При этом ключевой текст Кеннет Коупленд именует его «базовым текстом о законах процветания 63 , на который ссылаются для обоснования важности исцеления, ищут в словах апостола Иоанна: «Возлюбленный! Приведенное в этом стихе общее пожелание благополучия и здоровья было стандартной формой приветствия в личных письмах античности, поэтому превращать личное пожелание Гаию апостола Иоанна в обещание финансового преуспевания, обращенное ко всем христианам всех времен, значит полностью искажать оригинальный текст 64. Однако игумен Евмений, комментируя это место, заявляет: Бог благословляет человека здравствовать то есть быть здоровым и преуспевать. Очень часто мне приходилось сталкиваться с такими убеждениями, совершенно сумасшедшими, что якобы «болезнь от Бога», что «Богу выгодно, когда люди болеют и скорбят 65. Последняя фраза, очевидно, представляет собой манипуляцию сознанием, так как не позволяет слушателям усмотреть иные альтернативы такому «садистскому» описанию Бога.
При этом как будто забываются многочисленные факты из жизни подвижников и даже грешников, показывающие благотворность болезни в жизни человека 66. В полном соответствии с неохаризматической теорией «позитивного мышлениия» игумен Евмений утверждает, будто «физические клетки полностью зависят от наших убеждений» 67 , а значит, выздоровление человека обязательно последует вслед за преображением его мышления. С медицинской точки зрения существует целый класс психосоматических заболеваний, однако учение Церкви признаёт существование и таких болезней, которые прямо попущены Промыслом Божиим, или являются следствием конкретной страсти. А редукцию причин всех болезней к «непозитивному мышлению» невозможно согласовать с опытом великих подвижников благочестия, страдавших от болезней многие годы преподобные Амвросий Оптинский 68 и Иов Многоболезненный Печерский. Второй элемент неопятидесятнической «Теологии процветания» финансовое процветание игумен Евмений также преподносит на семинаре «Альфа и Омега», комментируя текст 3Ин.
Некоторые думают, что Богу нужно, чтобы человек был разбитым или нищим» 69. Указанная фраза весьма напоминает слова известного неохаризматического проповедника Кеннета Хейгена: Кажется, у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом.
В одной из таких анонимок, в частности, описывалось, как Усатов спаивал студентов водкой на своей даче, а потом насиловал. Я не знаю, писал ли это лично Петровский или какие-то другие шестёрки Меркурия, но очевидно, что так исполнилась одна из угроз митрополита», — уверен Усатов. Про запрещение в служении Далее в Ростовской епархии был оформлен указ о запрещении в служении Усатова на основании 25 правила апостолов «Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе обличённый, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучён от общения церковного» , а также «по болезни».
Но это чревато обвинением в клевете, поэтому «владыка» велел не давать указ мне на руки, чтобы я не понёс его в прокуратуру», — пишет Усатов. Далее его уволили из семинарии, хотя для работы там не нужно иметь сана или быть верующим. Усатов счёл такое решение противозаконным и обратился в прокуратуру и трудовую инспекцию. Там посоветовали лишь идти в суд. Про отъезд из России В апреле 2020 года Усатов опубликовал на сайте «Сноба» свой манифест , где рассказывал о разочаровании в РПЦ и утрате веры.
После чего ему якобы поступили звонки и сообщения «от людей из ближайшего круга митрополита». Опасаясь за свою жизнь и здоровье, опальный священник достал координаты гей-активистов в Германии и Нидерландах, связался с ними, запросил убежища у голландских властей и в мае 2020 года вылетел в Амстердам. Я никому бы не пожелал того, что пережил за прошедший год. Разрыв всех связей, угроза преследования органов, оскорбления от клириков РПЦ, будто я стал «покровителем цветастых». Было непросто и в новой стране: пришлось понервничать, ожидая решения, и пожить в лагере для беженцев», — пишет Усатов.
Теперь у него всё хорошо. По словам Усатова, сейчас он живёт в своём доме с газоном и гаражом для велосипеда, изучает языки и старается быть самим собой, «чего был лишён все 30 лет пребывания в церкви». Обид ни на кого он якобы не держит, а все его мысли занимают «тюльпаны, мельницы и научные идеи». Кто такой Александр Усатов?
Бывший священник сразу заявил, что он признался митрополиту Меркурию в своей ориентации. И никаких последствий от этого ему не было. В церкви, по словам Усатова, в целом к гомосексуалистам относятся вполне лояльно. Но лишь до поры до времени.
С одной стороны, все знают о существовании гей-лобби и возможности сделать легкую карьеру, пройдя через архиерейскую постель. С другой стороны — наиболее активные прихожане церкви — ярые гомофобы, и опираясь именно на них, РПЦ строит из себя оплот традиционной сексуальной морали, — рассказал Усатов. Главным девизом среди духовенства является «можно всё, главное — не спалиться! Если священника ловят на подобных связях, то на него тут же обрушивается весь гнев церкви. Вот только епископов-геев это не касается, их РПЦ будет защищать до последнего. Проблемы у Александра Усатова начались после конфликта с «самым известным священником-геем в Ростовской епархии». Последнему якобы не понравилось, что Усатов общается с мальчиками, на которых тот положил глаз. Александр Усатов — На почве ревности он стал распространять обо мне лживые слухи, пугать мной митрополита и даже писать доносы в «органы».
Думаю, его пугала возможность собственного разоблачения, и он старательно играл в защитника традиционных ценностей, чтобы отвести от себя подозрения. Поэтому его так бесило, что я вовсе не собирался плясать под ту же гомофобную дудочку, — написал бывший священник. После этого у Усатова испортились и отношения с митрополитом Меркурием, которому пожаловались на неудобного священника. Глава донской епархии же, по словам Усатова, очень боится скандалов, чтобы не получить «нагоняй» от патриарха Кирилла. Поэтому любой скандал вокруг РПЦ, который может потревожить Гундяева, Иванов старается максимально купировать у себя в Донской митрополии. Меркурия, в свою очередь, окружают протоиереи-карьеристы, которые пытаются предугадать любые капризы своего шефа и зачастую перегибают палку, — рассказал Усатов.
По благословению митрополита Волгоградского и Камышинского Феодора
- Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова -
- Facebook группа
- Ростовский протоиерей Александр Усатов заявил о существовании гей-лобби
- «Святых в РПЦ нет. Ни одного»
- Группа Вконтакте
- Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова -
Бывший ростовский священник сделал каминг-аут и эмигрировал из страны
Не менее прекрасно и упоминание о «звании» митр. Бессмысленно здесь распространяться о «премии ВРАЛ», — поймёт только погружённый в тему, так как эти премии со стороны присуждающих, бывает, обусловлены научной импотенцией и воинствующим невежеством, что особенно ярко было видно на примере с номинированным на неё профессором Клёсовым А. А уж «стареющий патриарх» — просто классика схемы «о чём можно говорить с человеком, у которого на носу такой прыщ! На таких аргументах отлично видно, что когда нечем крыть, в ход идут самые ничтожные доводы. Характерно и вскользь брошенное мелкое хамство со стороны автора статьи, когда он называет митрополита Илариона его «паспортным» гражданским именем «Григорий». Кому как ни священнику с 30-летним стажем знать о том, что монахи, к которым относится и митрополит Иларион, получают при пострижении новое имя и впредь должны им называться. Самовольно и осмысленно ушедший из Церкви священник, но всё же продолжающий называть себя «протоиереем», хотя бы из уважения к логике мог бы называть митрополита его монашеским именем. Тем более, что митрополит из Церкви пока не уходил, как бы этого ни желали многие его критики. Короче, противоречиво и непоследовательно.
Опять же о логике. Если гражданину Григорию Алфееву по закону не запрещено, — а митрополиту Илариону по должности положено, — высказывать суждения на различные незапрещённые для обсуждения темы, то отчего реализация данного права и исполнение этой обязанности так возмущают гражданина Александра Усатова? Свобода слова же!..
С учетом глубокого кризиса Англиканской церкви, не справляющейся с проблемой сокращения численности прихожан и слабого посещения англичанами церкви 106 , утверждения британских докладчиков об эффективности «Альфа-Курса» на Западе представляются весьма странными 107. Вызывают также удивление факты приглашения африканских миссионеров в Англию для привлечения в Англиканскую церковь новых прихожан 108. Во время перерыва в работе конференции в фойе зарубежные гости брали у участников конференции интервью. В частности, у автора данного исследования они поинтересовались об отношении православного священника к говорению на иных языках. При этом в ответ на сомнения собравшихся миссионеров игумен Евмений заявил, что не видит никаких противопоказаний для православных в использовании «Альфа-Курса».
Во время проведения указанной конференции участникам было объявлено, что миссионерскую программу представят члены Англиканской церкви, однако был скрыт тот факт, что лондонская церковь Святой Троицы Holy Trinity Brombton является общиной харизматического толка и тесно сотрудничает с МХХЦ «Роса». От православных миссионеров было скрыто и то, что в нашей стране принцип «Альфы» уже много лет используют не столько консервативные евангелические деноминации, сколько харизматики и неопятидесятники. Православное сектоведение указывает, что стремление утаивать подробности о своей деноминационной принадлежности является признаком скорее тоталитарной сектантской организации, чем традиционной инославной церкви 109. Указанное недоразумение относительно конфессиональной принадлежности западных докладчиков возникло по той причине, что в сознании россиян консервативная Англиканская церковь никак не ассоциируется с харизматическим движением. Однако в настоящее время фактически все классические деноминации римо-католическая, пресвитерианская, епископальная англиканская и лютеранская церкви охвачены т. Второй и Третьей «волнами пятидесятничества», в результате влияния которых в указанных церквях и деноминациях на официальном уровне было признано харизматическое движение. В 1975 г. Описан случай, когда англиканский священник во время схождения на него «духа» «катался по полу и ревел, как лев» 111.
Относительно мнения о консервативности англиканства можно отметить, что современная Церковь Англии значительно отличается от Англиканской церкви XIX века, с «высоким крылом» которой тогда велись серьезные переговоры о возможности присоединения к Православной Церкви. Ныне миф о существовании «консервативного англиканства» развеивается не только проникновением в него харизматических веяний, но и фактами повсеместного введения «женского священства» и рукоположения практикующих гомосексуалистов. Альфа Курс» В числе информационных материалов, розданных организаторами конференции всем участникам, был сборник цитат православных авторов, подобранных специально по 15 темам «Альфа-курса» 112. В преамбуле к опубликованным «Рабочим материалам конференции» Приложение 5 составители пояснили, что данный сборник восполняет недостатки основного учебного пособия «Альфа-Курса» — книги Никки Гамбла «Вопросы Жизни»: поскольку для православного сознания ссылки на католических и протестантских богословов в вопросах веры могут показаться неприемлемыми, мы посчитали необходимым составить в качестве пособия к Православному «Альфа курсу» сборник цитат из православных источников: святых отцов, современных православных богословов, русских писателей и поэтов. Интересно, что в списке заявленных «православных источников» встречаются имена таких людей как В. Белинский, А. Герцен и даже пантеист Б. Игумен Евмений Перистый был первым православным священнослужителем РПЦ, который после увлечения идеями латвийского неопятидесятнического пастора Алексея Ледяева обратился к методике «Альфа-Курса» как к инструменту миссии неохаризматиков.
Впоследствии именно игумен Евмений стал с готовностью делиться своим опытом «адаптации «Альфа-Курса» к православному контексту» 113 , и указанный сборник можно рассматривать как его личный опыт подобной «адаптации». Рассмотрение структуры и методики цитирования источников указанного сборника показывает, что она почти полностью соответствует типовому «Альфа-Курсу» из 15-ти занятий в названиях глав допущены минимальные перестановки местами. По образному выражению самого игумена Евмения здесь одно и то же содержание было преподнесено в новой «упаковке». Наполнение любой инородной для Православия «формы» православным содержанием, ее «воцерковление» есть дело творческое и обусловленное особенностями склада личности составителя. Однако в данном случае возникает множество вопросов к самой методологии наполнения данной «структуры» цитатами из православных и далеко не православных авторов, а также к содержанию этих цитат. Анализ приведенных текстов показывает, что многие из них содержатся в подборке цитат Официального сайта Просветительского центра и издательства «Свет Православия» 114 , возглавляемого игуменом Евмением Перистым. Как сказано в разделе сайта «Из записной книжки православного миссионера», в этой рубрике составители предполагают «размещать цитаты разных авторов, которые так или иначе [их] зацепили». Подбором цитат занимался игумен Евмений Перистый 115 , а также упомянутый выше Андрей Горяйнов.
Одним из признаков восприятия авторами православного «Альфа-Курса» постпротестантских воззрений является их особое словоупотребление. Уже первые читатели сборника «Рабочие материалы…» были обеспокоены тем, что «вопросы «Альфа-Курса» составлены так, что они имеют для обывателя чисто протестантское звучание: «Кто такой Иисус? Достаточно вспомнить классические сектантские призывы а-ля «Иисус любит тебя! Как же быть тогда с качеством восприятия «Альфа-Курса» как миссионерской проповеди Православной Церкви? В ответ на этот вопрос игумен Евмений Перистый согласился, что протестантское мышление чаще называет Господа «Иисусом». Мы же чаще называем Господа «Христос»… Между тем, — продолжил он, — «Иисус» — это человеческое имя Господа, и мы об этом часто забываем. Иисус — краеугольный камень нашей веры и здесь ничего стыдиться не надо. Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем.
Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус» 117. Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву. Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца 118. Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста. Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом. А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию!
В 5-й главе «Рабочих материалов…» «Зачем и как мне следует читать Библию? В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым 120 намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек. В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится» 121. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания. Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию? Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123. Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura!
В главах «Что делает Дух Святой? Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара. И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» святитель Василий Великий 124. Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского , который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе» 125. Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах. В одном из своих интервью игумен Евмений Перистый так пояснил свой взгляд на дары Духа: чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св. Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви. У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар.
Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания. По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы. В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках». Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время. Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами.
В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви. Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа. В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа. Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены.
Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ».
Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками.
Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с. Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор.
Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках.
Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект.
Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая! Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп.
Зосима и др. Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно.
Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т.
Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня? В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151.
В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования. Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного.
Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании.
История знает тому немало примеров. В 1958 году, например, священник П. Дарманский уходит из Церкви. Другой знаменитый ренегат, А. Осипов, который тоже придерживается идеи антинаучности религиозного мировоззрения, одну за другой печатает статьи под названиями «Отказ от религии — единственный правильный путь», «Разум против мистики» и т. Общий посыл всех этих материалов один и тот же, он содержит два главных пункта. Первый: «Я раньше был не такой умный, но теперь прочел книжки, и они озарили мой путь. И второй: «Я раньше видел, как ужасна церковная действительность, но мирился с этим.
А теперь мириться не хочу и не могу». На этих тезисах и строится деятельность ренегатов-вагантов — тех людей, которые путешествовали в 1950—1960-е годы по райцентрам, выступали в клубах перед колхозниками и рассказывали, как они порвали с религией.
От православных миссионеров было скрыто и то, что в нашей стране принцип «Альфы» уже много лет используют не столько консервативные евангелические деноминации, сколько харизматики и неопятидесятники. Православное сектоведение указывает, что стремление утаивать подробности о своей деноминационной принадлежности является признаком скорее тоталитарной сектантской организации, чем традиционной инославной церкви 109. Указанное недоразумение относительно конфессиональной принадлежности западных докладчиков возникло по той причине, что в сознании россиян консервативная Англиканская церковь никак не ассоциируется с харизматическим движением. Однако в настоящее время фактически все классические деноминации римо-католическая, пресвитерианская, епископальная англиканская и лютеранская церкви охвачены т. Второй и Третьей «волнами пятидесятничества», в результате влияния которых в указанных церквях и деноминациях на официальном уровне было признано харизматическое движение.
В 1975 г. Описан случай, когда англиканский священник во время схождения на него «духа» «катался по полу и ревел, как лев» 111. Относительно мнения о консервативности англиканства можно отметить, что современная Церковь Англии значительно отличается от Англиканской церкви XIX века, с «высоким крылом» которой тогда велись серьезные переговоры о возможности присоединения к Православной Церкви. Ныне миф о существовании «консервативного англиканства» развеивается не только проникновением в него харизматических веяний, но и фактами повсеместного введения «женского священства» и рукоположения практикующих гомосексуалистов. Альфа Курс» В числе информационных материалов, розданных организаторами конференции всем участникам, был сборник цитат православных авторов, подобранных специально по 15 темам «Альфа-курса» 112. В преамбуле к опубликованным «Рабочим материалам конференции» Приложение 5 составители пояснили, что данный сборник восполняет недостатки основного учебного пособия «Альфа-Курса» — книги Никки Гамбла «Вопросы Жизни»: поскольку для православного сознания ссылки на католических и протестантских богословов в вопросах веры могут показаться неприемлемыми, мы посчитали необходимым составить в качестве пособия к Православному «Альфа курсу» сборник цитат из православных источников: святых отцов, современных православных богословов, русских писателей и поэтов. Интересно, что в списке заявленных «православных источников» встречаются имена таких людей как В.
Белинский, А. Герцен и даже пантеист Б. Игумен Евмений Перистый был первым православным священнослужителем РПЦ, который после увлечения идеями латвийского неопятидесятнического пастора Алексея Ледяева обратился к методике «Альфа-Курса» как к инструменту миссии неохаризматиков. Впоследствии именно игумен Евмений стал с готовностью делиться своим опытом «адаптации «Альфа-Курса» к православному контексту» 113 , и указанный сборник можно рассматривать как его личный опыт подобной «адаптации». Рассмотрение структуры и методики цитирования источников указанного сборника показывает, что она почти полностью соответствует типовому «Альфа-Курсу» из 15-ти занятий в названиях глав допущены минимальные перестановки местами. По образному выражению самого игумена Евмения здесь одно и то же содержание было преподнесено в новой «упаковке». Наполнение любой инородной для Православия «формы» православным содержанием, ее «воцерковление» есть дело творческое и обусловленное особенностями склада личности составителя.
Однако в данном случае возникает множество вопросов к самой методологии наполнения данной «структуры» цитатами из православных и далеко не православных авторов, а также к содержанию этих цитат. Анализ приведенных текстов показывает, что многие из них содержатся в подборке цитат Официального сайта Просветительского центра и издательства «Свет Православия» 114 , возглавляемого игуменом Евмением Перистым. Как сказано в разделе сайта «Из записной книжки православного миссионера», в этой рубрике составители предполагают «размещать цитаты разных авторов, которые так или иначе [их] зацепили». Подбором цитат занимался игумен Евмений Перистый 115 , а также упомянутый выше Андрей Горяйнов. Одним из признаков восприятия авторами православного «Альфа-Курса» постпротестантских воззрений является их особое словоупотребление. Уже первые читатели сборника «Рабочие материалы…» были обеспокоены тем, что «вопросы «Альфа-Курса» составлены так, что они имеют для обывателя чисто протестантское звучание: «Кто такой Иисус? Достаточно вспомнить классические сектантские призывы а-ля «Иисус любит тебя!
Как же быть тогда с качеством восприятия «Альфа-Курса» как миссионерской проповеди Православной Церкви? В ответ на этот вопрос игумен Евмений Перистый согласился, что протестантское мышление чаще называет Господа «Иисусом». Мы же чаще называем Господа «Христос»… Между тем, — продолжил он, — «Иисус» — это человеческое имя Господа, и мы об этом часто забываем. Иисус — краеугольный камень нашей веры и здесь ничего стыдиться не надо. Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем. Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус» 117. Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву.
Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца 118. Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста. Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом. А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию! В 5-й главе «Рабочих материалов…» «Зачем и как мне следует читать Библию?
В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым 120 намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек. В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится» 121. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания. Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию? Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123. Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura!
В главах «Что делает Дух Святой? Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара. И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» святитель Василий Великий 124. Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского , который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе» 125. Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах. В одном из своих интервью игумен Евмений Перистый так пояснил свой взгляд на дары Духа: чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св. Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви.
У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания. По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы. В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках».
Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время. Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами. В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви. Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа. В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа.
Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены. Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа».
Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них.
Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан.
Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с. Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом?
Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках.
Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145.
В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая! Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор.
Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др. Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства.
Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148.
Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150.
Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня? В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт.
Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования. Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники.
В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими. Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой. Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия.
Мимикрия под Православие среди неохаризматиков и современных обновленцев
Ростовский священник Александр Усатов признался в нетрадиционной сексуальной ориентации и обвинил митрополита в травле. Александр Усатов 30 лет изучал Библию и 15 лет служил в Русской православной церкви священником. Зато Александр Усатов не согласен, и считает необходимым вступаться за права транссексуалов, которые "попирает" митрополит Иларион своим предложением запретить пропаганду подобных извращений среди наших детей, вплоть до уголовной ответственности.
Священник из Ростова рассказал о гей-лобби в РПЦ и был вынужден покинуть Россию
3 марта 2021 - Новости Санкт-Петербурга -. Ростовский экс-священник объявил о нетрадиционной ориентации и сбежал за границу. Экс-протоиерей Александр Усатов рассказал, что женщины не привлекают его так, как мужчины, после чего в микроблоге Усатова. 1 марта 2021 протоиерей Александр Усатов. Александр Николаевич Усатов — российский богослов, священнослужитель. Протоиерей Русской православной церкви, в 2020 году подал заявление о выходе из сана по причине. Служивший в Ростовском кафедральном соборе и семинарии протоиерей Александр Усатов признался в своей нетрадиционной сексуальной ориентации и рассказал о якобы существовании гей-лобби в РПЦ. Главная Наука Публикации Священник Александр Усатов. “Православный взгляд на традиционные семейные отношения”.
Донская митрополия прокомментировала каминг-аут священника
В любом случае финансовая прозрачность Церкви крайне необходима. Многие из них ничего не умеют, кроме требоисполнительства, и почти каждый прошел через фильтр т. Есть хорошее сравнение русской Церкви с франшизой. Надеваешь черный халат с ювелирным украшением в виде креста. Теперь люди начнут нести тебе пожертвования. Кроме власти и денег, ее администраторов мало что интересует» из апрельского манифеста Александра Усатова. Насколько правдива такая финансовая модель внутри РПЦ? В условиях экономического кризиса и падения доверия к Церкви многие священники находятся на грани нищеты. При этом отчисления в епархию регулярно повышаются. Почему выбрали именно эту страну? В каком статусе там находитесь, чем занимаетесь?
Здесь никому в голову не придет контролировать сексуальную жизнь взрослого человека или дискриминировать его по религиозному признаку. В отличие от юга Европы, здесь умеренный климат. Страница Александра Усатова в Facebook Я получил статус резидента-беженца и начал процесс интеграции, включающий изучение языка и местной культуры. Смешно читать, будто мой каминг-аут — это попытка выслужиться перед властями Нидерландов — ведь я уже прошел все процедуры, мое дело рассмотрено и решение принято. У меня свой дом с газончиком и гаражом для велосипеда. Я не курю марихуану, не предаюсь распутству и не посещаю гей-клубы — мне это не нужно. Такова диалектика жизни: люди, пытавшиеся мне навредить, наоборот, помогли освободиться и обрести новую, более полноценную жизнь. Обид на них я не держу, теперь мои мысли занимают тюльпаны, мельницы и научные идеи» публикация Александра Усатова от 1 марта 2021 года на «Снобе». По словам понтифика, нужно издать законы о гражданском союзе, таким образом гомосексуалы будут юридически защищены. Как вы можете это прокомментировать?
Папа Римский лишь признал законность этой процедуры в современном мире. Но даже в таком виде его позиция мне кажется прогрессивной и свидетельствует о последовательном отказе католиков от средневековых методов подавления личности и ее прав. И пришел к выводу, что это оформленные ожидания и гадания иудеев, прикрытые высокими словами «так говорит Господь». Мои представления о богодухновенности каждой йоты Писаний рухнули. Теперь я не верю и в богодухновенность новозаветных текстов. Они не учитывают достижения современного научного знания, порой ему противоречат. В итоге я превратился в агностика атеистического толка, а сегодня уже отвергаю сам концепт теизма. В соответствии с нынешней доктриной католической Церкви, гомосексуальность считается «девиантным поведением». В православной Церкви де-юре осуждается гомосексуальность. По вашему мнению, может ли гей быть священником, а, например, монахиня — лесбиянкой?
Исключением является анальный секс — это запрещено даже в отношениях с супругой будущего священнослужителя «Номоканон» включен в Большой требник, который можно найти почти в каждом алтаре.
Если Бог есть, значит нужно соразмерять свою жизнь с Его волей, признать свое подчиненное положение и жить не как хочется, а как Бог велит И причины этого вполне прозрачны. Если Бог есть, значит нужно соразмерять свою жизнь с Его волей, признать свое подчиненное положение и жить не как хочется, а как Бог велит. Для гордого сердца это смерть. Поэтому самые неоспоримые доказательства Божественного бытия атеист отвергает с легкостью, достойной лучшего применения. Еще Лейбницем было совершенно справедливо замечено: «Если бы геометрия вооружалась против наших страстей и наших насущных интересов столько же, как мораль, мы бы не менее ее оспаривали и нарушали, несмотря на все доказательства Евклида и Архимеда» [9].
Человек, привыкший мыслить себя, свои чувства и представления последней инстанцией, камертоном истины, образцом, по которому можно судить о правильности или ошибочности всех и вся, ставит себя на место Бога и не потерпит конкуренции от кого бы то ни было. Что делать, если «не верится? Но мы сталкиваемся с примерами, когда человек верующий, а в некоторых случаях, как видим, даже активно проповедующий свою веру, эту самую веру вдруг или не вдруг, а постепенно теряет. Можно ли нам как-то приблизиться к пониманию причин этой потери? Некоторые полагают, что это невозможно. К примеру, такого рода мысли можно увидеть в рассуждениях Сергея Дурылина: «— Веруйте: как это прекрасно — верить!
Что поделаешь, чем разрешить этот диалог? Еще никто этого не придумал» [10]. Согласно этому мировоззрению, вера — это некое природное состояние или способность человека, как сон, пищеварение и тому подобное. Не можется: молодость прошла» [11]. Сергей Дурылин полагал, что ответа на вопрос, как сохранить веру, «еще никто не придумал». Между тем, Церковь ответ на этот вопрос знает.
Вера — это, действительно, величина непостоянная. Согласно апостолу, вера может возрастать 2 Фес. Зачатки веры есть в каждом человеке, но для ее развития необходимы человеческое усилие и Божественное содействие. Человеческое участие состоит в исполнении заповедей Божиих, без которых вера умирает, поскольку «вера без дел мертва» Иак. Но этого недостаточно, если человек не получит помощи свыше. Апостолы просят Господа умножить в них веру Лк.
Отец одержимого отрока, понимая свою немощь, просит Христа: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» Мк. Конечно же, помыслы неверия внедряются в человека действием нечистых духов, но и это пагубное воздействие преодолевается через молитвенное обращение к Богу: «Говоришь, что диавол и против воли твоей возбуждает в тебе неверие к Богу. Соблюдай заповеди и молись Богу — вот и вся премудрость Соблюдай заповеди и молись Богу — вот и вся премудрость, вот и ответ на вопрос Дурылина: «Чем разрешить этот диалог? Человечество все дальше отходит от веры и закончится это крайним оскудением веры перед Вторым Пришествием Христовым: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? Что поделать с этим ответом?
Прописать брому? И с этим никто ничего не поделает. Всему человечеству не верится» [14]. Как уже было отмечено выше, людям церковным понятно, почему человечеству «не верится». Отступление от заповедей Божиих и от молитвы — вот основные причины распространения неверия. И без этого, конечно, «ничего не поделаешь».
Создается впечатление, что чья-то невидимая рука нажала на какой-то таинственный рубильник, и в массах людей энергия веры упала до крайней отметки.
Он также рассказал о своём конфликте с митрополитом Ростовским и Новочеркасским Меркурием. Из Донской духовной семинарии протоиерея уволили в марте 2020 года. Формально Усатов сана до сих пор не лишён.
Отец пятерых детей Вячеслав Соболев из Ростовской области погиб в зоне СВО Бывший священник рассказал о доходах церквей в Ростове-на-Дону и области Опальный экс- протоиерей Александр Усатов сообщил, что большие храмы «живут» за счет спонсоров, сельские приходы — ограничиваются тем, что подают прихожане. Бывший клирик Ростовского кафедрального собора, запрещенный в служении протоиерей Александр Усатов раскрыл чем кормятся приходы и за чей счет содержаться храмы. Так большие современных храмы Ростова имеют спонсоров-богачей, сельские церкви живут за счет прихожан и едва сводят концы с концами, об этом сообщает rostovgazeta. Доходы внутри РПЦ распределяются неравномерно.