ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. Чтобы стать добродетельным, необходимо начать с изучения себя. Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Принятие того, что получаете.
Какие качества и принципы необходимы для достижения добродетели по наставлениям Эпиктета?
| 1. Каковы основные идеи поэмы Лукреция «О природе вещей»? 2. Каковы, №7229720240422 | По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком. |
| Вы точно человек? | При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. |
| Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали | Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того. |
Чашка чая для души Эпиктет: Как достичь душевного покоя по Эпиктету?(Стоицизм)
Эпиктет резко отделяет дух от тела: тело состоит из грязи и праха, оно подвластно внешней необходимости; душа же свободна и подвластна лишь Богу. О добродетельной жизни Добродетельная жизнь есть совершенное осуществление человеческой природы. Совершенно по природе то, что соответствует своему назначению. А что значит разумно? Согласно с природой и совершенным образом». Нельзя желать, чтобы вещи существовали иначе, — надо, чтобы индивидуум обретал гармонию с Логосом вселенной. С точки зрения Эпиктета, «главное — иметь здравые представления о бытии богов и их мудром управлении Вселенной». О философии и философах По Эпиктету, человеческие существа — единственные в мире, обладающие логосом, задающим цель жизни — обретение добродетели, согласной с разумом. В пределе своем именно такую модель существования и представляет жизнь философов.
Понимание и здравые представления приходят вместе с постижением истинной природы мира и подлинной природы человека. Такое понимание, считал Эпиктет, предполагает постоянные упражнения в его обретении: «Мудрым можно назвать человека только тогда, когда он не только разумно рассуждает, но и на деле старается поступать согласно тому, что он говорит». О свободе Главная задача Эпиктета — научить, как при любых обстоятельствах сохранять свободным свой внутренний мир. Основное, из чего следует исходить: боги дали нам во власть не внешнее — тело, имущество, близких, жизнь, а лишь нашу способность выносить на основе внешних впечатлений правильные суждения, дали свободу выбора и отказа, желания и отвращения.
Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир.
Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания.
Эпиктет основал свою школу нравственного совершенства, где учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось от ученика — это осознание собственной слабости и бессилия, поэтому первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания.. После новое знание становится чувством и волей человека.
Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Два основных принципа — воздерживай и воздерживайся. Твои только разум и душа, но не тело. Забрать можно все: семью, тело, имущество, честь, но мысли и волю не заберет никто». В учениях и «золотое правило этикета» : «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя». Марк Аврелий 121 — 180 н. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств.
Быть подобно скале, о которую бьются волны. Был императором, но не пытался создать государство на тех философских принципах, лишь писал, вел дневники, понимая как трудно, а может и безнадежно пытаться исправить людей и общественные отношения. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий — представителя римского стоицизма: объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчиняться всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум. А не тело. В Древней Греции образовались и продолжили свое начало в Римской философии следующие течения: стоики, эпикурейцы, скептики. У эпикурейцев в основе лежат чувство и удовольствие, у стоиков — разу и основное понятие — добродетель. Основной особенностью средневековой философии является то, что это религиозная философия христианская и затем мусульманская. Христианство — это прежде всего вера, вера в Христа, и основное свойство философии, рационализм, отошел в сторону, то есть место разума заняла вера, место наслаждения — любовь к Богу, на место гордости пришло смирение.
Но отрицать философию было уже невозможно и чтобы не идти в разрез с ней, христианство подчиняет себе философию. Если в Древней философии говорили, чтобы постичь истину — познай самого себя, то в Средневековой философии говорили, чтобы познать истину - познай Бога. Если в Древней философии пытались постичь истину через познание сущего, то в Средневековой философии Истина —это не понятие, истина становится личностью, истина — это Иисус Христос. Основной задачей Средневековой философии стало — рациональное обоснование теологических истин. Основы религиозной философии заложены мыслителями Средневековья. Августин Блаженный 354-430 родился в Северной Африке, пришел к христианству через философское учение неоплатонизм Д Греция. Августину принадлежит обоснование необходимости церкви. Если у Платона был мир чувственный и мир бесчувственный мир идей , то Августин трансформировал это в представление о «двух градах»: град Божий и град Земной, а град Божий — это и есть церковь.
Отсюда и понятие помазанники Божьи служители церкви , слуги Бога на Земле. Августин, таким образом, обосновал необходимость церкви, конкретно Римской католической церкви. Рассмотрим наиболее важные вопросы. Которые пытался разрешить Августин. О соотношении судьбы и свободы воли человека. Человек обладает свободой воли, но она воля дается человеку Богом, а свобода может привести как к добру, так и к злу. Если человек извратит божественное предначертание. По Августину: все хорошее — от Бога и нечего кичиться своими достижениями, собственные поступки человека — зло если человек отходит от Бога в своих поступках, он совершает зло.
К кому обращена божественная благодать? Благодать дается всякому человеку, не как награда за что-то , а как дар. А вот возмездие за грехи — это смерть, наказание приходит на Страшном Суде. Откуда берется зло? Если все идет от Бога, то и зло тоже, но этого не может быть. Зло — это результат свободы воли человека. Зло наказуемо, в этом и есть божественная справедливость. Основополагающий принцип Августина: «Дела от веры, а не вера от дел».
Все сущее — добро, а зло — отступление от предписаний Творца. Наиболее яркий представитель этого периода был Фома Аквинский 1225 — 1274. Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и знаний. Он пытался разграничить области веры и знания , об этом его труд «Сумма теологии». Природа является подготовительной ступенью для царства благодати, которое, в свою очередь, ведет к Богу. Бог представлен в человеке в виде совести искра Божия. Мусульманская философия. Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не на христианстве, а на исламе, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией.
Ислам — это попытка соединения веры и разума. Аль-Фараби учил «интеллект — это не что иное, как опыт». В мусульманской философии содержались зародыши эмпирического познания. Разумная душа бессмертна и после смерти индивида она соединяется с бессмертным деятельным разумом. Арабские философы также уделяли внимание проблеме идеального общественного устройства, сравнивая идеальное общество с идеальным телом, в котором все органы во взаимодействии друг с другом выполняют предназначенные им функции. Арабские философы были выдающимися учеными, как, например, Авиценна, который был знаменитым врачом. Пытался постичь идеальность мысли и связь мысли с материей, организм и мозг человека. Второе направление мусульманской философии — СУФИЗМ — возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине 8 века на территории нынешнего Ирака и Сирии.
Возник как протест против ортодоксального ислама. Цель — слиться с Богом путем внутреннего очищения и самосовершенствования. Каждый содержит в себе божественную субстанцию. У суфиев было представление о божественном свете, исходящем от Аллаха, который свет несет в себе часть души человека — «тайник сердца», обращенный к Богу. В суфийском учении существует такая концепция предвечного договора, заключенного между Аллахом и людскими душами до их появления в материальном мире. Присягнув в верности Аллаху, души, обретя телесную оболочку, забыли о договоре. Цель суфия — вернуться к своему предвечному состоянию путем внутреннего самосовершенствования. Мистическая в исламе запрет на изображение Аллаха, если мы не видим, значит находится за гранью понимания, затрудняя его рациональное истолкование.
Как итог — средневековую философию можно назвать религиозной философией Значение средневековой философии состоит в том, что она: Стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени. Сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии и христианского учения. Способствовала расчленению философии на новые сферы помимо онтологии — учения о бытии, выделилась гносеология — учение о познании. Способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный и появлению в будущем эмпиризма и рационализма как направлений философии. Пробудила интерес к осмыслению проблемы времени и исторического прогресса. Выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение. Фома Аквинский. Каковы характерные особенности философии средневековья?
Как соотносятся с античной философией представления Августина? В чем отличие, по Августину, града Божьего от града Земного? Как соотносятся с античной философией представления Фомы Аквинского? В чем отличие средневековой философии от античной? Назовите периоды средневековой философии?
К такому выводу его привело, в том числе, сравнение текста «Медитаций» с «Беседами» Эпиктета. Сам Фуко признавал, что Адо оказал на него влияние, и именно по инициативе Фуко Адо стал профессором Коллеж де Франс их знакомство состоялось в 1980 г.
Однако для Фуко понятие «заботы о себе» связано с формированием субъекта, с ваянием собственного «я», — на что, с его точки зрения, и направлены античные «практики себя». Адо, напротив, считает, что духовные упражнения предполагают отказ от собственного «я», к растворению его в мире, к избавлению от пристрастности. С позиции Адо, упражнения направлены не на конструирование субъекта позицию Фуко он называет «новой формой дендизма» , но на выход за пределы собственного «я», на «самопревосхождение» и согласие с универсальным Разумом, в перспективе которого стоик стремится смотреть на жизнь1. Эту универсальную перспективу, в которой философ должен смотреть на вещи, Адо сравнивал с позицией Канта. В предисловии к «Руководству» Эпиктета Адо пишет: «Поступок [для стоика] не имеет иной цели, кроме самого по себе незаинтересованного поступка. Эта незаинтересованность предполагает преодоление нашей эгоистичной и пристрастной точки зрения с тем, чтобы подняться к высшей трансцендентной точке зрения универсальной Природы и универсального Разума». Стоицизм как терапия Современному расцвету стоицизма во многом способствовало не только «переоткрытие» философии в работах Адо и Фуко, но и интерес к этому направлению в когнитивно-поведенческой терапии, в частности, в работах Альберта Эллиса.
Речь идет о возвращении к исходно стоической установке, согласно которой наши проблемы производны не столько от событий, сколько от их интерпретации. Неожиданно открылось, что стоические «правила жизни» — это недорогой и эффективный аналог медикаментозного лечения депрессии, тревожности и просто повседневной фрустрации. Авторы вроде Массимо Пильюччи и Билла Ирвина обращаются к стоицизму за советами о том, как управлять своими эмоциями, правильно реагировать на критику и справляться с гиперответственностью. Популярные ресурсы продвигают идею о том, что «стоицизм — это о том, как в тяжелых испытаниях увидеть возможности, как быть счастливым даже в самой беспросветной ситуации», и даже беглый поиск позволяет обнаружить десятки роликов на YouTube на тему «Как стоицизм изменил мою жизнь» и «10 рецептов счастья от Марка Аврелия». Подход Адо, хотя он также часто подчеркивает терапевтическое измерение античной философии, следует отличать и от этого направления. Когнитивно-поведенческая терапия может опираться — частично или исключительно — на стоические кейсы, но, строго говоря, не будет большой беды, если место Марка Аврелия займет другой человек, успешно справившийся с тревогой или гневом. Советы «Выбирайте правильных друзей» или «Смотрите на ситуацию со стороны», которые мы находим в такого рода литературе, сами по себе не нуждаются в стоиках.
При таком подходе «духовные упражнения» сводятся к универсальному набору правил, своего рода душевной технике безопасности. Что касается Адо, то он в своем подходе к стоицизму соблюдает историческую дистанцию. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века. Он просто хотел написать другу или, самое большее, группе почитателей Эпиктета, но никак не для читателя любой страны и эпохи» о том, что сочинения Эпиктета написал на самом деле другой человек, смотри ниже. Свою задачу Адо видит не в том, чтобы извлечь из текста полезные наставления, а в том, чтобы «сделать чтение этого текста доступным [для современного читателя]». Само осмысление чужого опыта именно как чужого не исключает того, что этот опыт может кому-то помочь. В «Философии как способе жить» Адо замечает: «Если мы скажем напрямую: делайте так, или делайте эдак, то тем самым мы диктуем поведение с тоном фальшивой уверенности.
Но благодаря описанию духовного опыта, пережитого другими, мы можем приоткрыть и предложить духовную установку; мы тем самым озвучиваем призыв, который читатель волен принять или отклонить. И именно ему мы даем возможность решать». Посмотрим теперь ближе, как Адо читает Эпиктета.
Эпиктет и его философия
| 17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски | Чтобы стать добродетельным, необходимо осознавать свои ошибки и быть готовыми к их исправлению. |
| Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным | Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. |
Горелов Алексеевич: Основы философии
Немного позже Эпиктету дали вольную, и он смог создать собственную философскую школу, расположенную в. Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком. Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем. Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично.
Горелов Алексеевич: Основы философии
| Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика». |
| Основные принципы эпиктетовской философии – путь к добродетельной жизни | Стать Комфортным Последовательным Удобным Легким Равномерным Жизнью Жить Добродетелью. |
| Эпиктет — Википедия | Эпиктет, советы которого мы не раз станем принимать к сведению, был неординарным человеком с интересной судьбой. |
| Эпиктет и его философия | Журнал Интроверта | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. |
Эпиктет и его философия
По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны. Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука". По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. Надо понимать, что Эпиктет написал первую книгу по самопомощи – как приобрести друзей, стать счастливым, богатым. Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума.
Какие качества нужны, чтобы стать добродетельным — секреты по эпиктету
И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»[114]. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, то есть по природе. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»[116]. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него.
Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить?
От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир.
Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело.
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»[120]. Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи.
У Марка Аврелия были вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни.
Но логика не может отличить правду ото лжи, а это означает, что, если нет нравственного воспитания, логика бесполезна для общества.
Поэтому нужнее логики этика. Этика учит, что лгать не следует, она внушает мысль о бесполезности и даже, по большому счету, опасности для лжеца его лжи. Эта опасность обосновывается представлением Эпиктета о Природе, его физикой. Знание физики дает возможность согласования своих желаний с естественным ходом вещей и понимание того, что в мире правят боги. И эти боги всезнающи. Вот почему ложь для лжеца всегда опасна: богов нельзя обмануть, они все знают и рано или поздно накажут лжеца за его ложь.
В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. В области физики Эпиктет защищал стоический тезис, согласно которому мир предстает как разумное космическое государство, как единое целое, наделенное божественностью. В области этики Эпиктет защищал положение, что человек должен покоряться воле богов, судьбе. И этому должна учить философия. Главный тезис Эпиктета состоит в утверждении, что существующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить свое отношение к этому существующему порядку вещей.
Его «Руководство» начинается словами: «Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, наши желания и наши отвращения, одним словом, все наши действия.
Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени.
В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу.
Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»[114]. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, то есть по природе. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»[116]. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство.
Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель.
Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.
Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку.
Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен.
Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом.
Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело.
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»[120]. Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи.
Мы не должны выполнять действия, которые разрушают или наносят ущерб этим ролям; другими словами, мы не должны действовать небрежно или поддаваться порывам насилия, гнева или ревности. Третья тема, «Дисциплина согласия», включала в себя научиться оценивать ситуацию, прежде чем на нее реагировать, и выбирать соответствующий ответ. Стоики учили, что в каждой ситуации мы получаем первоначальное «впечатление» о том, что происходит вокруг нас, и что затем мы должны применять суждение и интерпретацию, чтобы по-настоящему понять его значение. Эпиктет подчеркивал, что мы должны сначала понять обстоятельства, прежде чем мы сможем судить, желательно оно или нет, и принять решение о соответствующем действии. Что в нашей власти Эпиктет подчеркивал, что есть два типа обстоятельств; те, которые мы можем изменить, и те, которые не в наших силах изменить.
У нас есть возможность изменить свое отношение и наши действия в ответ на ситуацию, но у нас может не быть силы изменить сами события. Эпиктет учил, что человека следует заботить только о том, что он может изменить. Чтобы достичь эвдемонии, или счастья, человек должен научиться принимать судьбу. Бог и божественная воля Эпиктет придерживался ортодоксальной стоической точки зрения, согласно которой все во вселенной управляется божественной волей, и в своих беседах часто упоминал богов и Зевса. Он часто призывал своих учеников «жить согласно природе», имея в виду, что они должны стремиться жить согласно божественной воле и принимать судьбу как предначертанную Богом.
В то время как ранние стоики много говорили о стремлении к совершенству, Эпиктет делал упор на самопознание и поддержание нравственных качеств человека как на пути к счастливой жизни. Он наставлял своих студентов ожидать преследований, потому что их действия и отношение будут сильно отличаться от действий окружающих их людей; они будут казаться отчужденными и не затронутыми страстями и бурными эмоциями, охватившими широкую публику. Эпиктет побуждал своих учеников рассматривать жизнь как атлетическое испытание, праздник или период военной службы, где успех достигается за счет сочетания правильного выбора и умения. Цитаты "Есть три области обучения, в которых человек, который собирается стать хорошим и благородным, должен быть обучен. Это касается желаний и отвращений, чтобы он никогда не упускал из виду то, чего он желает, ни впадал в то, чего он избегал бы.
Третье касается свободы от обмана и поспешных суждений, и, в общем, все, что связано с согласием ". Дискурсы 3. Hard «Когда я вижу встревоженного человека, я говорю:« Чего этот человек хочет? Если он не хотел чего-то, что не в его власти, как он мог волноваться? Беседы 1.
Как стать добродетельным по Эпиктету
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика». В «Беседах» Эпиктет говорит о том, что тому, кто намерен стать добродетельным человеком, надо упражняться (ἀσκηθῆναι, ср. русское «аскетика») в том, что касается (1) желаний; (2) стремлений к действию; (3) суждений. Он говорил, что мы должны использовать каждое испытание как возможность проявить добродетель и стать лучше. К изучению основ каждой добродетели, нужно добавлять практические упражнения [в применении этой добродетели], если мы действительно надеемся получить. Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком.
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика».